大方广佛华严经 （第三九三讲） 2001/2/14 新加坡净宗学会 档名：12-17-0393
请看「世主妙严品」，主夜神长行，第一句：
【复次普德净光主夜神，得寂静禅定乐大勇健解脱门。】
形象上我们看到他的身分是主夜神，实际上都是诸佛如来的化身。又何况这里所列的十位尊神，其中有七位是善财童子参学的善友，他们所代表的是地上菩萨；由此可知，这个意义就非常非常之深。我们看清凉大师的注解：「普德净光，即善财离垢地善友，彼名全同，法门名寂静禅定乐普游步。普游步言，即大勇健也；寂静禅定乐，即是定体，现法乐住，故名为乐。大勇健者，即是定用，健则堪能，勇则无畏，谓见佛静机，游戏神通，故名勇健，亦游步也。勇健广大，故称普德，无惑智俱，可谓净光。」清凉在这一章里面注解都相当的详细，由此可知，菩萨表法的义趣非常深远，我们应当认真的来学习。
先从名号上来说，他的名号是『普德净光』。我们知道在这一部经上，最殊胜的地方就是它有圆满的理论，有周密的方法，而且还带表演；五十三参是表演，做出来给我们看，怎样把诸佛如来教化众生的道理方法，完全落实到自己的心行，善财跟这些善友给我们做示范。这是《华严》在全世界任何学术教学方式当中，确实是第一圆满。往年我亲近方东美先生，他告诉我，他说：《华严》这一种编排的方法，在全世界古今中外找不到第二部。所以他非常称赞。他是个哲学家，他把这一部书当作哲学概论来读，这是佛家的哲学概论。我从这个书里面体会到，宋朝朱熹编《四书》。朱熹亲近过佛法，我想他编《四书》的灵感，很可能是从《华严》这里得到的启示。因为《四书》的编辑跟《华严经》可以说是非常相似，它有理论，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》都是表演。孔夫子将学庸怎样落实，做出来给我们看；孟夫子将学庸落实在他自己生活工作里面，也表演给我们看；所以《论语》、《孟子》义趣就跟五十三参相似。所以说，他编这部书的灵感，很可能是从《华严经》上得到的启示。
诸佛如来在十法界的现身，不定现什么身，确确实实是应以什么身得度就现什么身；应以主夜神得度，他就现主夜神身。善财童子五十三参，里面有七位善知识是主夜神，是这个身分，我们不能够轻视，对鬼神都不能轻视。主昼神、主夜神，大概就是民间所讲的白无常、黑无常，黑无常是主夜神，白无常是主昼神。所以六道众生我们都不可以轻慢，许许多多诸佛菩萨在其中现身。我们不能以轻慢心对一切众生，乃至於蚊虫蚂蚁，你说这里头有没有佛菩萨？肯定有。小动物那么多，堕落在畜生道里头，这么可怜，佛菩萨不帮助它吗？不去度它们吗？要度它们一定要现同类身，才能度得了它。要度蚂蚁，菩萨一定现蚂蚁身，跟它们生活在一起，要度蚊虫一定现蚊虫身，随类现身，随机说法，我们要知道。我们轻慢这些小动物就是轻慢诸佛菩萨，杀害小动物可能这里头就有诸佛菩萨示现，而我们自己造作的罪业完全无知。菩提道上修学走得这么辛苦，障碍那么多，不知道原因在哪里，这些大乘经教值得我们深思。
清凉大师首先给我们指示出来，这一位夜神就是善财五十三参离垢地的善友，离垢地是二地菩萨，他所修学的法门是「寂静禅定乐普游步」。乐，世间人的乐总离不开五欲六尘，以此为乐。这个乐不是真的，佛叫这种乐叫坏苦，乐为坏苦，所谓是乐极生悲，它不是真的。真正之乐是禅定，什么是禅？什么是定？我们总要有一个清楚的概念。六祖大师在《坛经》里面，为我们说明这个名词的定义。禅是禅那，梵语翻过来的，定是中国字，所以这个名词在译经体例里面称作「梵华合译」，上面字是梵音，下面是中国字，禅跟定的意思非常接近，所以采取这个翻法。而六祖大师给我们的解释说，外不著相叫做禅，内不动心叫做定。实在说，六祖这个讲法是从《金刚经》里面说来的，它的根源是《金刚经》。
《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，弘法利生、接引大众要守住一个原则，佛教菩萨「不取於相，如如不动」，这《金刚经》上讲的；不取於相就是禅，如如不动就是定。这两句话要用现代话来讲，不取於相，决定不受外面境界诱惑，这叫禅。六根接触外面境界，不会被它诱惑，不会被它所动摇，这是禅的功夫。所以禅是对外境，外境已经不能够干扰你，已经不能够影响你，这是你「禅」有功。定是从自己说的，自己能够如如不动。像外面境界，外面有人称赞你，你被他动摇，你就生欢喜心，禅定就没有了；人家侮辱你、骂你，你立刻就生气，禅定就没有了。禅定在哪里修？在日常生活当中，在六根接触六尘境界之处，不是盘腿面壁。一切时、一切处去修个什么？外不著相，内不动心。这个人叫真正在修禅，这里头有大乐！不受诱惑，如如不动，这是什么心？真心，《楞严经》上讲的「常住真心」。会用真心的人是什么人？是诸佛如来，最低的程度法身大士，《华严》里面讲的圆教初住菩萨，他才会用真心，决不会为外境所动摇。这里面有真乐，所以「禅定乐」。
「普游步」。普，没有分别、没有执著；游步是形容、是比喻，哪个地方有感，佛菩萨就应，感应道交就譬喻「游步」。决定没有分别执著，这是「普」。普游步也就是大勇健的意思，勇是勇猛，健是健壮、快捷，帮助一切众生。
众生之感，有有心的，也有无心的，佛菩萨的应完全是无心。佛菩萨要有心，他是凡夫，他不是佛菩萨。众生之感，所谓是有显感、有冥感；显是明显，我们求佛菩萨保佑、求佛菩萨加持，这是很明显的显感；还有一类，我们还没有起心动念，不是没有起心动念，是那个念头非常微细，自己都不能觉察，佛菩萨已经知道了，他也来应。佛菩萨的应，也有显应、也有冥应；冥应是暗暗当中加持，你并不觉察；显应是非常的明显，让你觉察得清清楚楚。
我前天跟同修们提到过，这是半年前，刘作荃居士，她过去住在美国，去年她离开美国搬到澳洲。我们在澳洲买了这个小地方，我不能在那边住，我就让悟谦跟她两个人住在山上。山上的人很少，我们住的那个小镇，面积很大，总人口只有三千人。她告诉我，这个事情是在半年前发生的，悟谦法师下山学开车，在布里斯本住两个星期学开车，她一个人住山上。她们两个人住在山上非常精进，真的求佛菩萨保佑，她心不安，四周围都没有人。悟谦告诉我，我们天天拜佛，拜佛之后拜馆长，把馆长照片也供在那里当佛菩萨看待，求馆长保佑。在这两个星期当中，山上只有刘居士一个人住。她说，有一天，她进城去买东西，看看时间还早她就去洗头，洗完头之后天黑了，回去找不到路。大路是没有问题，拐弯那个小路找不到，她说：开车开了很久。应该说我们那条路是十五分钟就到了，她开了很久还没有看到回家的路，心里觉得不对，决定是开过了。所以车再倒过头来回来找，车开得很慢，仔细去找。走到岔路的时候，忽然看到我们自己这栋房子灯都亮了，房子外面、里面灯全亮了。她非常欢喜，她以为是悟谦回来了。其实悟谦在布里斯本，她以为她回来了，就很高兴。车开到家，门是锁的，她就把门打开，大门一打开，她一进去，这个灯全黑了，一个人都没有，这是感应。从此之后，她说她住在山上不怕了，知道有佛菩萨保佑。她遇到困难的时候，有这么明显的感应，非常不可思议。这是显感显应，太明显了。所以道场确确实实有诸佛护念、龙天善神保佑，问题是你要诚心学道，目标是在这一生当中要肯定成就，你才能得到诸佛护念。这个世间全是假的，一场空。
我在澳洲建这个道场，为什么？为那些年轻人跟著我十几年了，我七十五岁了，随时可以走，我走了之后，他们连个修行落脚的地方都没有，我对不起他们。馆长走了之后，我们散居世界各个地方，无家可归，他们心也不安。我建这个地方是为他们，不是为我自己，我自己什么都不要了；是为这些年轻人，给他们一个小地方，让他们把身心安定下来好好的去办道，这是我对出家人的照顾。古晋这个地方，我也建一个道场，建一个念佛堂，这是对於在家信徒的交代。你们在家信徒，如果有假期、有时间，喜欢念佛，古晋这个地方有个念佛堂。我们会请两、三位出家人来领众，随时可以去。都不是为我自己，我自己这一生当中随缘度日，到哪个地方都行、都自在，没有忧虑、没有牵挂。晚年还住在这个世间，没有别的，帮助年轻人，帮助你们成就，就这一桩事情。所以有些人以为我到澳洲不回来了，这是虚妄的猜测，这不是事实。我在这边跟李会长密切的合作，我们在此地的工作就是教学，推动宗教与族群的团结合作，我们带头来干这一桩事情。这两个道场建立之后，我就没有后顾之忧了，也就没有任何牵挂的事情。建好之后，让他们自己去经营、自己去管理，教导他们修学的方法，让他们身心安稳下来。
在这个时代，我们出家人要做个好样子给社会大众看看，不能说只顾自己成就，不问别人，这不是成就。我常常说，我自己修得再好、经讲得再好，后继无人，你没有成就，你不算成就。什么是成就？后头有人继续，那你是真正成就。最伟大的成就是后面的人超过我，这是了不起的成就；后面的人不如我，我就有遗憾，我所做的不圆满。后面学生超过我，我做得就圆满，所谓是后来居上。他不能在我之上，那是我的失败，我没有成就，这个道理现在人懂得的少。所以现在在教学、领众薰修，我都找老同学来带，为什么？希望这些老同学们各个超过我，这是我们这一生真实的成就。
要想有卓越的成就，最重要的是要有机会给他实习、给他锻炼，你不给机会给他锻炼，他怎么会成就？讲经，讲台上的锻炼，修行，生活上的锻炼，统统要交出去。我建立道场，我不管，我让同学们自己去管，我在旁边看著。我要插手去管，不让别人管，他怎么会成就？所以道场建立，如果在实在不得已的情况之下，我挂个名。如果可能，我名都不挂，我都不要。我们起心动念为佛法、为众生，没有一丝毫念头是为自己，这是我学的，这也是我教的。这里面才真正得到乐，乐是什么？心里头没有忧虑、没有牵挂，这是真乐。万缘放下，世出世间一切事理清清楚楚、明明白白，这里头有大乐。《论语》一开端：「学而时习之，不亦悦乎。」我所学的统统做到了，那个「习」是做到。所学非所用，那里头没有乐。我所学的都做到了。
我也跟同学们说过多少遍，我二十六岁学佛，用中国虚岁来算今年五十年了，整整五十年。五十年我的心得，将佛法总结我写了二十个字，我所学的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，我五十年学的就是这个，修的也就是这个。目标方向非常单纯：求生净土，在这个世间全心全力帮助别人。众生里面根性不相同，佛家常讲有上根、有中根、有下根；上根，一闻千悟，我遇到过，不是没有；中根，要天天劝导，要很有耐心，要假以时日，三年五载，十年、二十年，在旁边照顾他，帮助他回头，帮助他觉悟；下根，烦恼习气非常深重，他没有能力克服他自己的烦恼习气，我们要为他下种。他这一生不能成就，来生后世什么时候他烦恼轻了，种子起现行。这就是佛门当中常常说，「佛氏门中，不舍一人」，三根普被，利钝全收。
我们这一生有没有成就完全靠自己，一定要克服自己的业障；业障消除，菩提道上自然就一帆风顺。这个别人帮不上忙，我帮不上忙，佛菩萨来也帮不上忙，所谓是解铃还须系铃人，业障是自己造的，必须自己消除才行。佛菩萨帮助我们，只能帮助我们把这个道理讲清楚、利害讲清楚、方法讲清楚，我们自己觉悟，依教奉行，才能消除自己的业障。要克服自己的妄想情欲，情识欲望一定要克服，知道这个东西不是好东西，这个东西是虚妄不实，我们过去生生世世被这些东西害了。多少人已经成佛作菩萨，我今天还是个凡夫，什么原因？我没有能力克服自己这些烦恼习气，所以堕落成这个样子。勇猛精进，成就自己，帮助众生。
「寂静禅定乐，即是定体」，这一句话很重要。寂静里面的乐趣是无有穷尽的，在世间法里面讲，这叫清福。享红福容易，享清福难，难在哪里？难在他有相当高的水平，他才能享清福。如果他没有这样高的修养，你要让他一个人住在很清净的境界里头，他会发狂。我们看到有一些人发心要闭关，不错，多少人来送他、来护关，听说过了一、两个月，他从墙上跳出去。什么原因？他没有这么高的修养；换句话说，他还不能享清福。热闹欢乐场所他天天去，很开心，那享红福，容易享。清福是要德行，没有德行的人不行，闭关关不住。身是被它关住了，心关不住，那个麻烦就大。所以他翻墙跳出来还算不错，他要不出来，在里面会得神经病，那个麻烦更大。所以住山闭关，那都是真正的清福，确实要有相当程度的修养。你能够得寂静禅定乐，你的心定了，得定体。
「现法乐住，故名为乐」。现是现前，无论在生活、无论在工作，一个人住山闭关，生活非常俭朴，工作有定课。有些人念佛、有些人参禅、有些人持咒、有些人诵经，无论从哪一样，他心都是定的，他这里头有法乐，我们常讲法喜充满，这就是「现法乐住」，这是乐。这个乐是从内心里面涌现出来的，不是外面的刺激。儒家把「悦」跟「乐」分得很清楚，「学而时习之，不亦悦乎」，这个悦是喜悦，就是我们讲的法喜充满，是内心里头生的；「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是志同道合的人来拜访你，这个很快乐，那是外面来的。外面的乐称之为乐，内里面生出来称为喜悦。喜悦比乐深，喜悦是没有止尽的，外面来的乐是有间断的。志同道合来访问，这很快乐；走了之后，这个乐就没有了。这是讲「寂静禅定乐」，这是用这么一个术语，我们换一句话说，就是「法喜充满」，大家比较容易懂、容易体会，法喜充满。
「大勇健」，这就是定用。如果这个大定，就是法喜充满，要没有作用的话，哪里来的功德？一定有作用。这个用就是帮助众生，我们佛家讲自行化他，这是用。自行就是勇於改过，这是自行，这里头有乐，这是大勇健。清凉把这个字分析讲得好，「健则堪能」，你有这个能力，这叫健；勇是无畏。
下面两句是「见佛静机，游戏神通」。这是学佛，真正观察体会到佛的心行。佛心是清净的，佛心是平等的，佛行是智慧的、是慈悲的。「游戏神通」，这一句就是随机教化，感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相，没有执著，没有分别。
佛有三身，有法身、有报身、有应化身；应化身，无量无边。我们每一个人也有三身，法身决定是有，法身是体；报身，我们的报身跟佛的报身不一样，佛是圆满智慧的报身，我们今天是业障业报的报身，所以他的报身自在，我们的报身不自在；应化身，他们有，我们完全没有。为什么我们把自己的报身、应化身丧失掉？原因都是妄想分别执著。《华严经．出现品》里头佛说的：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」佛一句话把这个根源给我们说破。换句话说，我们如果把妄想分别执著统统放下、彻底放下，我们跟一切诸佛如来就无二无别。
现在的问题就是我们放不下。放不下，那你就得要受六道的果报；放下之后，那你就契入一真法界，就这么一回事。佛把这个道理讲清楚、讲明白，方法也教给我们，我们如果真正懂得依教奉行，我们成佛了，佛对我们绝不居功，绝不以为「我帮助你，我成就你的」，没有。为什么？他没有妄想分别执著，这才是真的。我们凡夫不行，「我做了多少好事，我帮助人，我对你有恩，你要感谢我」，这凡夫知见；虽然做了不少好事，妄想分别执著丝毫也没有减少。所以这样的做好事统统是轮回边事，他还要搞六道轮回，不过在轮回里面享一点福报就是了，没有办法脱离。脱离要清净心，所以禅定功夫就非常重要。不但要脱离六道，脱离三恶道、脱离人天苦，修禅定到色界天、无色界天，欲界里头的八苦你才能离开；更深的禅定，才能超越六道轮回。这些道理佛在经论里头讲得很多，我们要细心去体会，要知道怎样去学习。
能不能发出精进勇猛心来学习？实在讲，这要看你理解的程度到哪里。你理解的程度不够，你勇猛心发不出来，你还是会随顺你的烦恼习气，这很可惜。就像一些同修在念佛堂念佛，念了两、三年来告诉我，「师父我真的用功念佛念了两、三年，功夫还不能成片，怎么办？」你说怎么办？继续念。为什么？你念的功夫还不够，再努力再加一乘，那不就到了吗？你的方向路子没有错，只是你功夫还不到家而已。继续努力，要有信心，决不能改变，改变就错了。所以自己有能力，又能够勇猛精进，跟著佛学。
而佛最上乘的教法，最究竟圆满的教法，是教导一切众生念佛求生净土，这个法是最上乘法。我们绝对不是说，我学净土，特别赞叹净土，贬抑其他法门，不是的，你要这样想法完全错了。我们完全是禀承佛菩萨、祖师大德的教诲，这些话都不是我们自己说的，佛菩萨这么说的。佛菩萨在哪里说的？我们天天念的《无量寿经》、念的《阿弥陀经》，诸佛菩萨都说了。《弥陀经》里面，六方佛赞，赞叹阿弥陀佛，那就代表一切诸佛都说；《无量寿经》上我们看到十方诸佛的赞叹；这是诸佛所说，不是普通人讲的。
祖师大德当中，隋唐这些大德们，他们知道我们初学的人妄想很多，释迦牟尼佛留了这么多经典，哪个经最好？我们应该怎样选择？这些大德们知道我们的妄想分别执著，所以他就给我们做了个榜样，将世尊所说的一切经来做个比较，选出第一部经。比较的结果，选择《大方广佛华严经》是世尊一代时教的圆满法轮。这个选择得到各个不同宗派的祖师大德所肯定，这个大家没有话说了。然后又将《无量寿经》跟《大方广佛华严经》做个比较，说《无量寿经》第一，这把《华严经》比下去了。为什么？《华严》最后的圆满是「十大愿王，导归极乐」，如果不导归极乐，《华严》就不圆满。极乐是什么？极乐就是《无量寿经》，《华严经》最后归《无量寿经》。这样比较教导我们，可以说是苦口婆心，真实智慧，善巧方便，我们听了还不觉悟，还要有怀疑，那是我们自己的业障深重。我们从这里明白了，则称《无量寿经》为第一经，而《法华》、《华严》只不过是《无量寿经》的引导而已，这些话都是隋唐大德讲的。我把它做个比喻，就好像一部经，一部经都有三分：序分、正宗分、流通分。《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。我这个说法，你们大家也可以想想有没有错误？
清初彭际清居士讲，《无量寿经》即是中本《华严》，他说过这一句话，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经文字有广略不同，义趣无有差别。《华严》分量太大，经太长，不容易学习。既然《无量寿经》即是中本《华严》，我们学《无量寿经》，不是跟学《华严经》一样吗？对的，一点都不错！所以我过去在台北，早年讲《华严经》也讲了十几年，讲了一半没讲完。以后我看到彭际清居士这个说法，我想了一想很有道理，我就不讲《华严》，专讲《无量寿经》。所以《无量寿经》这一次在居士林讲是第十一遍，过去讲过十遍。这一遍讲得很详细，同学们听了也很欢喜，希望用这个方式讲。《华严经》是受到许许多多出家、在家同修来启请，希望留一套录像带提供给后学做参考，是为这个而讲的。如果有人讲这一部经，我给他顶礼，我就不讲，就省事了。可是找不到人来讲，我就没有法子，非讲不可。要知道讲经的目的用意何在。当然这一部经里面，我们学习的科目更多，对我们在日常生活当中，破迷开悟，离苦得乐，有很大的帮助。
「游戏神通」，全是为众生，护持佛法，广度众生，所以经文里面称为勇健、称为游步。帮助一切众生，这里头要记住，决定不可以附带条件。为什么？有丝毫附带条件的意思在，你就起了妄想分别执著。一切随缘，而不攀缘。附带条件是攀缘，没有条件叫真正随缘，你的心永远保持清净平等，决定不会被外境扰乱，这一点非常重要。没有条件，所以才是普度。
大乘经上佛常给我们讲「三轮教化」，这个三轮是讲身、语、意，不但是用言语劝导一切众生，自己要给众生做榜样；换句话说，说到一定要做到，说到自己做不到，别人难以相信，就收不到教化的成绩，所以身一定要做到。不但身要做到，心里头念念不忘，这叫「三轮教化」，这是德行。菩萨的名号有「普德」，后面还有「净光」两个字，净是清净，光是表智慧。清净就是决定没有污染，什么污染？执著是污染，分别是污染，妄想是污染；换句话说，起心动念已经就污染了。一定要学佛，佛的心永远是寂静的。讲经说法，在工作当中，心还是清净的，决定没有污染，我们要学这个本事，这是诸佛如来。
清凉这里说得好，「无惑智俱」，惑是迷惑，没有迷惑，这是净的意思。智慧圆满，这是光明的意思。名号与他所修学的法门完全相应。
在这一段里面，我们总结要学的：经上讲的「寂静禅定」，就是我们净宗法门讲的「一心不乱」，一心不乱就是寂静禅定。一心不乱不是仅仅在念佛堂，在念佛堂里面学，学了要有用处，用在哪里？用在生活、用在工作、用在处事待人接物，一切时、一切处，六根接触外面六尘境界，都是一心不乱。诸位要知道，一心是真心，一心是《楞严经》上讲的自性本定。把一切妄想分别执著统统放下就是「一心」，「不乱」就放光明，智慧就现前。
由此可知，这个功夫就是在日常生活当中去学。怎么个学法？我们抓住修学的纲领：离妄想、分别、执著。换句话说，要把心里面的忧虑牵挂，说得更粗一点，得失、好恶统统放下，这个人叫真的会用功、真的会学。境界里头，这个喜欢、那个不喜欢，这就完了，全是凡夫知见，全是轮回心。轮回心学佛，到最后还搞六道轮回。从前李炳南老居士常常给我们讲，学佛要「换心」，不能用轮回心。妄想分别执著是轮回心，自私自利是轮回心，这我讲得最粗浅，大家好明白。自私自利是轮回心，不能了生死，不能往生，念佛都不能往生；名闻利养是轮回心，贪瞋痴慢是轮回心。轮回心要不放下，怎么能出离六道轮回？六道轮回是自己造的，不是别人造来给我们受，不是的，是自己造的。所以一定要有真实智慧，把这些事理看得清清楚楚、明明白白。
一切众生平等，佛在经上说得好，「生佛平等」，这个话说得好，生是众生，佛是诸佛如来。他不说佛生平等，他尊敬别人。众生跟佛平等，没有高下。我们今天看人还有高下，错了！这不是学佛。平等是佛法界，平等是佛心，清净是佛心，真诚是佛心，我们从这个地方学。处事待人接物是我们修学的处所，古德所谓「菩萨学处」，一切时、一切处皆是菩萨学处，我们要知道怎样去修学，才能提升自己的境界。
在《华严经》上，这么多的圣众说出他们自己修学不同的法门，提供我们做参考，让我们看了之后恍然大悟，果然是殊途同归。方法不一样，法门不相同，目标、方向、境界完全相同，我们的心就定了。无论修学哪个法门，你都欢欢喜喜一门深入，你一定能得解脱。今天我们就讲到此地。
