大方广佛华严经 （第三八八讲） 2001/1/17 新加坡净宗学会 档名：12-17-0388
请看「世主妙严品」，主昼神偈颂第四首：
【佛雨法雨无边量，能令见者大欢喜，最胜善根从此生，如是妙光心所悟。】
在长行里面，我们看到华香妙光主昼神，他得的法门是「开发无边众生清净信解心」。从这个法门来看，就是今天所讲的社会教育，是纯粹从社会教育帮助一切众生破迷开悟。在赞颂里面，很明显的，第一句「佛雨法雨」，上面这个「雨」念去声，念「玉」，做为动词用，就是降落的意思，这是比喻世尊讲经说法教化众生。在经典上我们看到他是主昼神的身分，而偈颂的头一句，它说是『佛雨法雨无边量』，我们就知道这一位主昼神是佛陀应化的，正是应以什么身得度，他就现什么样的身，这是现主昼神的身分来教化一切众生。
『能令见者大欢喜』，众生的欢喜是从闻法当中得到的。佛要不讲经说法，不能够觉悟众生，这个喜悦就生不起来了。众生的根性不一样，所以佛在世讲经说法决定不是说一个法门、一部经论，而是宣讲无量无边的法门。就如同释迦牟尼佛当年在世，大家都知道，佛讲经三百余会，说法四十九年，四十九年所说的一切法，都是适合这个地球上众生根机的，包括世尊的法运一万二千年；就是在这个地球上，这一万二千年当中所有一切众生的根性，佛都说到了。要不适合这些众生的根性，佛决定不说，说了没有用处。无量无边的法门，看看这一万二千年，这个地球上众生根性契合哪些法门，佛应该说些什么法，是这么个来源，不是佛随便讲讲的。佛要是随便讲，那就变成契理不契机，佛不会说这个事情。
这给我们也有一个很大的启示。第一个，佛说这么多的法门，哪一个法门是适合我自己的根性。如果你选择对了，正契合你自己的根性，你的修学就会一帆风顺。为什么？契机。好像大夫治病一样，他把你病源看得很清楚，判断很正确，药下去，病就好了。如果世尊所说这些法门，我们修学有困难，不契机，这就是佛所说的不适合我，适合别人。我们众生很多，每个人害的病不一样，虽然是一个大夫看，那一个大夫给每个人的处方不相同，大夫的处方就跟佛所说的经教一样，我们要明白这个道理。如果当年佛在世，你遇到佛，你向他请教，他特别给你说的，那是最契机的，你当下就得利益。这个我们在经论里面看到很多例子，佛这部经还没讲完，讲了一半，甚至於讲三分之一，听众里面有开悟的、有证果的。这什么原因？契机。
现在世尊灭度了，距离我们已经相当遥远，中国典籍里面记载已经三千多年，我们生在佛灭之后三千年，选择法门就不容易了。这么多的经论摆在面前，要想样样都学是决定办不到的，我们没有这么多的时间，也没有这么大的智慧，接受不了。而随便选择一个法门未必有效果，所以我们对於法门的抉择，总是用相当长的时间去尝试，也就是去试验试验，这是有必要的。试试看，不行赶快换，不要勉强。如果遇到好的老师，对於老师确实有信心，请老师观察我的根性，替我选择。老师替我选择之后，我还是要试验试验看看，合不合自己根性。因为我们亲近的老师，他并不是圣人，他也是凡夫，他修学比我们的时间长一点，经验比我们丰富一点，确确实实是值得我们参考学习的，但是也未必完全可靠。这些都是真实的，所以他的选择我们可以试验。试验如果觉得有困难，我们再重新去请教，或者是请教另外一个老师，这在现前修学佛法都是正确的态度。
如果实在感到困难，对老师的信心不足，我们相信佛的话，佛给我们指示了一个原则，《大集经》上讲「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。我们现在是末法时期，这是依照佛陀指示的原则，我们生在末法时期，我们就选择净土法门，净土成就。我们仔细去观察，佛法流传这两、三千年当中，佛讲的话是真的，历史为我们做了证明，过去确实是如此。这样也增长我们对佛的信心，我们选择净土法门。
净土法门的经典确实是比较少，我们主修的五经一论，总共也只有六种。这六种里面，以《无量寿经》分量最大，可是比起其他宗的经论，还是少得很多，所以很适合现代人的生活环境。分量太多，没有时间去学习，它分量不多。何况这六种不一定要全部都学习，六种里面选择一种、两种，果然能够一门深入，都决定能成就。这个例子自古至今我们也看得很多，所以一定要有信心，我们在佛法修学就会有成就，现在人讲的有成绩。年年对於经典理解的不相同，年年自己契入的境界不相同，这里面才得法喜，才生长智慧。
我们现在修学情况又如何？我们每天还是生烦恼，依旧是迷惑颠倒，疑虑重重，得不到经典里面所说的那些殊胜的成就。原因在哪里？必须把原因找到，把这个原因消除，我们学习的障碍就没有了。这些功夫不能不做，这种功夫在《华严经》里面就是「忏悔法门」，普贤大愿的第四愿。每天要反省，要去检讨，要把自己毛病在哪里找到，要改过自新，天天改过，这叫做学问，这在佛法里面叫真实功夫。我们反省、检点，我们的毛病都是出在没有认真依教奉行。我们这一生虽然天天在学习，而实际上阳奉阴违；连阳奉阴违甚至於都做不到。阳奉是表面上还是照做，我们连表面照做都没做到。换句话说，我们的学跟行脱节，学的是佛法，行的是烦恼，两个变成不相干，怎么会有成就？为什么会变成这个样子？我们烦恼习气不肯改，不是改不过来，而是不肯改。真正肯改，哪有改不过来的道理？不肯改就没有办法了，起心动念，处事待人接物，随顺无始劫来的烦恼。你发心来学佛，实际上对佛法是抱著怀疑的态度，你那个信心若有若无；说你没有，你好像也挺信的；说你有，佛的教诲你一句也没做到。这是我们病根之所在。
学佛是我自己学佛，与别人不相干。千万不要把念头搞错了，「别人都没有照做，我去做干什么」？这个念头不善，这个念头叫自暴自弃，毁掉了自己。佛教我的，不是教他们的，我要学佛。我要学佛，换句话说，决定要放弃自己的知见，要放弃自己的烦恼习气。日常生活、工作，对人对事对物都要遵守佛陀的教诲，这叫学佛。佛教给我们怎么存心，我们有没有照做？十善是初学，佛教我们存心：无贪、无瞋、无痴，我们有没有照做？没有照做！我们每天用心还是用贪瞋痴。佛教我们怎么说话？经上讲，佛教给我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，我们有没有做到？妄语、两舌、绮语、恶口是我们无始劫以来的烦恼习气，我们还是随顺烦恼习气，这不叫学佛，这些道理要懂。佛教我们怎样做人？佛教导我们不杀生、不偷盗、不邪淫。这是最基本的教诲，教诫初学、教诫入门，我们从这儿入门。如果连这几条都做不到，我们学佛实际上没有入门，「大欢喜」怎么能生得出来？大欢喜，你必须要放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀的教诲，至少要把这个做到。佛教我们怎么存心、怎么说话、怎么做人，这十条要做到。别人不做那是他的事情，与我不相干，为什么？他不学佛。决定不可以说，「他不学佛，我又何必学」？这就错了。
十善，虽然是个基础，要知道无上道是从这个基础上建立的，要从这个基础上不断的向上提升。这十条做好了，有没有入佛门？还没有入佛门，基础。这是入佛门的道路，你路走对了，你还没有入门。真正入门是把见思烦恼里头的「见」烦恼断掉，这才真的入了门，欢喜心才能现前，法喜你才真正能得到。你没有断见惑，哪来的法喜？听经闻法生欢喜心，那不是法喜。见惑断了，佛经里面讲证须陀洹果，这才入门。小乘是证须陀洹果；大乘，像《华严经》所讲的初信位的菩萨。《华严》讲总共是五十一个阶级：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。五十一个位次的第一个位次：初信位。《华严经》的初信位，跟小乘须陀洹，断惑是相等的，都是断了八十八品见惑。思惑没断，见惑断了。换句话说，人家智慧开了，不再把这个身看作自己，这见惑断了；依旧把这个身当作自己，见惑没断。
见惑头一个是「身见」，身见就是执著这个身是自己。六道众生都是迷於身是自己，虽然在六道里头轮回，舍身受身，身见不断。舍身受身不自在，业力支配，这就是一般人讲命运。命运从哪里来？业力造成的，自作自受，业是自己造的。你造的善业，没有断身见，这个善业的果报是福德；如果身见断了，你断恶修善那叫功德，那不叫福德。功德、福德在事相上没有差别，都是断恶修善，用心上、观念上有差别。那就是一个著相，一个不著相，不著相断恶修善是功德，著相就是福德，差别在此地。「著相」，头一个就是身见。诸位想想这一关不容易突破，突破才入门；没有突破，没有入门。没有入门，哪来的大欢喜？
『最胜善根从此生』，最殊胜的「善根」是什么？我们现在在三十七道品里面讲的「五根」，五根就是最胜的善根。由此可知，五根我们今天在此地是谈谈而已、说说而已，有没有得到？没有！我们连一条都没有，所以希望大家努力。要求每一个人都做到，那是不可能的。过去我们在求学的时代，老师对同学希望是一桩事情，成就又是一桩事情。老师对同学有殷切的期望，几个同学能真正做到？能满老师的愿望？满老师的愿望，叫报师恩。老师什么愿望？老师希望你成就。你果然成就了，真正报师恩。所以老师决不要你对他奉承，也不要你对他供养，你能满他的愿望就是报恩。我们报佛恩也是如此，佛对我们什么愿望？希望我们早一天成佛。所以只要我们走的是佛道，这个路子正确，方向正确，决定没有偏差，这就是报佛恩。
说到这个地方，不断烦恼习气怎么行？净土讲的「带业往生」，这一句话我们也得要搞清楚、搞明白，决定不能误会，「我烦恼习气不断也行」。可是经论里头讲得很清楚，带业只带业习，不带现行。你的烦恼根没有断，这个可以带去，现行不能带。现行是发作了，你的烦恼习气发作，这个带不去的，这不可以的。这桩事情在关键的时候，就是一个人在舍报的那一刹那，我们讲的是，世俗讲人死断气这个时候，这个时候烦恼不起现行，这带业往生。所以带业往生，真正意思是说这个。平常你起烦恼可不可以？可以；平常烦恼习气不断，到临终的时候恐怕也断不了，怕的就是这个。所以佛祖教我们在平常就要断、就要控制，这个控制就是伏烦恼。平常尽量控制，目的希望临终那一刹那不起烦恼。最后这一刹那等於打仗，平常等於是训练、练兵、操练，操练不认真，打仗的时候决定失败，决定打败仗，所以操练要认真。平常我们要认真尽量的控制自己的烦恼习气，不让它起现行，养成一个习惯，到临终舍报的时候烦恼不起现行，安安全全往生，这才叫有把握。平常不肯认真努力去做这个功夫，临命终时没有把握。
我们在日常生活当中，常常看到往生的人，人在病重的时候，纵然神智清楚，他没有体力，在这个时候完全是别人摆布，自己做不了主，这个时候叫真正可怜！我们在医院看到病重的人，看到之后就要想到，我将来也有这一天，怎么办？看到别人受这个折磨、受这个苦难，我们就要想到我会不会有这一天？太可怕了！这个时候烦恼习气最容易起现行，为什么？你看看环境，一切人与事，都不是自己愿意做的，平素要没有相当修养功夫，很恐怖！最稳当的方法，预知时至，没有病苦，知道什么时候走，走的时候不生病，不受这些折磨。人在病痛的时候，说实在话，医生、护士都是魔障。
韩馆长走的时候，住在医院最后那几天，跟他儿子要求：「我不怕死，我怕折磨，你们不要再折磨我了」。什么折磨？一会儿打这个针，身上插好多针管，折磨，太痛苦了！一会儿给她吃这个药，一会儿给她吃那个药，折磨！所以这个时候，在你周边的人都是冤亲债主，很恐怖！没有大的定功，没有大的福报，这一关很不容易通过。所以馆长临终，我每天到医院去看她，我觉得她对我「现身说法」，让我真正理解佛讲的三苦、八苦，病苦、死苦。我们要提高警觉，一定要在这一生当中，能够把这两种苦免除。可不可以做到？我们看自古至今有不少人做到，为什么他能做到我做不到？我从这里头去反省，把做不到的因素找出来，把这个因素消除，我也可以做到。
这几十年，不说别的地方，我们住在台湾，台湾这么小的地区，念佛人站著走的、坐著走的，预知时至，没有病苦，我看到的、听说过的，那都是真的，也有二十几个人；一般传说的，那就更多了。何以这些人能做到？没有别的，就是在平常已经下功夫了，不随顺自己烦恼习气，随顺佛陀教诲，我们只要能把这一条做到就行了。随顺佛陀教诲，决定要看破、要放下。看破、放下，断恶修善，断恶是消灾、是消业障，修善是积福、积功累德。灾消了，临终障碍没有了；福报现前了，临终走的瑞相就殊胜。世间事，这是真的，其他都是假的。
这是讲为自己，你自己能做到就是度众生，为什么？让别人看到了，他觉悟了，他知道自己应该怎么过日子，应该怎样处事待人接物，将来怎么个走法，就清楚、就明白了。这是最殊胜的善根从此生，这一点都不错。最胜善根决定从佛法里面生的，我们没有闻佛法、没有接触到佛法，哪里懂得这些道理？怎么会明了这些事实真相？要知道所有一切的修行功夫，真实利益是自己得，不关别人的事情。我们修好了，给别人留个好榜样，这就是利益众生；我们做不好，给别人做个坏榜样、做个坏样子，这伤害众生；这个影响的关系，我们不能不知道。我们的起心动念、言语作为，知道对於众生、对於社会、对这个世间都有影响，影响不是好的就是坏的，好的影响你做了功德，坏的影响你造了罪业。由此可知，我们的行为，起心动念、言语造作不能不检点。
古时候做学问的人、做功夫的人，每天认真检点，用「功过格」这个方法。这从南宋以后，一直到清朝，很多人用这个方法。出家人也有用这个方法，莲池大师的《自知录》，《自知录》就是功过格。出家人也用这个方法，这个方法虽然是非常笨拙，那是真的，但是它很有效，非常踏实，老老实实从这儿下手，用这个来检点、来反省。我们现在没有用，可是我们自己也定了一个守则，净宗学会同修的守则，我们依照修行的五个科目，后面是节录《无量寿经》上的教诲，一共有六十二句。至少我们每天要用这个来反省、来检讨，对一对，佛这些教训我们做到没有？《发起菩萨殊胜志乐经》，那是针对我们现前末法众生一般通病而说的，非常重要！善因决定有善报，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，我们也节录了四十几句。天天要看，天天要反省，天天要改过，我们道心才会有根、才会增长。
生在这个社会，外面五欲六尘诱惑的力量太强大了，一天不反省就会堕落。所以使我们想到，世尊当年在世教诫出家的学生「半月诵戒」，也就是他反省一次，可以能够保持半个月，很难得！今天，天天要反省。中国古人常说，三日不读圣贤书，面目全非。他就是反省一次能保持三天，现在这个社会诱惑力量太大了，我看三天保不住。天天反省，天天认真努力做功夫，我们道业才能成就。这首偈就讲到此地。
