大方广佛华严经 （第三八四讲） 2001/1/8 新加坡净宗学会 档名：12-17-0384
请看「世主妙严品」，主昼神偈颂：
【尔时示现宫殿主昼神，承佛威力，普观一切主昼神众而说颂言。】
这一段是说偈仪，在前面我们读过很多了。这样的经文在《华严经》里面不断的重复，它的意义非常之深；不断的重复就是不断在提醒我们，让我们懂得学习。世出世间法，教学真实的意义，无过於人与人相处的关系，只要把人与人相处关系做好，这一切圣教功德就圆满了。所以世尊在教导我们的时候，经典在弟子们集结的时候，不断重复这几句话，这几句话里面所包含的就是菩萨道，上求下化。『承佛威力』，这是上求，这是谦虚恭敬，自己的成就决定没有丝毫傲慢之心。怎么成就的？是诸佛威神加持而成就的。这个话我们听起来好像是谦虚，实际上它是事实，无论成就大小，无不是诸佛威力的加持。诸佛，要知道这里面包括过去佛、现在佛、未来佛，这是《华严》境界，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生加持我们，无情众生也时时都在加持我们。我们对於这个事实真相一无所知，所以报恩的念头生不起来。如果了解事实真相，「知恩报恩」这个性德才能够现前。
下面这一句，『普观一切主昼神众』。『示现宫殿主昼神』，他是主昼神这一个团体的代表，他代表出来说话。在没有说话之前，行礼的时候，也要照顾每一个同胞，这是下化，一个也没有漏失。上面，从上看没有遗忘一尊诸佛，对下没有遗漏一个众生，你们想想这个味道，我们学佛就要从这个地方入门，从这个地方下手。偈颂第一首：
【佛智如空无有尽，光明照耀遍十方，众生心行悉了知，一切世间无不入。】
赞颂的意思与长行所说的完全相应。这一位菩萨在长行里面告诉我们，他得的法门是「普入一切世间解脱门」，我们必须要牢牢的记住「普入一切世间」。我们在讲长行的时候，也特别强调现代社会的多元文化，「普入一切世间」，诸位想想这不是多元文化是什么？
佛的心、佛的智是什么？诸位必须要知道。所谓佛心就是我们自己的真心，所谓佛智就是我们自己的觉性，不是外面的。真心没有妄想分别执著，所以真心是无限大。佛在经上常常说「心包太虚，量周沙界」，这是佛心。「佛」这个字的意思是觉悟、是觉了，觉悟、明了，佛心就是觉悟的心、明了的心。我们看到这些名词、看到佛，一切众生他分别著相，看到「佛」这个字就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛，著了相，不晓得这个「佛」是自性，自性觉、自性智，佛是这个意思。佛心就是我们自性的觉心、智慧，没有边际，无微不入。佛的身是什么？我们要用大乘经的名相来说，心就是法性，身就是法相。如果诸位透得这一关，那就恭喜你了，你是法身菩萨。佛有三身，我们哪一个人没有三身？蚊虫蚂蚁都有三身。法身是平等的，在现前状况之下，不平等的、不一样的是报身跟应身，这个不一样，法身永远是平等的。法身是什么？刚才我说的法相。虚空法界依正庄严，那是法身，法身菩萨相信、肯定是自己的身相，法性是自己的心相。
我们今天是以什么为心？《楞严经》上阿难说得很好，能分别、能想像的，把这个当作心。这不是心，佛在楞严会上说得很清楚，这是什么东西？佛讲了个名词：「前尘虚妄相想」。我们众生把前尘虚妄相想当作自己的心，你说错到哪里去了！六道凡夫统统是错用了心，不但六道，十法界都没有能脱离这个妄心，谁知道这个东西叫「前尘虚妄相想」？《华严经》上这些人，全都是法身大士，他们已经把这个虚妄统统摆脱掉，所谓妄想分别执著全都舍掉，宗门里面讲明心见性，个个都是明心见性，个个都肯定心是法性，相是法相。
法相是什么？众生国土。我们学，学只是初步，不是究竟。怎么个学法？心合虚空法界，身融国土众生。华严学派他们修行用什么功夫？修法界观。我试问问法界观观什么？总结起来就这两句话：心合虚空法界，虚空法界是我的心，众生国土是我的身，这个「众生国土」的范围是包括尽虚空、遍法界。十法界依正庄严是我的身相，虚空法界是我的心相，常作如是观，就能契入佛境界，怎么还有分别？怎么还会有执著？有分别执著，错了，这是妄想。这个妄想造成了六道轮回，让我们生生世世都出不了三界，这三界牢笼。
我说这两句话究不究竟？跟诸位说不究竟，但是对我们现前修行有一定的好处，说到究竟的我们做不到。我说的话就像《坛经》里面神秀说的话一样，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这是什么？这个对我们很管用，我们能修、能做到；能大师那四句虽然究竟，做不到。可是这是方便法，从方便趣入真实，这就对了。没有方便，你怎么能趣入真实？一定有方便法，才能够趣入真实。真实在此地就不必说，前面清凉大师注解相当丰富。《疏》跟《钞》，道霈大师很难得，都把它节录出来了，而且节录得很长。这个注子诸位同修自己可以看，我只是把经文的义趣跟诸位说说。
第一句是讲我们自己自性本具的般若智慧，如同虚空一样，无穷无尽。自性本具智慧如是，再告诉诸位，自性本具的德相亦复如是。什么叫「德相」？德是能力，世间人常讲本能，我们能力也如此。我们的眼，如果你入了法界，你真的心跟虚空合，身跟法界融，你六根聪利；眼，尽虚空、遍法界的色相都能见到，如对目前。佛在经上比喻说，菩萨观察十方诸佛刹土，如同手掌心里头看庵摩罗果一样。我们今天这个能力没有了，不是没有了，太小了，隔一张纸我们就看不见。这叫有障碍，这障碍从哪里生的？妄想分别执著生的。如果把妄想分别执著统统都去尽，能力恢复了。我们的眼见是虚空法界，而且见过去、未来。耳的能力也如此，十方诸佛讲经说法的音声，在空中就像电波一样，无量无边，我们想听哪个频道，这个频道音声就现前，不需要用机械。我们想看哪一尊佛的国土，那是光波，都能看得到，统统没有障碍。六根的能力全没有障碍，本能，现在我们叫「神通」，中国人叫「特异功能」。实际上，这是我们本能的智慧能力。
下面再跟你讲相好。我们通常在经上看到「三十二相，八十种好」，这世间人就很羡慕了；其实「三十二相，八十种好」，算不了什么。真正的相好，佛在大经上告诉我们，「佛有无量相，相有无量好」。三十二相是劣应身，这个地方苦恼的众生认为有这几个相就很不错了，再说多了他不能接受，所以佛陀应化在这个世间，自自然然就现三十二相、八十种好。示现这个相也含著有很深的教学义趣，教学总离不开因果，《华严经》清凉大师给我们判教，说这部经里头内容是「五周因果」，《妙法莲华经》是「一乘因果」，这都是圆满的教学，称为圆教。所以我们的相好也是无量无边，统统是自心本来具足的。
我们读《金刚经》，佛说得很好，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。这话怎么说？为什么度那么多众生，一个众生也没度？众生成佛是他自己成佛的，是他恢复本能，释迦牟尼佛决定没有丝毫意思去帮助他成就，没有；释迦牟尼佛没帮助他，都是恢复他自己的本能而已。自己本能之外，没有任何人能够帮助你加一点，这不可能的；换句话说，也不可能有一个人把你本能拿去一点，那也做不到的。我们自性的本能，包括了「智慧、德能、相好」，这三大类都是不生不灭的，我们要晓得、要相信、要肯定。果然你相信肯定了，我们相信你一定希求恢复你的本能，佛家教学没有别的，恢复自己本能而已。
佛告诉我们，我们的能力为什么会失掉？这个道理要知道。这就是说我们本来是觉悟的，为什么会迷了？什么道理迷的？几时迷的？提出这个问题在楞严会上是富楼那尊者，这一段话在《楞严经》第四卷。佛答得好，本来没有迷悟，为什么会迷的？「知见立知，是无明本」，佛是一语道破。什么叫「知见立知」？「知见」就是你的本能，你的本能无所不知、无所不能，坏在哪里？你在本能里面，你自己要建立一个能，坏了，这就迷了。这个话如果你听不懂的话，我换一个话讲比较好懂，「我自以为是，我觉得怎样」，这叫「知见立知」。
这个念头起就把你的智慧德能变成意识，学过唯识的朋友们比较容易理解，变成见分，把你自性本具的相好变成相分，变成阿赖耶的见分跟相分。佛说得好，「一切法从心想生」。阿赖耶怎么来的？心想生出来的。阿赖耶是心想生的，我们还用心想的方法，恢复我们的自性。但是你要知道，我们用心想的方法可以恢复到阿赖耶，末后还有一关，古德跟我们说的「思尽还源」，这一关就突破了。可是这一关非常非常难突破，迷的人想突破这一关不容易。突破这一关成就了，在教下叫大开圆解，宗门叫大彻大悟，明心见性。
真正的功夫，用功的纲领，佛说得好，我们常常读经、常常听经，但是总是把它疏忽掉。佛教修行人、教菩萨，恒常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。这话我们听多了，怎么作法？什么叫寂而常照？什么叫照而常寂？还是搞不懂。《无量寿经》上讲得更清楚、更好懂，说了八个字：「观法如化，三昧常寂」。寂跟照，「照」就是「观法如化」，「寂」就是「三昧常寂」，心永远住在寂静的境界。佛在经上常常用镜子做比喻，这是很好的比喻。镜子常寂，外面境界照得非常清楚，镜子有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著；清清楚楚，了了分明，决定没有妄想、没有分别、没有执著。我们用心要像镜子，镜子显出「照」的趣味来，用心像镜子。寂，镜子比较不太容易显示，再用个比喻，用水；水在没有风浪的时候非常平静，水像一面镜子一样。如果诸位去旅游，看到小的湖泊，那个水很静，山光水色倒映在水的境界上，特别感觉得美观。如果水要是动了，有风吹它起浪，它照得就零零碎碎，照得就不完整。所以水容易显示寂的义趣，用心要像水一样。我们供佛的供具里面最重要的是供水，供水不是佛要喝水，是让我们自己看到水，我们用心要像水一样：要干净，不要污染；要平静，不要起波浪。
水代表「三昧常寂」，镜子表「观法如化」，我们能常常这样用心，人会开智慧。你要会用，你要功夫不间断，你看这个世间所有一切现象千变万化，都是假的，没有一法是真的，你的心会很平静。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个时候没有电视、没有电影，现在有电视、有电影，我们可以把所有一切现象都看成是电视、是电影，全是假的，没有一样是真的，心里头自然不起波浪了。波浪是什么？好恶、贪瞋痴慢，那是波浪，自然就没有了，心自然就平了，心自然就像一面镜子一样。一切都清楚，智慧，没有一样不明了；绝对不会把一样东西放在心上，清净。水表清净平等，我们要这样用心。这就是『佛智如空无有尽』，不但智慧无尽，德能无尽，相好无尽。『光明照耀遍十方』，这一句是起德用，也是利他。前面两句是智照，后面两句是起用。
『众生心行悉了知』，「了」是明了，没有一样不明了的，十法界性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。法相讲「大圆镜智」，用镜来做比喻。大圆镜，圆是圆满，无所不照，照得清清楚楚、明明白白。心有没有动？没有动；有没有受到干扰？没有受干扰。镜子照外面所有境界，镜子绝对不受干扰，它还是干干净净。我们用心要这样用法，决定不受干扰。受干扰是什么？著相就是受干扰。我们在这里修学，一切都不著，为什么不著？因为是虚妄的，它不是真实的。著错了，不但执著错了，连分别都错了。
这一片东西展开，大家都看得清楚，看得清清楚楚、明明白白，给诸位说，这是自性见。为什么？没有起分别执著。一看，这是毛巾，你已经起分别执著，你就落在意识里，落在意识是凡夫。这个道理、这个事实真相，中国古人知道，《老子》一翻开，头一句话：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他懂得。给它说个名字，假名，它本来没有这个名。我们这个人生下来之后，父母给我们起个名，名也是假名；人家指著名字骂你，「这名是假名，这名不是我」，你就不会生气了。人家侮辱你身体，「身也不是我」，你就平息了。身真的不是我，身是什么？我所有的。像衣服一样，衣服不是我，我的衣服；身体，我的身体，身体不是我。我的衣服你喜欢，我脱下来送给你；我的身体坏掉的时候，我再换一个身体。所以得没有好欢喜的，失掉也不会懊恼，心永远保持在清净平等的境界，这叫真心显露。
「众生心行悉了知」，「众生」包括自己，自己这个身体是众缘和合而生的；心是指什么？妄想分别执著。一切众生妄想分别执著也是众缘和合而生的，众生的言语造作还是众缘和合而生的，既是缘生的，缘生就是空。因缘所生法，当体即空，了不可得，这是真实智慧。
『一切世间无不入』。佛经上讲的「一切世间」，就是今天科学家所说的不同维次的空间。科学家告诉我们，从理上来说，不同维次空间是无量无边的，空间是无限度的。我们现在居住的空间是三度空间，他们讲不同维次空间，就像我们今天在电视上讲不同的频道，在佛法里面讲不同的世间。「悉了知」，就是空间突破了。不像我们，我们现在住三度空间不知道四度空间的事，四度空间不知道五度空间的事，它有障碍。为什么有障碍？你要晓得空间从哪里来的？不同维次空间从哪里来的？佛家讲的法界从哪里来的？都是妄想分别执著里头所生的，「一切世间」是妄想分别执著变现出的境界。如果你把妄想分别执著统统放下，无量无边的时空，你都突破，你都没有障碍，这个时候佛经里面给它说一个名词，叫「一真法界」。所以一真法界跟一切世间是一不是二，《华严经》上常讲一即一切，一切即一，一多不二」，这说真话！
我们在日常生活当中要去训练，六根聪利，样样明了，样样不能分别、不能执著，这叫用功，这叫用功夫。为什么？样样都是虚幻的现象。这个现象现在科学家懂得、科学家知道，他也懂得佛法所讲的这些事实真相，他们也承认肯定这个世间一无所有，全是虚妄的。科学家今天讲什么？都是场的作用。这个「场」是什么意思？振动频率的不相同。只有场，其他东西都不是真的存在，都是幻相。这一个发现就是发现宇宙人生的真相，跟佛经讲的完全相同。科学家在近代才观察到，但是他还不能够契入。佛法，至少释迦牟尼佛那个时代，三千年前，不但知道，而且契入。这个契入就是我们一般人讲的「证得」，佛法是证得了。我们也希望我们在这一生当中，纵然不能证得，要知道这个道理。这是法身大士们所证得的，《华严经》上讲的四十一位法身大士。
如果我们聪明一点，我们也要努力去学习。我跟大家讲，佛法里面的学习没有止境，从初发心到如来地天天在学习，学习什么？淘汰自己的妄想分别执著，要把它淘汰尽！学习佛菩萨，佛菩萨是我们的榜样，佛菩萨是我们的典型，佛菩萨纯真无妄，流露在外面大慈大悲，善巧方便。大慈大悲是心，今天讲的爱心，从真诚清净平等正觉心里面流露出来的爱心，就叫做慈悲。以种种的身相，以种种言语，以种种方式，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生恢复自己的性德，这叫方便，善巧方便。「一切世间无不入」，入一切世间干什么？就这一桩事情，帮助众生觉悟，帮助众生回头，就这么一桩事情。这就是《法华经》上所说的「一大事因缘」，一切诸佛出现於世间都是这桩事情，这是我们应当要学习的。要学习，首先要明了，你连事实真相都不明了，你到哪里去学？首先要通达明了，然后才知道我们应该如何去学习。今天我就讲到此地。
