大方广佛华严经 （第三八三讲） 2000/12/29 新加坡净宗学会 档名：12-17-0383
请看「世主妙严品」，主昼神长行，第十句：
【妙华璎珞主昼神，得声称普闻，众生见者皆获益解脱门。】
我们看到这一位尊神，实在讲他也是如来的化身，绝对不是真正的鬼神。他修行得道的这个法门，这个『得』就是我们一般讲的得道，修行证果得道。他得的是『声称普闻，众生见者皆获益』，这绝对不是一般天神能够办得到的。「众生」，包括九法界，九法界都叫众生，见到、听到都能够得到殊胜的功德利益，这个人不是佛又是谁？所以从这些地方晓得，《华严经》上每一位他所示现的，全是佛菩萨应化的，来教化法界众生。
我们看清凉大师注解里头注的文不多，意思都说出来了，「有觉德行，故名称普闻。既福广名高，故不虚其益」。这是很值得我们学习的，菩萨这个法门，我们应当怎样落实。最近这几年，我们在许多地方弘扬佛法，我们的总题目：「学为人师，行为世范」，菩萨此地得的法门就是这两句话的意思。由此可知，学佛，佛是我们的榜样，佛是我们的模范，佛是我们的典型，我们要学得跟佛一模一样，这个学习才算是成功。
这一位尊神菩萨，在此地给我们提出了一个纲领，「声称普闻」，决定不是现在人所讲的知名度。如果从形象上来看，确实是现在人所说的知名度。这个知名度是实至名归，决没有丝毫勉强，所以清凉在此地讲「有觉德行」。「有」，可见得是真的，不是假的，他真的觉悟了。觉悟的是什么？真正了解宇宙人生真相，这才叫正觉。
现在，也可以说自古以来，中国、外国许许多多聪明人，都在寻求宇宙的起源，宇宙从哪儿来的？星球从哪里来的？生命从哪里来的？到最后是「我」从哪里来的？这芸芸众生从哪里来的？都在找，找了几千年、几万年。如果要从现代外国用的催眠术让人回到过去世，那可以说是几万年了，都在寻找。有许许多多的说法，哲学里面的讲法，宗教里面的讲法；中国古老的传说，说盘古开天辟地；外国宗教里面的讲法，宇宙是神创造的，人类是神用泥土造了两个人：亚当、夏娃，所有的人都是亚当、夏娃的后裔。这些说法流传得很广，也有很多人相信，也有很多人怀疑，总不能叫人心服口服，所以佛就为这一桩事情出现在世间。《法华经》上讲得很好，佛为一大事因缘，出现在世间。这是大事，对於这个大事要真正清楚明了，这才称之为正觉。所以佛教讲正觉是有标准的。
得到正觉，佛教里头有个名号，尊称他为「阿罗汉」，阿罗汉正觉。没有证得阿罗汉，这些事情，像我们天天在读诵大乘，我们在经典里面听佛说有这么多事实真相，不是自己亲证的。虽然佛说得很清楚、很明白，我们信了，信里头有没有疑？还是夹杂疑惑，不是全信；换句话说，半信半疑，没有办法做到确信、做到真信。什么时候真信？必须自己证得；换言说，亲眼看见，那才算是真的。这个「眼」不是肉眼，大乘教里面常常说五眼，《华严经》上讲十眼，十眼圆明，见到这个事实真相，那才叫真的觉悟。觉悟之后的行为真正叫德行，为什么？所有行为都与性德相应。
佛告诉我们，宇宙到底是一桩什么回事情？在佛法里面说，佛家的名词叫法身。法身，身跟土是一不是二。法身很不容易懂得，很难懂，它没有形相，它也不分身土，身跟土是一，无形无相。中国道家把这个境界称为「太极」，用什么方法来表示？画一个圆圈来表示。他讲的太极跟佛法讲的法身非常非常接近，它虽没有现相，它能够现相。所以它不是死的，它是活的，活活泼泼，能现一切境界相。这个事情如果我们没有办法体会，佛在经里头常常用比喻说法，许许多多人因比喻而体会得佛所说的真实义。而比喻当中，以作梦境来做比喻讲得最多。《金刚经》末后也是讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然讲了四个比喻，梦是主，梦是主要的。
梦从哪里来的？我们每一个人都有作梦的经验，甚至於有很多人天天都作梦，有没有一次醒过来的时候想一想，梦从哪里来的？为什么你会作梦？为什么天天做不一样的梦？现在科学家教导我们，梦是我们意识心变现的。这个话讲得也有几分道理，确确实实是意识变现出来的，意识就是心。意识在哪里？找不到；把我们这个身体完全拿去解剖掉，也找不到意识。意识到底在哪里？你不能说它没有，如果我们的意识离开身体，这个身体叫死人，就不是活人。意识在我们身上，这个人叫活人；意识离开身体，这叫尸体，不叫活人。可是意识究竟在哪里？
我们读《楞严经》，《楞严经》前面一大段经文，古人判的叫「七处徵心」，交光大师判的叫「七番破处」，那是仁者见仁，智者见智，我们不必去辨别。总而一句话，在探讨心在哪里？阿难比我们聪明，说了七处，佛都把他否定掉。为什么？真正的心就像虚空一样，确实是像虚空，无在无处不在，我们没有办法脱离它，所以它是个活的，它不是死的。我们从梦的境界里面去体会，作梦决定有一个自己，不可能哪一次作梦，梦中没有自己，这不可能的，一定有自己；然后你梦到很多人，梦到山河大地，梦到许许多多的事物，你醒来的时候问问：这东西从哪儿来的？都是自心变现出来的。梦中的我是我自心变现出来的，梦中一切人也是我自心变现出来的，梦中的山河大地还是我自心变现出来的，能这样一想，觉悟了，原来山河大地一切众生都是自己，除了自己之外，无有一法可得。这觉悟了，意识心变的。
我们现在这个世界是从哪儿来的？佛告诉我们，跟作梦差不多。我们晚上睡觉作梦是第六意识变的，现在我们这个境界是阿赖耶作梦变现出来的。法相唯识宗讲我们心理现象八个识，意识是第六识，末那是第七识，阿赖耶是第八识，阿赖耶变现出来的。我们今天看到身体、看到芸芸众生、看到山河大地万事万物，是阿赖耶的相分；我们能够辨别、能够觉知，是阿赖耶的见分。可是我们为什么不能觉知？因为我们不会用阿赖耶，我们还是用第六意识、还是用第七识，第六识分别，第七识执著。如果我们会用阿赖耶，你就是阿罗汉，你就是正觉，你不是凡夫；凡夫不会用阿赖耶，用六、七识。我们要把这个事情搞清楚、搞明白，法相宗的六经十一论，这个境界说得很详细、很透彻，我学佛的时候把它看作佛教的心理学。实在是高明，高明到极处，世间的科学、哲学、心理学，那真的叫望尘莫及。
真正懂得了，尽虚空、遍法界是一个人。如果说一家人，一家人还不亲密，虚空法界就是自己。所以大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严从哪里来的？佛说，「唯心所现，唯识所变」。现相，真心起用，现相；这个相会变化，变十法界种种不同的变化，为什么会有变化？识起的变化，唯识所变，识变的；心现识变，它是一不是二。肯定这个事实，承认这个事实，契入这个事实，这个人在我们本经里面就称他作法身大士，他真正见到法身，法身的体、法身的相、法身的作用通达明了。这一部《大方广佛华严经》，就是讲法身的体、相、作用。经题上「大方广」三个字就是说的这个，「大」是法身的本体，「方」是法身的现相，「广」是法身的作用。这一部经就说这一个事情，别看有这么多经文。
我们今天读的八十卷中文译本，在整个《华严经》里面叫略本，不是全文。全文有多少？龙树菩萨在龙宫，大龙菩萨的图书馆里面看到，《大方广佛华严经》，他说有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。这个要是搬到我们这边来，不但我们地球上放不下，连我们银河系都放不下。佛法里面讲的分量，跟我们中国习惯不一样。中国说这一部书的分量，他是用字数来算，这一本书有多少字，用这个做单位；佛经里面是用句子，四句叫一偈，句子不论长短，四句叫一偈，用偈做单位。他说有十个三千大千世界微尘偈，那哪里能容纳得下？这是《华严经》的全文。龙树菩萨看到之后，他说，「这个我们地球上众生没有人有能力受持」，这真的。不要说《华严》，就说中国前人所编的《四库全书》，总共有七万多卷。以前商务印书馆的总经理，我们在一起聊天，他说得很妙，他说：假如一个人从生下来就会看书，每天看八个小时，看到两百岁，这部书还没有看完。真的！
龙树菩萨从龙宫里面带回来这个本子，下本《华严》，下本有多少分量？十万颂，十万个偈子，四十万句，四十品，这是传到人间来的。在古时候，经典都是写在贝多罗树叶上，那个时候没有纸张。中国那个时候也没有发明纸张，所以中国古时候的文字刻在竹简、刻在甲骨，刻在这上面。印度人把字写在贝多罗树叶上，所以经称之为贝叶。贝多罗树叶我们看见过，一片树叶把它采下来裁成一条，也切得整整齐齐，通常大概写四行到六行，两边打个洞，用绳子穿起来，非常笨重，容易散失，所以《华严》传到中国是个残缺的本子。
东晋时候第一次传来，总共三万六千偈。你们想想看，十万偈传到中国来三万六千偈，三分之一多一点，一大半缺掉了。我们也把它翻译出来，这个经就是现在大家所看到的《六十华严》。我们读这个经文，常常读的时候常常发现，好像底下还有经文、还有意思，突然没有了。这是什么？经来得不完全。到唐朝，实叉难陀第二次到中国来，也带了《华严经》。还不是完整的本子，差不多有一半，有四万九千偈，将近一半，翻译出来就是《八十华严》，唐朝武则天时代翻译的。在贞元年间唐德宗，乌荼国国王向中国朝贡，朝贡就是送礼，礼物里面有一部《华严经》，是《华严经》最后的一品，叫「入法界品」。这一品很难得，完整的，没有欠缺，我们把它翻译出来称为《四十华严》，就是「普贤菩萨行愿品」。这一品，四十卷，非常难得！但是现在梵文的原本几乎都丧失了，在全世界上找不到，所以大乘经重要的都是属於中文译本。
中国人称这个经叫《略本华严》，略是这个意思。这里面就是讲宇宙人生的真相，真相是一不是二，我们要从这里体会。这个地方真正体会得，入佛的境界了。所以晓得虚空法界跟自己是一体，你要怎样才能入法界？「入法界品」，如何能入得了法界？入法界不外乎两种方法，清凉大师在注解里讲得很清楚，一个是心入，一个是身入。心怎么入？心跟虚空法界合成一体，这是自己的真心，自己的真心就是虚空、就是法界。我们现在一般人入不了，为什么入不了？他有妄想，他有分别，他有执著。本来是一个，经上讲我们这个心量是「心包太虚，量周沙界」，这么大的心量，现在变成很小的心量，两个人在一起都会打架，都不能包容。这什么原因？执著，分别执著。离开妄想分别执著，我们的心量就恢复。所以变成现在的小心量，都是因为妄想分别执著。
执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，这三样东西造成障碍，我们才迷失了本真、迷失了自己，不晓得我们跟宇宙、跟众生是什么关系，这叫不觉，这叫迷。这个身，身要跟虚空法界一切众生融合成一体。「心是法界空，身是法界有，空有是一不是二」，我在这里透这么一点消息，你们诸位听了之后好好去参，看看能不能在这一生契入？契入，得大自在！契入之后，世出世间一切法不要学，全通达。世出世间一切法都从这儿流出来的，你把根找到了，那才叫真正解决问题，彻底圆满的解决问题。不能契入，纵然解决问题，修行证果解决问题是局部，没有办法解决全体。阿罗汉解决了一部分，六道里面的问题他解决了，六道外面他没办法。权教菩萨、藏通佛果有能力解决十法界的问题，一真法界他没有办法。
我们在修行，用什方法修？观想。所谓观想，说得粗一点，改变观念，改变我们的想法看法。我们的想法看法要依佛经的教诲，佛在经上讲的，就是佛菩萨对於宇宙人生的看法。我们尽一切力量把自己的想法看法舍弃，为什么？全是妄想。去模仿佛菩萨、效法佛菩萨，时间久了，慢慢就入境界，就变成自己的。现在我们跟著佛走，走了一段路程之后，自己就熟了，不必跟他，自己就会走。自己走的道路跟佛走的道路决定相同，决定没有违背，这是真正觉悟。
一个觉悟的人他的行为，这行为叫德行，完全是性德起用。性德起用，净业三福里面孝亲尊师，这是性德。孝亲尊师，「亲」是对父母，「师」是对自己的师长，这是一个开端。做到极致，尽虚空、遍法界一切众生是我的父母，一切万物是我的师长，才达到究竟圆满。这个是老师、那个不是老师，这个是我父母、那个不是我父母，你是在初学幼稚园的阶段。所以把孝亲尊师不断的再扩大，随著自己心量再扩大。佛讲「一切法从心想生」，量小你自自然然也就变小了，无论你修学、你悟入的境界、你受用的果报都小；量大就大，中国人讲「量大福大」，这个地方清凉也讲到「福广名高」，量大福就大。
把所有一切不善的念头全都断掉，不善的念头太多太多，说之不尽，平常我们在讲席里面都常常讲，也不需要举例了。佛在纲领上讲，说得最简单的，十恶，这是不善。十恶：身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴，决定要舍。这些东西迷里头生出来的，迷失了自性才有这个东西，性德里头没有，性德纯善。由此可知，我们心里头还要有这些不善的念头存在，我们自己要警惕、自己要觉悟，自己赶快把它修正过来，要把这个念头舍掉。念头尚且舍掉，哪里会有行为？所以修行，古大德常常教导我们从根本修，根本就是念头，起心动念。
诸佛菩萨在圆满的大觉，大觉里面表现出来是什么样子？佛家有两句话说得很好，「慈悲为本，方便为门」。诸佛如来在果地上表现出来的样子，就是大慈大悲，善巧方便。所以在十法界随类现身，随机说法，就是大慈大悲、善巧方便的落实。我们看这一部《华严经》，这里头字字句句就是「大慈大悲，善巧方便」，这一部经就这八个字，我们从这里面去体会，从这里面去学习。
学佛一定要晓得，我们学的是什么？求正觉。这是真正学佛道，求正觉。有正觉当然你就有正行，有正行当然就有正果，这一定的道理。可是要求正觉，必须要破迷；不破迷，你怎么会有觉？头一个要把自己的知见修正，佛法里头常讲「不怕破戒，就怕破见」，破戒有救，破见没救。见是知见，你的见解、你的思想要纯正，那个错了，没救！破戒真的有救，容易回头；破见很难回头。
自己真正「有觉」，具足「德行」，「名称普闻」。「普」，是讲到虚空法界。释迦牟尼佛的名称虚空法界普闻，阿弥陀佛的名号尽虚空、遍法界普闻，为什么？他「有觉德行」，我们讲实至名归，他不是虚名。西方人对这么深的意思，他很不容易体会，我们跟他讲，他不懂，他不能接受；我们把教义降低一层，我们讲「神爱世人」，他懂。六道里面，跟诸位说，解决六道的问题，「爱」能解决。今天世界上为什么这么乱？为什么纷争这么多？就是不知道爱人。如果每一个人看到全世界的人，都像自己的儿女兄弟姐妹一样，把爱心拿出来，问题不都解决了吗？
我们对於眼前希求整个世界的社会安定、世界和平，人与人能够和睦相处、平等对待，我们就提倡爱心，来推动爱的教育。这在五乘佛法里面，人天乘的佛法，容易被人接受。爱心里面，如果具足「观法如化，三昧常寂」，就变成大慈大悲。爱心加上这个东西在里头，就是真正的慈悲心。这里头是什么？有定、有慧。没有定慧的爱是感情的，也值得赞叹。我们从这个地方，要不断帮助大家提升。所以七十年代英国汤恩比博士说，解决二十一世纪社会问题，世界上的社会问题，只有中国的孔孟学说与大乘佛法。他说这个话距离现在也将近半个世纪，我们愈想愈有道理。孔孟学说是伦理的教育，是以爱做出发点，《无量寿经》上讲的「仁慈博爱」。
我们现前联合世界上许许多多的宗教，提倡宗教教育，现在多数宗教都流於形式，疏忽了教育，我们要提倡宗教教育，宗教教育是爱的教育。基督教、天主教、犹太教，这三个教是一家人，关系非常密切。我上一次在澳洲参加一个宗教的座谈会，里面就有一个人来问我，问我这三个教的关系。他本身是基督教徒，我就跟他说：你们这三个教所用的经典是同一部，《圣经》；犹太教他的经典是《旧约》，他们不承认《新约》，他们完全依照《旧约》，他们崇敬神，上帝，他们不承认耶稣是上帝的独生子，不承认玛利亚，不承认；基督教他们依据《新约》，肯定耶稣是上帝唯一的独生子；而天主教，天主教是三位一体，他《新旧约》都读、都尊重，实在讲他是以玛利亚为中心，天父、天母、圣子，他是三位一体。所以我就说：犹太教是皇上那一派的，天主教是皇后那一派的，基督教是太子那一派的。他们听了，这个很好懂、很合逻辑，一家人。伊斯兰教跟你们拜的上帝同一个上帝，他是你们的堂兄弟，关系都非常密切，都是一家人。既是一家人，怎么可以打架？怎么可以吵吵闹闹？应当平等对待，和睦相处，我们要把它关系搞清楚。
所以《新旧约》里面不知道说了多少次，「上帝爱世人」、「神爱世人」。上帝怎么爱世人？谁看到过上帝？谁见到过神？那个爱不就落空了。我们要把上帝爱世人那个爱变成自己的爱，我们要代表上帝去爱世人，这才叫做教徒。不能说是上帝爱世人，我可不爱你，那怎么行？那就不能称为是上帝的儿女。我们佛教也是如此，佛菩萨大慈大悲，我们要把佛菩萨的慈悲落实在自己，自己一定要效法佛菩萨的大慈大悲对一切众生，我们也去做到，这才是佛的弟子。我们也不能说，「佛菩萨对你慈悲，我不是佛，我不是菩萨，我可以对你不慈悲」，不能这个说法。伊斯兰教《古兰经》，每一段经文前面第一句：「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉。所以我们综合全世界许许多多宗教的典籍，他们最中心的教义就是「仁慈博爱」，我们要学习。
我们要以仁慈博爱存心，不但佛菩萨护念，所有宗教一切神圣都欢喜，我们中国人讲都保佑你。再以《华严经》的教义来观察，这许许多多不同的宗教、不同的神圣，还是「唯心所现，唯识所变」。我们从这个地方建立了信心，知道不同的宗教、不同的种族，可以融合成一体，可以变成一家人。问题是我们自己要觉悟，我们首先要去做，以仁慈博爱存心，以佛陀教导我们的四摄六度、普贤十愿，处事待人接物，就能把全世界不同的族群结合成一家人。
真诚清净平等的爱心，无条件的去帮助别人，我们肯做，别人有回馈，「爱人者人恒爱之」，我们学佛从这个地方学，这个样子你才得到「名称普闻」，这是形式。实际上，你做了些什么事情？修福积德。修福积德不是别的，利益一切广大众生。而利益里面最重要的是帮助众生觉悟，第一桩大事。不仅仅佛教是社会教育，不分国土、不分族类、不分宗教，现在人讲是多元文化。所以我们看佛教的经典，特别是《华严经》，它是多元文化社会教育的教科书，最好的教材。《华严》如是，我们再仔细去读读其他宗教经典，哪个经典不如是？所有宗教神圣绝对没有教你去做坏人，绝对不会教你去做坏事。
伊斯兰教在最近，被社会有些误会，说他们好战，其实他是不是好战？他不是的。「伊斯兰」这个术语，「和平」的意思。经典里面确实讲到「圣战」，有这个名词，圣战的意思是什么？经典上讲得很清楚，反抗侵略，保卫的战争。像我们过去八年抗战对日本人，日本人侵略我们，我们抵抗，那个战争叫圣战。圣战不是侵略别人的战争，是保卫自己的战争；保卫自己的国土，不受别人侵略，这个战争叫圣战。这讲得很清楚、很明白，所以不读经往往就产生误会。
宗教最怕的是怕被人利用，宗教徒最可悲的是盲从、迷信，包括佛教在内。如果不能够真正的了解经义、明了教义，要是被别人利用，这个造的就是不善的因，后面一定得不善的果报。所以佛法的精髓是在教学，释迦牟尼佛当年在世给我们做的榜样，四十九年天天为大家说经讲道。我们经典上讲的说经讲道，就是我们现在所讲的上课。每天给大众上课，为大众讲学，所讲的内容是什么？宇宙人生真相，就讲的这个；《般若经》上所说的「诸法实相」。
真相明白之后，我们在一生当中，这三桩大事情才能做得圆满。第一桩大事是人与人的相处，平等对待，和睦相处。第二桩大事是人与自然环境的相处，这就是现在人已经意识到，我们人为破坏了地球的自然环境，破坏了生态平衡，所以自然环境对我们报复，这个报复就是许许多多的天灾。天灾是我们跟自然环境相处不好而遭受到报复，人与人不能够和睦相处带来是人祸，战争，天灾人祸是这么来的。还有一股无形的力量，佛告诉我们，怎样跟天地鬼神相处。我们生活空间确确实实不限於人道，十法界里头不限於人法界，还有其他法界，我们怎么对待、怎么相处，这就是佛经里面讲的天地鬼神。也要跟他们和睦相处，平等的尊敬，决定不能够有歧视。十法界在相上看不平等，在性上看没有差别。一般凡夫，他只看相，他不见性，学佛的人比他们高明，所谓是「明心见性」，能够见到十法界依正庄严的真性，所以才能够平等尊敬，这问题才解决。迷就不平等，悟就平等，万法平等。
恶业里头，第一个恶业、最严重的恶业是杀生。所以佛所制定的戒律，大、小乘戒律，第一条都是教人不杀生。要懂得，列在第一条，杀害众生的念头不能有。那有很多人问我，家庭里面蟑螂、蚊虫、蚂蚁怎么办？常常来骚扰，如果你还有杀的念头，错了！你不是在学佛。学佛之后应该怎么对它？爱心对它，要跟它平等对待，和睦相处。这些小动物是有情众生，我们对它好，它也对我们好；我们要杀害它，它也来报复；杀不尽，愈杀愈多。不杀它，没有了，为什么？冤解开了，我们可以和平共处了。
我们从古晋李金友居士那个山庄，我们看到一个很明显的例子。他这个山庄开发，今年是六年了，很难得，今年才开张。他们在山上种菜，他请专家在山上种菜，山上完全吃素，他员工三百多人统统吃素，绝不杀生。他们告诉我，头一年种的菜百分之九十被虫吃掉，剩下来的很少。李居士很开心，我们种的菜供养这些小虫，布施供养，决定不用农药，决定不用化肥，让它吃。这个菜园里面还放音乐，供养这些小虫。到第二年，这小虫就很客气，吃了一半，留一半给你。今年第六年，我到他菜园去看，几乎完全保存，一片菜叶上，大概小虫吃的小洞只有一、两个。你用什么心对待它，它怎样回报你。我听说用农药的，农药听说它的效果只有六个月。农药不断在研究、不断在发展，为什么？这个农药用过一次，下一次用没有效了，好像它的抵抗力强，它不怕你。所以愈杀愈多，永远杀不尽，这个仇恨愈结愈深，往后生生世世没完没了，非常可怕，为什么干这个傻事情？
家里面这些蟑螂蚂蚁，你要把它看作兄弟姐妹一样看待它，亲情的爱心去照顾它。它来干什么？它来找吃的东西。你把吃的东西放在房子外面，好心告诉它，「那一边我替你准备好了，你到那边去用，不要在这里干扰」，它就会去了，它真听话。它不听话是你没有诚意，诚则灵，就能感通。精诚所至，金石为开，哪有不能沟通的？所以很多人问我，家里有蚊虫蚂蚁怎么办？沟通！好好的照顾它，要懂这个道理。我们这一边教「耕心园」的杨老师，他的经验非常丰富，他跟他家里一些小虫统统都有沟通，而且沟通的关系做得非常之好。我看将来找个时间，让他来给我们上一课，我们录像提供大家做参考。
佛经上讲的话句句真实，句句都可以兑现，没有一句话是妄语。所以我们爱护众生，众生爱护我们。不但是有情的众生动物，无情的植物、矿物都有灵性，为什么？它有法性。佛讲有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性、法性是一个性，可以感化的。这里面例子就太多了，爱花的人，花长得特别好，它报答你；不爱花的人，虽然也天天浇水、天天照顾，它长得就不好，为什么？你没有那份爱心，你虽然照顾都做到了，你心没有做到。连矿物，无一不是。於是我们才真正能体会到，佛所讲的「一切法从心想生」，才体会到这个意思。
我们接受佛菩萨的教诲，接受一切宗教神圣的教诲，我们学到些什么？学到用真诚心，真诚是决定没有虚妄、决定没有虚伪；用清净心，清净心是决定没有污染；也就是说，绝不夹杂自私自利，绝不夹杂贪瞋痴慢，如果你的心里头夹杂著贪瞋痴慢、夹杂自私自利，你的心就不清净；用平等心，平等心决定没有贡高我慢。从真诚、清净、平等流出来的爱心，就能感动一切万物；不能感动，你这三个心没做到。最明显的跟小动物沟通，然后你就能觉察到，你能跟天地鬼神沟通，这才叫「福广名高」。「福」没有别的，帮助别人，帮助一切动物，也帮助一切植物。树木花草要爱护，戒经里面讲得很清楚，「清净比丘不踏生草」。草长得那么好看，你从它身上走过，践踏它，你怎么能忍心？除非你必须通过，这个地方没有路，这个可以，这叫做开缘。如果这里有路，一定要从路上绕过去。或者是你非常紧急的事情，赶时间，那可以，佛法里叫开缘。如果在一般状况之下，一定要从道路上走，不可以去踏生草。爱护它，尊重它，我们懂这个道理。
所以必须要把我们所学的，落实在生活上，落实在日常工作里面。你有一个公司，你把你的员工都当作你的兄弟姐妹，你尊重他、爱护他、照顾他，把他变成一家人，你的公司一定兴旺。我们在马来西亚看到李金友居士的事业，没有别的，就看他这一点。我们对他非常佩服，他的生活、他的衣著，跟员工完全打成一片。你到他山庄，你决定不会认识他是老板，你看到他的样子，他像里面工人，吃饭自助餐在一起吃。员工的家庭，员工的子女，家里的老人，他都照顾到。他员工不需要督促，都把这个山庄当作自己的家，都把工作当作自己分内的工作，这个老板多自在！所以他成功。
他开的酒店，在吉隆坡开一间六星级的酒店。我跟诸位说一桩事情，我听到非常欢喜。我们中国国家领导人江主席，在他酒店里住过好几次，他亲眼看到主席自己洗内衣裤，他佩服得五体投地！今天世界上，还有哪个这么高地位的人，自己洗衣服？他很感动，跟我说过好几次。这是什么？我们讲的修福，积功累德，从这些小地方看。他也不是有意做给人看的，可见得平常生活习惯节俭，这是被人家看到的。他这个酒店，他跟我讲，接待过五十多个国家的元首，他对於江主席最尊敬。他跟我的看法一样，这个人有福报，所以中国人一定要有自信心。
灾难是不能避免，今天在世界上任何一个角落，你想做好事？好事多磨，找麻烦的人、障碍的人决定很多。可是这些不要放在心上，只要是善的，只要是好的，只要是真正帮助社会、帮助众生的，我们认真努力做去就好，后来有什么成就、有什么效果，可以不必理会。一心做好事，念念做好事，所谓「好事」，有利於社会、有利於众生，纵然对自己不利也无所谓，这才是真正的大善、真正大德，后面必定有真实的福报。佛家讲因果通三世，福报不在这一生，来生的福报更大。我们学佛的人，对於佛的教诲，我们能肯定，我们能相信，我们不怀疑，句句都是事实真相。所以清凉在末后总结，「不虚其益」，利益是真实的。
今天也是两千年的最后一次，我们把这一段长行讲完。明年我们接著再讲主昼神的偈颂，偈颂是他们修学的心得报告，所以内容也非常精彩，也非常丰富。今天就讲到此地。
