大方广佛华严经 (第三八二讲) 2000/12/28 新加坡净宗学会 档名:12-17-0382
请看「世主妙严品」,主昼神长行,第九句:
【善根光照主昼神,得普生喜足功德力解脱门。】
清凉大师注解为我们开示的是:「众生暗於多欲,故沉沦长夜。以法开晓,喜足为先。喜足智俱是功德力,能令离苦得安乐故。」这个解释把法门的义趣都给我们说出来,我们应该怎样学习?确实六道众生的大患是患在多欲,所谓是欲海难填,众生的欲望永远没有满足的时候。这是一个错误的观念,由於这一个错误观念,害我们生生世世无量劫来堕落在六道三途,苦不堪言。受这么多的苦难,究竟是什么原因?不知道。如果不是佛菩萨这些大圣人为我们指点出来,我们永远都想不到,总认为多欲是应当的,看到别人都这么做,一味的盲从。盲从就是佛法讲的愚痴,清凉大师这里讲的「暗」,不了解事实真相。
欲望决定不是真实的,是一个妄想,这个妄想对我们是决定有害处,没有一丝毫的好处。世尊出现在这个世间,为我们示现,头一条就是示现把欲望全部放下。世间人所争的名闻利养,他名闻利养都能得到,而且很容易得到。他出生在帝王家,他要不出家,他继承王位。我们中国古人所讲的,「贵为天子,富有四海」,众人希求的大欲望他都得到。他给我们表演,得到了,完全把它舍掉;舍得,所得到的一切统统都舍掉。这告诉我们什么?这些东西决定不是好东西,你得到要不肯舍,很容易造业。这个业不是普通人造的业,普通人造业,因为他没有这么大的福报、没有这么大的权势,他造的业不广、造的业不大,很有限。如果身为帝王,造的业就大,造的业就重。一个自私自利的念头,制定一个政策,就会害全国的百姓。譬如自己要贪图财富,给人民的税收加重一点,这个罪多重,害了全国的人民。他要行善也容易,你们读《了凡四训》,袁了凡当个县长,他看到农民田赋太重,田租太重,他把它减轻一点,全县的农民都受福,都得到利益。所以具有权势,他造福也容易,造业也容易。但是在这种地位上的人,往往积功累德的少,造作罪业的多。为什么会多?就是他的欲望没有止境,原因在此地。
东西方的社会,我们从以往的历史,认真冷静去观察,我们晓得东方社会优於西方。西方的崛起强大,也不过是最近两、三百年,是走向工业革命之后,走向机械化的生产,他们强起来了。在这个以前,他们都不如中国。中国的文化,实实在在说,无论在哪个时代,国家的领导人,如果真正遵守古圣先贤的教诲,他这个国不会灭亡,永远不衰的。这个朝代到将亡,末代的皇帝把祖宗的教诲统统丢得一干二净,暗於多欲,所以他那个朝代就灭亡,有德行的人则取而代之。你们看看中国历史朝代的转移是不是这个现象?一个朝代建立之后,能够传十几代、二十几代,能够传几百年,不是容易事情,绝对不是靠武力,不是靠权谋,是靠德行,祖宗修善积德。所谓是有一百世的福报一定有一百世的子孙受之,有十世的福报一定有十世的子孙受之,这一定的道理。这个价值观,在过去古老的中国,由於几千年的教诲,在中国人心里面是根深蒂固。而在最近这一百多年当中,由於西方文化的冲击,许多年轻人对於自己固有文化丧失信心,也是一味迷惑於西洋文化。今天西方文化已经发展到相当的高峰,可以说发展到最高峰了,带给社会、带给人民是什么?在生活上确实是有一些便利,可是你再仔细想想,所付出的代价是多少?两下要比较,实实在在是得不偿失,我们冷静细心思惟就明白了。
西方文明不断在发展,发展到最后是这个世界同归於尽,东方文化如果发展,是长治久安,效果不一样。西方人的思想,实在讲就是清凉这一句话:「暗於多欲」,永远填不满的欲望。居然高唱「贪婪是社会进步的动力」;换句话说,社会为什么会有进步?科技为什么发展?贪、瞋、痴,如果人没有贪瞋痴,社会就不会有进步了。他们这种思想、这种说法作法,跟圣贤之道一百八十度的相违背。现在我们逐渐觉悟到,西方人自己现在也开始觉悟,为什么?几乎已经看见世界末日,这是恐惧了。
今天社会问题怎么解决?想了许许多多方法,都是从事上解决,事上解决不了的。举一个最明显的例子:环保。现在的环保意识,可以说是每一个国家地区都普及,而且都非常重视,因为我们受环境的污染,已经达到非常严重的程度。这个问题能不能解决得了?我在讲经的时候说过几次,解决不了。怎么解决不了?这个方法是治标不治本,所以没有办法解决。要真正想解决,要从根本上下手。根本是什么?是贪瞋痴。息灭贪瞋痴,环保的问题自然就解决了。
贪瞋痴是有情众生心理的污染,这个病重。外面的境界,佛法说得好,「依报随著正报转」,心清净身就清净,身心清净我们环境就清净,这才是个治本的办法。不在身心清净上下手,单单从外面物质上想方法,是没有办法达到目标的。现在许多科学家、有志之士,天天在担心、在忧虑,环境污染一天一天在扩大,扩大到没有办法收拾。现在许许多多家畜得的这些传染病,这都是人类生存在地球上,生活所不能够缺少的,牛、羊肉,外国人主食,鸡肉,现在常常听到,这些家畜的瘟疫在蔓延。海水被污染了,海里面的鱼也波及。这是你所吃的这些东西,都带著有严重的病菌。我们吃素的人怎么办?吃素的人也不例外。这些病菌污染了大地,污染了水源,所以说植物也变成带菌,人还怎么能活得下去?前几天拜火教的主席跟我谈到,非常可能将来水污染,这个麻烦就大了。地球为什么会变成这个样子?
在南半球南极这一方面,现在大家都知道,臭氧层被破坏了。地球外围的大气,臭氧层是保护地球非常重要的因素,把阳光里面的紫外线阻碍住。如果臭氧层被破坏,阳光紫外线直接照在人身上,人容易得皮肤癌。所以在澳洲这个地区,现在学生都要穿长袖子的衣服、戴帽子,我看到他们帽子后面好像有一条围巾一样,连到帽子上面,像中国的风帽一样,冬天戴的风帽一样,怕太阳晒。这种破坏全是人为的,地球的自然生态是被我们的贪心、贪瞋痴破坏了。
下面讲「沉沦长夜」,这个话讲得很可悲,我们有几个人觉悟?这个「长夜」是六道轮回,你不能够出离六道,真的像《地藏经》上所说的,决定是在三恶道的时间长,三善道的时间短。我们自己静下来,平心静气去反省、去想想,就知道了。我们这一生非常幸运得人身,得人身之后,我们这一生从出生到现在,这几十年当中干些什么事情?不要用别的标准,就用最简单的「十善业道」为标准,自己跟自己考核一下,我们从早到晚起心动念、待人接物,与十恶相应的多还是与十善相应的多?自己就知道了。如果与十恶相应的多,死了之后不是又到三恶道去?那就是地藏菩萨讲,「好不容易把你度到人道,怎么打个转你又回来了!」真的就是这样的事情,愚痴到了极处,还自以为聪明。我们如果没有接触到佛法,我们就糊涂一辈子,永远不能出离。总算是过去生中修积了一点善根,这一生得人身,还能够遇到佛法。遇到佛法最重要是要觉悟、要回头、要断欲,我们才有出头的希望。
佛祖给我们做了榜样,做了一个好样子,他何以能成佛作祖?他对这个世间没有欲望,在这个世间真正做到「於人无争,於世无求」。无争无求,到这个世间来干什么的?到这个世间来是给众生做个好样子,帮助众生觉悟,帮助众生回头。这个人我们就称他作「再来人」,他是来落实大慈大悲的,他不是为自己,他是为众生而来的。我们对於这种人敬仰,对这种人尊敬、效法,我们要向他学习。佛菩萨、古圣先贤为我们讲经说法,教导我们目的是让我们觉悟。他们对我们能够做得到的就是开示,我们自己要有能力悟入。「开示悟入」这四个字,前面两个是老师的,后面两个是学生的。如果我们不悟,不能够契入,那也是枉然。一定要觉悟!
觉悟就是看破,契入就是放下,放下就契入。放下什么?放下欲望。欲望的根是我执,这是我们常常勉励同学,根是自私自利,什么时候我们把自私自利舍掉,学佛就会一帆风顺,能解、能行、能证。自私自利的念头不能放下,信、解、行、证都是障碍,我们对於圣教没有办法相信,不能理解,不会修行,当然更不能证果。什么原因?自私自利。要知道无量劫来,我们学佛绝对不是这一生,过去生中多生多劫都曾经遇到过佛法,善根深厚。为什么不能成就?自私自利没放下,坚固的执著。所以虽然生生世世听闻经法,也喜欢修行,始终不能离开六道,始终不能够离开三途。不能够离开六道,就决定会堕三途,那想想有什么值得骄傲的?
明白这个道理了,肯不肯干?佛是苦口婆心,一切经论当中不知道说了多少遍,劝导我们「受持读诵,为人演说」。这个话真是苦口婆心,劝我们要接受、要保持、要依教奉行,这是自利。「为人演说」,这是利他。为人「演」,演是做给别人看,表演给别人看;「说」是为他解释。释迦牟尼佛自己做榜样给我们看,他八相成道是「演」,四十九年讲经说法是「说」,为人演说,说的跟做的是一致的,我们相信了。
在这一段经文里面,菩萨修的这个法门,著重在「喜足」,『普生喜足』,这两个字是契机。如何真正,「喜」是欢喜,「足」是满足,这两个字很不容易做到。怎么作法?佛在经上常常教导我们,四摄、六度就能做到喜足。经论上常讲「常生欢喜心」,如果不是法喜充满,欢喜心怎么生得起来?要想法喜充满,你不能够契入佛法,哪来的法喜?这个契入是证入,行,依教修行;行要入境界,你才得法喜。可见得这个字有相当的深度,尤其「喜」后面加个「足」,最低限度也是地上菩萨才能称「足」。严格的说来,这个喜足是什么地位?等觉菩萨的地位,才可以称为喜足。十地菩萨是相似的喜足,等觉才是圆满的喜足。由此可知,这一位「善根光照主昼神」是如来的化身,不是普通人,普通人怎么可能有喜足?这是我们要知道的。我们做学生的人,最重要的要知道见贤思齐,看到佛菩萨他也是凡夫修成的,我们看到他,自己一定要发心,「我要跟他一样,我要向他学习,要学得跟他一模一样」,要发这样的心,这个心要勇猛,我们这一生就会成就。
成佛需要三大阿僧只劫,佛讲这个话用意很深,最重要的意思是勉励我们要有恒心、要有长远心修学,意思在此地。真正成佛,我们今天读的是《华严》,《华严经》的教义一生成就,不是三大阿僧只劫,不是无量劫。我们在末后看善财童子五十三参不就知道了吗?善财童子是一生圆满成就。善财何以能够一生圆满成就?没有别的,「受持读诵,为人演说」,精进不懈,天天把自己的境界向上提升。他参访吉祥云比丘,他是初住菩萨;参访海云比丘,他提升了,二住菩萨;参访妙住比丘,他又提升了,是三住菩萨;到末后参访普贤菩萨,圆满成佛。
不断把自己境界向上提升,他能做得到,我们为什么做不到?这个地方我们要细细去想。他能舍,我们今天麻烦在我们不肯舍。我们在修学的过程当中什么都要,加重自己的包袱,加重自己的负担,你就没有法子了。他们是决定不肯给自己添一点压力,不断在舍,不断在放下,到最后放下一无所有,圆满成佛。把执著放下,把分别放下,把妄想放下,他们是这个修法的。他们闻法目的是在开悟,决定没有一丝毫的染污,这个高明。染污是什么?妄想分别执著。他每参访一位善知识,最后一段经文,「恋德礼辞」。恋德是今天所讲的知恩报恩,礼是恭敬,辞是什么意思?辞是心地清净,一丝不挂,那个叫「辞」,永远保持自己的真诚清净平等觉。
我们今天学法最大的一个困难,学了就成了法执,放不下。当然这在初学是必须经过的一个过程,每一个人都不能避免,经历这个过程。但是什么时候你真正觉悟,放下了。放下之后,领会到自性。如果我们今天学《华严》,把《华严》当作宝贝,不肯放下,我们就死在《华严》教下。这个经本是释迦牟尼佛的,你就被经所转,这不是佛的意思。楞严会上讲,「若能转境,则同如来」。《坛经》里面法达禅师念《法华经》十年,跟六祖讲,六祖给他开示,他觉悟之后,他说了几句话说得很好,过去十年他被《法华》转,现在觉悟了,回过头来转《法华》。过去十年学的是释迦牟尼佛的《法华经》,现在一悟是自性《法华经》,不是释迦牟尼佛的,是自性的。这是成就,这样才真正能得到「喜足」。
我们今天的修学,最低限度我们对於佛法执著,在现前这个阶段可以,对世法一定要彻底放下,才能把你境界向上提升一层。如果对世法里头名闻利养、五欲六尘,你要是放不下的话,佛法是一分一毫你都入不进去。就像我们上楼一样,你要不放下第一层,你怎么能到第二层?你不放下第二层,你怎么能到第三层?这是八楼,七楼都放下了,你才能到八楼。你要是贪恋,舍不得离开,你就不会进步。这个浅显的道理容易懂,要细心去体会,不舍不能入境界,不舍不能得喜足。我们看到有不少同学,出家同学也不例外,学得很辛苦,依旧是很多烦恼、很多的忧虑牵挂,这个错了。
出家,佛说得好,「家」,佛在经上讲有四种:田宅之家、烦恼之家、三界之家、生死之家。你是出了哪个家?我们仔细去观察,哪一个家都没出。田宅之家,你家里田宅那个家出了,到了寺庙里头还要争田宅,没出!这四种家一种家都没出。庙愈盖愈大,徒众愈来愈多,自己愈感觉得这是荣耀,怎么能出得去?这也属於田宅之家,没出。我们再看看古时候那些道场,我去得少,但是我看过不少山志,看过古人记载,道场虽然大,住持所住的地方并不大,方丈。这说明一个什么意思?说明他真的出了家,他真的舍了,没有留恋,没有执著,没有分别。道场的建立不是为自己,是为众生,是教化众生的场所。就像学校一样,学生多了,不能不扩充校舍,不能不多建讲堂,是这个意思,决定不是为自己。自己的生活,还是那么样的简单,还是那么样的朴素,这是正确的。古圣先贤所做出这些典型、做出这些模范,我们有没有能体会到?
圣人说得好,名位称之为宝器,不是可以争的,必须有大德才能够居其位。我们想想为什么?责任太大,使命很重。我们举一个很浅显的例子,这个地方有个道场,譬如居士林,居士林这个林长,他要让我做,我都不敢做,我害怕。为什么?这个道场是教化一方众生的,我不作林长没责任,我很逍遥、很自在,我做了林长我有责任,教不好我将来堕落,教好了固然有功,教不好就有罪。不像我们作教员,教员教得好功不大,教不好罪也很小。我们明白这个道理,所以他给我,我赶快跑了。如果要是这一个地区、这个城市,好像讲佛教总会那个会长,那比这个地位更高了。这一个地区,新加坡是城市国家,这个地区的,主管整个佛教的,佛法在这里不能教化,做不好,他就有过;教好了,那是他无量功德。你要真正懂得这个道理,名位怎么敢争?上古古书里记载,有一个许由,人家请他作皇帝,消息传到那里,他跑到深山里面躲起来,不出来。为什么原因?惟恐自己做错事情,对不起天下人。这些都是佛菩萨示现,告诉我们名位不可以争,决定要让与有大德大能之人,我们拥护他,我们协助他,这样做才对。尤其是佛法,佛法是无争之法,争就有了过失,争的心就不清净。念念一定要为社会、为众生,现在人所说的做出牺牲奉献,为社会造福,为众生造福。
今天为社会造福的中心,是帮助社会安定,帮助世界和平。为众生,帮助众生得到幸福美满的生活,这头一步;更进一步,帮助众生觉悟。这个一定要从教学上下手,从教育下手。长远以来,宗教教学已经被社会大众误认为是迷信,佛教也不例外。这个误会已经很深了,如何能把这个误会化解,这是一个难题。这个难题我们必须要做,这个误会要不能化解,众生得不到利益。首先要从我们自己本身做起,我们有正确的认知,不仅仅是佛教,是社会教育。我在讲经常常跟大家提示,释迦牟尼佛不是神,也不是仙人,释迦牟尼佛是人,他是个什么样的人?他当年在世,在这个社会上是什么样的身分?我们要清楚、要明了,用现代的话来说,他是一个多元文化社会教育的义务工作者,这是他的正确身分。如果我们尊重一点说,他是一个多元文化社会教育家,这是尊重他。实际上他的表现,他是个义务工作者,非常尽忠职守,忠於他的教学事业。怎么说是多元文化?他不分国家、不分种族、不分宗教,有教无类,不管什么人去向他请教,他都真诚慈悲的教导、平等的教导,热心的帮助一切众生,不疲不厌。他给我们做出这个示范,我们应当要学习,学佛就是学释迦牟尼佛这个样子,要学得像。
世尊当年在世,我们在经上看到,每天教学,讲经就是上课,给学生、给听众上课,每天八个小时,四十九年不间断,经上讲的「二时讲经」。古印度把昼夜分做六时,昼三时、夜三时,我们现在时间单位,昼夜是二十四小时,所以称为小时。印度的一个时是我们现在的四小时,二时是八小时。这是个模范的老师,全世界人如果要制定世界的老师,教师节,我们想释迦牟尼佛一定做第一个代表,孔老夫子也没有能做到一天八个小时教学。这些地方我们要多想想,决定不能够疏忽,不要以为这是小事。所以我们学了经教,帮助别人决定不能够辞辛苦,说太辛苦、太累,这个不可以。
这一次河南开封史居士到这边来看我,告诉我,他最近在国内讲《无量寿经》,一天讲十个小时,这超过释迦牟尼佛,他已经把这部经讲了十遍。难得,我勉励他,希望他在十年当中,把《无量寿经》讲一百遍,他会开悟。然后以这个基础,再回头去涉猎一切大小乘经典,很容易就贯通。十年在一部经上用功,这是定,定就能开慧,是用讲经这个方法来修定。八万四千法门,方法不一样,门径不一样,都是修禅定。定能开慧,真正得定,定起用就是智慧,自性般若智慧现前。
学佛成就不难,难在恒心毅力,难在这个地方。看看其他的法门,又生了欢喜心,又动了念头,都想学学,都想涉猎涉猎,把自己一门深入打断了,这是自古以来许许多多学人失败的第一个因素。我们现在人讲好奇,不肯听老师的教诲,对於老师的教训阳奉阴违,难!太难!古人老实,所以成就的人多;现在的人不老实,成就的人少。现在学生瞒著老师,儿女瞒著父母,总不肯说实话,不肯认真好好的修学,所以不能成就。古人从小受过这个教育,你们看看现在《弟子规》里头所说的,从小他就学,他就懂,一生奉行,他不违背父母,他不违背师长,依教奉行,他得利益,道理在此地。我们这一代的人很可怜,从小没有人教,生在这个战乱的时期,父母没有教,老师没有教,那你怎么会?你当然不会。所以这是情有可原,但是非常可悲,端在自己觉悟。
我往年在台中跟李炳南老居士,你们大家都听说过,他给我三个条件,我拜他作老师。头一个条件,只可以听他一个人的,除他之外,任何法师、居士、大德讲经,一律不准听,只听他一个人讲。第二个条件,看文字、看书,不管看世间书或者看佛经,没有得到他的同意,决定不可以看。像这样的教学,要找这样听话的学生,再找不到了,我们真听、真接受。第三个条件,我从前跟章嘉大师学了三年,他说:那个不算,从头学起。三个条件,有期限,期限五年,五年当中一定要遵守,我们才能学到一点东西。很有效,我跟他三个月,我自己就感觉得有成就,心清净了,妄念少了。为什么?很多东西不能看、不能听,这个真叫一门深入。当时我们听老师开出这个条件,心里还有疑惑,这个老师真是贡高我慢、目中无人,好像狂妄自大,可是毕竟对老师有恭敬心,接受。接受,那就真干,依教奉行。真正听从老师,老师才真的教导你;你不听,那就一点办法都没有。
往后我在国外到处弘经,感觉得自己力量孤单薄弱,每一次回到台中,我去看老师,我都向老师请求,希望老师多培养几个学生,我们在海外能有助手。这个话我前后大概总说了十几次,到最后他告诉我:「你替我找学生。」从此以后再不敢说了,我知道这个学生找不到;要找个百分之百听话的学生,真的找不到,所以我就不敢再讲了。不是他不教,找不到听话的学生,这就难了。所以能不能成就?古人的话说得有道理,「不听老人言,吃亏在眼前」。我们同学很多,为什么我能成就,那些不能成就?那些人阳奉阴违,在老师面前什么都听,离开老师他搞他自己的,成败关键在此地。不听老人言,吃亏在眼前,现在后悔来不及了。
我们自己一定要知道,我们亲近一个善知识,善知识对我有没有什么希求?一无所求。我那个时候生活非常艰难,对老师一丝毫的供养都没有,自己的生活都成问题,哪有能力供养老师?老师不收供养,而且特别来教你,凭什么?凭肯学,我常讲好学。老师只看到这个学生好学、肯学,他就真教。老师对我一无所求,我们要知道这个恩德。所以我今天有一点成就,念念不忘老师恩德,因为跟老师那个时候,对老师没有一丝毫、一分一文的供养。我跟章嘉大师,还在他家里吃了不少顿的饭,我没有供养他,他还要招待我,上课上到十二点吃饭的时候,他留我吃饭。知恩报恩,用什么方法报?传老师的道,使老师的道学不至於他走了就断绝,这是真正报恩者。一个真正善知识,一生当中唯一的愿望,就是有人能传他的道,这是他最大的愿望。可是这样的人,古德所讲「可遇不可求」,你找,到哪里去找?偶尔有缘遇到了,遇到要珍惜,这个缘不容易,百千万劫难遭遇,真的。
我们今天遇到《华严经》的缘,更是不容易。这部经我不愿意讲,为什么?太长。我欢喜讲《无量寿经》,彭际清居士说得好,《无量寿经》即是中本《华严》。我喜欢讲《弥陀经要解》,要随我的意思,我一生只讲这两部经,我不会讲《华严》。而《华严》是许多法师、大德、居士启请,一再要求,希望我讲一遍,留一套完整的录像带。目的在哪里?提供后学做参考。我点头,我同意,才开这个法门。所以缘分相当不容易。韩馆长希望,这是往生之前,也提出这个请求,希望我讲一部完整的《华严经》,我答应她。这样的大经,讲的人愈来愈少,这是事实。我还有这么一点绵薄的力量,尽一点心意,提供给大家做参考。
清凉底下有两句话:「喜足智俱」。喜足不能没有智慧,如果喜足里头没有智慧在里面,是属於福德,三界里面有漏的福报。如果这里面有智慧在里面,智是什么?「观法如化,三昧常寂」,要有这个东西在里面,这个喜足是功德。福德能离三途苦,不堕三途,享人天福报。功德能离三界,能离十法界,得究竟的安乐,这才是真正的大圆满,离苦得安乐。离苦得乐的捷径是净宗法门,所以《华严》到末后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这是离苦得乐的究竟,我们要懂得,才晓得念佛法门的殊胜。《华严》最后到极乐世界,这才真正大圆满;如果不生极乐世界,《华严》就不能圆满。这样我们才真正体会到,十方三世一切诸佛度化一切众生,第一法门就是念佛求生净土,我们从这个地方认知的。
我讲《华严》,我过去讲过十几年,我才归心净土。我跟李炳南老居士,我跟他是学教,不是修净土法门。他劝我学净土,我虽然不反对,没有死心塌地皈依净土。真正皈依净土是讲《华严》,讲到最后的时候,豁然体悟到,文殊、普贤都求生净土。尤其是经里头所说的,「十地菩萨始终不离念佛」;十地,「始」是初地,「终」是等觉、十一地。所以我就晓得,华藏世界从初地菩萨到等觉菩萨,没有一个不是修念佛法门,这样我才知道这个法门无比殊胜,才回过头来看净土经典。所以,净土真的是难信之法。今天看到你们年轻人,一接触就相信,我是由衷的佩服,我搞了多少年,才相信这个法门。前面至少二十年,我没有认真去学这个法门。当年如果接受李老师的劝导,在他那个时候、那个会上,我就专攻净土,我现在就不是这个样子,那境界至少要提升很多倍。所以这个法门难信之法,但是难信易修。我能相信这个法门,是从《法华》、《华严》、《楞严》里面得到的。今天我们就讲到此地。