大方广佛华严经 （第三七九讲） 2000/12/25 新加坡净宗学会 档名：12-17-0379
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，主昼神长行，第六句：
【乐作喜目主昼神，得普开悟一切苦乐众生皆令得法乐解脱门。】
清凉大师注解，「方便开示，世乐亦苦，令其悟入，见理法乐，如欢喜地也。」世间人对於五欲六尘的享受，始终是坚固执著，念念不舍，由於这个原因，这才造成六道轮回。正如古大德所说的，「爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐」。这两句话我们仔细去思惟，六道轮回不能出离的原因，就是在「爱」。
世间许许多多的宗教都提倡爱，今天所讲「爱的教育」，这人好懂。为什么？与他无量劫来的习气、愿望、希求相应。这个教育值得提倡，我们今天也提倡爱的教育。特别是在今年，今年千禧年转眼就到，我们今年送「爱」，我们印了两千张，就写了一个「爱」字，普遍跟大众结缘。爱比仇恨好，人要是常常怀恨在心，将来果报在三途，地狱、饿鬼、畜生。如果能够把怨恨舍弃，真正懂得爱一切众生，懂得爱别人，至少你在六道里面还在人天两道，不会堕落三途。这在佛法里面，佛法有所谓五乘佛法，这是人天乘。
本经这一段经文，教导我们要『开悟一切苦乐』，这「一切苦乐」是世间的。要知道世间的乐是不究竟的，贪恋世间乐能不能离世间苦？佛在经论上教导我们，是决定不能！为什么？因为你的觉悟不能永远保持，这一生纵然有高度的理性，没有迷惑，可是你一转世，到来生你就保不住。纵有天分，我们佛经里面讲的善根；纵然有善根，但是「缘」主宰你一生。你有善根，你能不能遇到善缘？如果你有很好的善根，过去生中修善积德，你生在这个世间富贵人家，从小就被物质精神优裕的生活所迷，把你的善根统统掩蔽，你会随缘造作一切恶业。福报享尽了，恶的缘又现前，苦报就来了。所以在这个世间，佛讲的话是真实的，只要不出六道，肯定苦多乐少。你在六道里面，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。
佛这个说法我们相信，为什么相信？法相经论里面告诉我们，我们起心动念，心心所的作用，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，恶心所是烦恼，多一半还超过。又何况恶心所的力量强，善心所的力量薄弱。所以多少修行人，出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的烦恼习气？自己知道错了，错了就是改不过来，什么原因？看看法相经论，我们就明白了，善心所少，恶心所多，善的力量薄弱，恶的力量强大，所以他怎么能改得过来？所以要改正过来，那要相当的觉悟，他才能真正克服自己。儒家讲「克己复礼」、「克念作圣」，把自己的妄念克服，这才能成为圣人。何等的毅力！何等的决心！这个人不是普通人，普通人做不到。
我们冷眼旁观，这个人明明是个普通人，他为什么能作圣？他为什么能有这么大的勇气、这么大的决心，克服了烦恼习气？第一要靠善根，第二要靠缘分，缘分比善根还重要。这个话从前我们不懂，有人给我们说，我们也疑惑。善导大师在《观无量寿佛经四帖疏》里面，把这一桩事情讲清楚、讲明白了，我们才点头、才相信。他老人家说了一桩事实，西方世界四土三辈九品，往生的人，「总在遇缘不同」，这个话从前没有人说过的。古来的大德总是以为，上三品往生一定是菩萨，中三品一定是声闻，凡夫往生只能在下三品。善导大师告诉我们，不是的，「总在遇缘不同」。这一句话说得好，如果我们遇到的缘殊胜，我们这一生可以上上品往生。上上品的缘是什么？缘是佛法的薰修，这个是缘。譬如说，如果我们这一生，我们确实过去生中有善根，这一生要遇不到缘，那也是枉然！如果我们遇不到好的老师教导，我们对佛法没有办法悟入。纵然遇到好的老师教导，你遇不到好的修学环境，也是枉然！
我自己这一生走的路子，就是很明显的例子。我学佛跟章嘉大师三年，老师领我入门，懂得修学的原理原则。跟李炳南老居士十年，学教，这个缘殊胜。学教是什么？天天亲近佛陀，我天天要读经，天天要讲经。过去李老师教导我们：你讲经讲得不好，别人讥笑你，你日子还可以过得下去；如果你讲经要讲得好，受到大家赞叹，你就走投无路。这是提醒我，心理上要有个准备。到后来在台湾，果然走投无路，没有一个道场肯收容我；招待我吃一餐饭是面子，住一晚上根本不可能。
以后听众当中有一位韩鍈居士，她常常听我讲经，知道我遭遇这个困难，她很不平，她是北方人，有豪爽侠客的那种风度，邀我到她家里住，我在她家里住十七年。她替我在外面张罗，租房子讲经，借她朋友的办公室来讲经，白天上班，晚上办公室空著的，很不容易让我讲台没有中断。这是护法的缘，如果我要得不到这个缘，那也就完了，走投无路。也有一些老法师很慈悲接见我，希望我放弃讲经，跟大众一样去做法会、赶经忏、做佛事，这样可以赚钱、可以生活，哪里都欢迎，这是违背我出家、学佛的宗旨。另外的一条路还俗，再回到社会上去找工作。遇到这样的困难！
一直到今天，讲经已经四十一年圆满，过年就四十二年，在全世界邀请我讲经的都是居士道场。这一边是居士林，没有法师住。韩馆长往生之后，真的我们得三宝加持，李木源居士发大慈悲心，收容我们在这个地方继续讲经弘法。更难得的他还办了一个培训班，让我们有一些年轻的法师们，共同在一起学习，这个机缘百千万劫难遭遇。所以善导大师说的话有道理，「总在遇缘不同」。
我们对《无量寿经》产生无比的欢喜心，实在讲是什么？是看到夏莲居居士的会集本。除这个本子以外，五种原译本，龙舒的会集本、魏默深的会集本，都引不起大欢喜心，这个本子我们一展开的时候生大欢喜心。何以故？缘，遇缘殊胜；因缘具足，这才能得到诸佛护念，龙天善神拥护。由此可知，佛法很少说因，它强调缘，「缘生论」，它不说因。这个说法跟善导大师讲的「总在遇缘不同」，那个味道很浓，古德所谓真正是一鼻孔出气，所以我们要重视缘。
「缘」，就是今天一般人所讲的机会。机遇，可遇不可求，往往在人生当中刹那就消失了，你要抓不住，立刻就消失，以后再也遇不到。世出世间成功的人没有别的，就是他在刹那之间把机会抓住了，缘抓住了，他成就了。缘不能抓住，纵有善根，也不能结果。可是缘怎样来培养？读诵大乘，为人演说，这是佛教给我们的。千经万论，哪一部经论上这一句话说得最多？《金刚经》只有五千字，这一句话说了几十遍，「受持读诵，为人演说」，不能间断。「受」是决定接受佛的教诲，「持」是保持，决定不能把它失去。如何落实？落实就是天天在读诵，天天在研究讨论，这才能深入。为别人讲，实在讲是利益自己，每讲一遍有一遍的悟处，渐渐从小悟就到大悟，然后从大悟就到彻悟。由此可知，不讲就不能成功。
我们佛学院培训班的同学，学成之后，如果半年、一年不讲，就忘干净了。你到哪里去讲，这缘分。没有人请你讲，怎么办？要学「生公说法」，摆几块石头在面前对它讲，决定不能间断。你没有这个毅力，没有这种恒心，你不能成功。有情的众生不来听，无情众生来听，只要自己真诚清净平等正觉慈悲。一定要用这个心，决定没有一丝毫求名闻利养的念头，有这个念头就坏了；不是坏一部分，全坏了。不能有一点私心，有一点私心，跟诸佛菩萨没有感应。私心，自私自利也有感应，跟谁感应？妖魔鬼怪。跟妖魔鬼怪起感应，他来了，他来障道，他引导你走邪路，引导你去造罪业，引导你入三途。
我们要珍惜这个缘，也要想方法，就是有善巧方便，制造这个机会。制造机会，如理如法。怎么制造？佛教导我们，「四摄法」，这讲过很多。「四摄法」的整个精神，就是跟别人，人与人的关系搞好，你的机缘就会成熟。你平常要跟人的关系搞好，「没有人请，我请」，「没有道场，到我家里来讲」。所以我们过去在台中求学的时候，老师讲经听众很多，我们跟听众结善缘，自动自发给听众服务，我们招待他、接待他，跟他建立好的关系。等我们学成，会讲经的时候，他就会来找我们：「你有没有讲经？」「没有地方。」「行！到我家来，到我家来。」他自动就找我去了。在他家里讲一部，另外同修听到了，「你那里讲圆满了，到我家来讲」。你的缘，这叫制造机会，就是广结善缘。
一定要尊重别人，我们是作学生，听众是什么？听众是我的老师，听众是我的监学，我讲完之后，恭恭敬敬、诚诚恳恳请他们批评指教，哪些地方他们听了觉得满意，哪些地方听得不满意。我们要多问，多参考、多改进，天天在改进，天天在学习，千锤百炼，这才能成功。一定要把自己贡高我慢的习气磨掉，你只有一点点习气，不要以为别人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他对你怎么？敬而远之。所以跟一切众生一定要打成一片，儒家的礼教，礼的精神就是自卑而尊人，自己要谦卑，要尊重别人。别人样样不如我，我也要谦卑尊重他，这是成就自己的德行。也就是什么？自己遇缘就多了，这个机会就多，帮助你的人就多。如果自己贡高我慢，自以为是，不能合群，你的缘就断掉了。你就是学成了，上台讲得天花乱坠，也没人请你。这个道理我们要懂、要明了。
成就是要吃苦头的，六波罗蜜里面「忍辱波罗蜜」。忍辱波罗蜜里面有一条「学法」，学法要忍耐，不忍耐不能成就。这个事情不是短时间能成功的。学一部经，一部经要没有从头到尾讲上十遍，你的学习没有根；学一部经，从头到尾讲十遍，你对於这一部经才生了根。这是讲学习，决定一门深入。而且讲十遍，十遍决定是十个样子，如果一个样子，那你没有进步，那不是学习，那是敷衍。我们看看学校里头的老师，比如教小学的老师，教小学的国文，教小学三年级、四年级，每一年他就教这一班，他用的笔记就一本，年年都是它，一辈子都不改变，他的水平就在这个地方，永远不能提升，因为年年都是一个参考资料。我们讲经要是一个注解，照本宣科，年年都一样，都一个讲义，你永远没进步。
要怎样才会进步？每一次讲，每一次重新准备，前面那一分讲义决定不用，重新再写，你才会有进步。你第二遍所讲的一定跟第一遍不一样，第三遍跟第二遍不一样，这叫精进。如果老是守自己一个笔记的话，叫偷懒，敷衍塞责，不会有进步的。参考古人注解亦复如是，每讲一遍决定从头看起，为什么？自己的境界年年不一样。你对於经文、对於注疏，你的看法、你的采取也不相同，它是活的不是死的。这是一门相当艰苦的工作，要把全部的精神、全部的时间投入。可是它有好处，真的会法喜充满，这个法喜能够增长你的恒心毅力。你在学习得不到欢喜心，人当然会懈怠、当然会退转，甚至於堕落。这些事我们看得太多了，古今中外，在我们身边都常常发现，我们自己应当怎样克服。
世出世间的乐，佛讲得很好，「乐是坏苦」，不能保持。真正的乐是什么？真正乐是法喜。它不是从外面来的，是从你内心生的，这个乐是真的。法喜怎么生的？法喜从悟处生的，每天在学习当中都有悟处。同学们一定要记住，我们学佛，从初发心到等觉的地位，都天天在学习，可不能忘记学习。不要以为自己，「差不多了，可以毕业了」，那你就错了。到究竟佛果，那才叫毕业。等觉菩萨都没有毕业，都非常认真在学习，学习里头才有快乐。《论语》头一句讲：「学而时习之，不亦悦乎」。不亦悦乎，那个悦是从内心里面流露出来的喜悦，那是真欢喜，真实的受用。方东美先生讲的「真实的享受」，那个乐是真正的享受，是在学习当中得来的，你不学得不到。所以一定要认识清楚，世间乐是假的，决定不是真实的。
现在有很多人相信，人死了有轮回，人死不过是身体死了，灵魂没有死，灵魂又去找一个身体去投胎。我们身体就好像我们穿的衣服一样，灵魂就像我们自己本人一样，衣服旧了，脱了，再换一件。所以这个身有生死，身命有生死，灵魂没有生死。灵魂将来再换一个身，换什么身？如果这一生断恶修善，积功累德，他那个身愈换愈庄严，福报愈来愈大；他得人身，来生决定比这一生幸福；更殊胜的他生天，他得天人身。天，在佛经里面讲得多，天有二十八层，一层比一层殊胜，福报一层比一层大。如果他造作一切罪业，他换的身比这一生就差了，他变畜生、变饿鬼、堕地狱，愈换愈差。懂得这一个事实真相，接受这个说法，自自然然他会断恶修善，他对於这一生的际遇就不重视了，重视来生。只有对於这些事实真相完全不了解的人，才执著这一生当中的享受。为了满足他物质上的生活，他不择手段，他造作无量无边的罪业，这是没有智慧。纵然眼前得到一点小利，后果不堪设想。
我们再要问，他这一种不择手段所得来的享受，是真能得到吗？如果真的能得到，我们都可以不择手段去获得。我们仔细观察这个世间，不择手段去求名闻利养、求五欲六尘享受的人有多少，几个人得到？一百人当中难得有一个得到。这个事实现象就值得我们去考量，为什么不能人人都得到？他所得到的是他命里有的，命里没有，什么样的手段都得不到，冤枉造业。这一桩事情《了凡四训》里面就讲得很透彻，你要得财富，你命里头没有财富，用尽心思、用尽手段，你都得不到。如果你得到了，因果定律就被推翻。你所得到的是你命里有的，你命里头为什么有？你前生修的。前生修的是因，这一生用种种方法是缘。命里头有因，你现在用缘，果报就现前。为什么不用善缘去用恶缘？所以命里头有财，无论从事哪个行业，你都会发财；命里头没有财，用什么样的手段，你也发不了财。古人在这里做了一个结论，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这两句话说明了事实真相。
我们命里没有，我们现在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法里面说，「佛氏门中，有求必应」。有求必应是我命里没有的，我求能求到，这才叫真正求。命里有的，你求什么？求是命里头没有的，我也能求到。怎么个求法？有理论、有方法，如理如法的去求，你决定得到。佛告诉我们，财富是果报，它的因是什么？因是财布施。那我懂得了，我今天想得财富，我就拼命学财布施，欢欢喜喜的布施供养。我在修因，我命里头没有这个因，我现在修因。行！来得及。果然欢欢喜喜，没有疑惑，修个三年五载，你的财运慢慢就好转，以后就愈转愈多了。这是佛教给我们的。
你要想得聪明智慧，你就法布施，决定不能够吝法。吝财，得贫穷果报；吝法，得愚痴果报。我们今天看到许多聪明智慧算是不错的，出了很多书，书都是好书，看看都很有道理，翻到后头「版权所有，翻印必究」，我就知道他来生愚痴，他来生决定比不上这一生聪明。为什么？吝法。贪图这一点小便宜，来生得愚痴果报，大错特错！所以什么事情，你要把它因果搞清楚。健康长寿是无畏布施的果报，绝对不是什么营养品、补品，能够叫你得健康长寿的，没这个道理。你们很多人相信这个东西，我不相信。所以有同修们下一次到这边来，不需要带这些礼物给我，你们带的些补品，很多那些什么参的东西，我都不懂得，我自己决定不用它。你们带给我，我转手就送给别人，我不相信这些。心地清净善良，饮食卫生，愈少愈好，愈简单愈好，养生之道。
佛在经论里头常常教导我们，「一切法从心想生」，又给我们说「依报随著正报转」，这都是讲到很高层的原理原则。我们的心是正报，心清净身就清净，心不清净身就不清净，不清净就生病，清净就没有病。所以你要想身体好，那要怎么学？学清净心、学平等心、学慈悲心，你的身体自然健康。吃那些补的东西，决定把你的身体毁掉，那个东西都是害人的，都是有毒的。花那么多钱，买毒品来吃，你说冤枉不冤枉！对自己身体确确实实没有好处，为什么不把这些钱用在弘法利生上？我们多印几本书送给人家看，多制造几片光碟、录像带送人家看，这个好！这是真正的供养，真正的布施，我们要明白这个道理。
我不希望大家带这么多的礼物给我，带多了，我也没地方送。你们送给我吃的东西，我统统交给厨房，我自己没有开伙，全部交给厨房。你们送给我的钱全部交给常住，你们供养常住，常住收了，供养我的也全部都给常住。为什么？那个钱我要收到的时候，麻烦就来了。你们看看中国「钱」字怎么写法？你懂得它什么意思？这一边是「金」，金是钱，那一边两把刀，就跟著你。你把这个金丢掉了，那两把刀就没有了，你就平安了。所以你有钱，谋财害命的刀就在你的四周，你身心都不安稳。中国古德造字，那个字里头都有智慧，都叫你看到提高警觉，这东西不是好东西，赶紧要舍。舍掉了，身心安稳，自在快乐。
真正的乐是明了宇宙人生的大道理。这些大道理，佛说的最究竟、最透彻，这是得大乐，觉悟了。觉悟要不是大乐，不是究竟圆满的快乐，谁去干这个事情？佛菩萨都是世间绝顶聪明人，他会干糊涂事吗？他会干傻事吗？他们的所作所为都是正确的，值得我们效法。他们不是胡作妄为，他们的果报无比的殊胜、无比的希有，我们要懂得，要细心去思惟、去观察、去体会，希望我们也能够早一天契入佛的境界。
宇宙人生的真相究竟是什么？佛经上说得多，也说得非常详细，从纲领上来讲，佛告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」。十方是讲空间，三世是讲时间；换句话说，过去的佛、现在的佛、未来诸佛，未来诸佛就是现在的众生，「一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」，这是佛在经上给我们开示的。我们每个人都有佛性，我们每个人都是未来佛。「共同一法身」，这是什么意思？由此可知，法身是真的，法身是一切诸佛的根源，是一切诸佛的根本。法身是能生，一切诸佛是所生，所以叫共同一法身。法身不生不灭、不来不去，这是真的，永恒的。由此我们可以体会到，迷了法身就叫众生，悟了法身就叫成佛。过去佛，过去那些人他们悟入法身；现在佛，现在这些人悟入法身；我们这些众生，这是未来的，未来你要悟入法身，你就是成佛了。
我们要问法身是什么？佛在经上讲，法身没有相，法身不是色法，法身也不是心法，但是心法跟色法都是法身所生的。法身，大乘经上常讲的真心、本性、法性、第一义谛，名词术语很多，都是说一桩事情。一桩事情，佛为什么说那么多的名词？用意是教我们不著相。只要你懂得这个意思，你用什么名词没有关系。於是我们就能体会到，基督教、天主教讲的上帝，上帝就是法身。为什么？因为他们讲，所有一切万物都是上帝造的，上帝是能造，万物是所造；我们佛法讲，法身能变，万物所变；这两个一配合，原来他们讲的上帝就是我们讲的法身，名词不一样，实际上是一桩事情。再看《华严经》，《华严经》得到了证明。《华严经》里面，无量无边的诸佛菩萨、声闻、缘觉，甚至於天龙鬼神，全是佛的化身，各个平等，无有高下，都是诸佛如来的化身。从这些地方我们能够体悟到，现前的世界芸芸众生、蜎飞蠕动、草木沙砾，试问问哪一样不是如来的化身？没有错，统统是如来的化身，统统是法身的现相。
我们从这个地方体悟进去，那我们的心，心要像虚空一样，六祖能大师讲「本来无一物」，这是心。我们心里头有一物，错了！你迷了真心，真心决定没有一物。佛法用的表法，常常用圆，法轮。圆必有心，但是心不可得。心决定有，但是你找不到，因为它不是物质，它也不是心理，所以你也想不到。我们六根，眼耳鼻舌身接触不到，我们的心也想不到，但是它无处不在。它的确是「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」，《中观论》上讲的八不，就是形容它。它是真实的，它虽然没有相，它能现一切相，十法界依正庄严都是它变现的。它何以有这么多的变现？缘不相同。遇缘不同，现的相就不一样，相千变万化。相不是真的，相有生灭，性没有生灭。像我们心里头有念头，念头有生灭，心没有生灭，心没有念头。所以心要像虚空一样，身跟国土众生融成一片，自他不二，性相一如，这是法身菩萨的境界。
法身菩萨真正通达明了宇宙人生真相，他与一切众生融合成一体，流露出来的叫大慈大悲。而众生不承认，众生为什么不承认？众生在迷，不知道事实真相。法身菩萨这个时候，才了解事实真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真诚、清净、平等的，这里面决定没有差等。可是我们凡夫看起来，似乎有差等。这个差等不是在佛的那一边，是在凡夫自己认知这一边。他认知的深，他接受诸佛菩萨的慈悲也就多了一分，他认知的浅，他接受佛菩萨的慈悲好像就少了一些，就这么回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大树吸收日光的光跟热吸收的多，小草它也同样在那里接受，它受的太阳光跟热就少。不是太阳要多一点给大树，少一点给小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你觉悟的浅深大小不一样。你悟得深、悟得广，你能够接受诸佛菩萨的光热就多；你悟得浅、迷得深，佛菩萨光热还是加持你，你吸收得很少，道理在此地。
古德常说「量大福大」，佛菩萨是心包太虚，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，绝对不是佛菩萨不加持，佛菩萨对一切众生平等加持。怎么晓得平等加持？这《大方广佛华严经》不是平等加持的吗？我们每个人手上都有一本，平等加持。你拿到这一部经，从头到尾看一遍，你能体悟多少，各人不相同，各人心量不一样，你所体悟的不相同，你得的受用不一样。如果你的心量大，你一展开，「原来全是自己境界，他讲的就是自己」，你就成佛了。心量小的看这个东西，看这个像看小说一样，与自己毫不相关。把《华严经》当作一本小说来看，看完了，什么也没有能够体会到，这心量太小了，只有自己，没有别人。
所以学佛，头一个条件：「拓开心量，包容别人」，这是佛家教学最殊胜的教义。你要不相信，你走到佛教的道场，只要是正规的道场，它的建筑，你一进山门，头一个看到的弥勒菩萨。弥勒菩萨就代表这个意思，满面笑容，法喜充满。法喜从哪里来的？肚皮很大，什么都能包容，量大。他是代表量大，没有不能够包容的，所以他才法喜充满。这个造像因果都在其中，量大是因，欢喜是果报。量小的，处处跟人过不去，生活可怜，面孔很苦的相。
这些事情只有佛法的道理讲得透彻，佛在此地，真的是方便开导一切众生，帮助众生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通达明了，这是世出世间无比的殊胜功德。我们自己悟入，成就自己功德；我们帮助别人悟入，成就无量功德。在《华严》上我们看到，无论我们现在过的是什么样的生活，无论现前是什么样的身分，无需要改变，就在自己现前生活方式上、工作岗位上，帮助一切众生觉悟。所以五十三参，这五十三位如来，为我们所示现的，男女老少、各行各业，各个都是诸佛如来，各个都做如是的示现，都在帮助一切众生悟入，《华严经》上讲的一真法界。没有别的事情，就是这么一桩事情。其他事情都不是重要的，只有这一桩事情是真实的，其他的事情都是虚妄的。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，决定不放在心上。世间所有一切诸法，我们今天讲名闻利养、五欲六尘，有，好，没有也好，不可以放在心上，放在心上就坏了，你的心就坏了。
不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金刚经》讲得很明白，「法尚应舍，何况非法？」他那个法就是世尊四十九年所说的一切法，我们要不要？要！但是不能放在心上。我们要藉著它开悟，放在心上就把我们的悟门堵塞，你就悟不了。换句话说，你所有的一切法，都是释迦牟尼佛所说的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化义趣误会了，佛是教我们开悟，不是教我们记著他的东西。我们要死死的，把他的东西都学了，都放在心里，哪一天才能出师？
释迦牟尼佛是个好老师，善师。善师，善巧方便教导我们开悟、悟入，这才是好老师。要帮助我们自己成佛，不是教我们永远跟著他后头。所以一定要懂得佛教导我们的真实义，开经偈上讲得好，「愿解如来真实义」。真实义是引导我们契入法界，引导我们圆满成佛，佛的恩德才大，这才是一个真正的好老师，善师、善友，才真正令人尊敬。我们跟他学，永远脱离不了他的范围，就是我们自己不善学，不是他不善教。他善教，我们不善学，所以没有办法超越他的范围。果然肯依教奉行，我们这一生能成就。
修学并不是很困难，中国人自古以来，为什么读《金刚经》？为什么那么喜欢？《金刚经》言简意赅，凡夫成佛重要的原理原则都在其中，这很难得。如果我们舍弃了四相，烦恼障就破了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你能够舍四相，你就入佛门；四相不能舍，在佛门外面，没有入门，这个要知道。四相里头关键最重要的「我相」，我相就是我们今天常讲的自私自利，起心动念想到我的利益，完了！你入不了佛门。什么时候把自私自利的念头打掉，真的没有了，起心动念都想到一切众生的利益，绝对没有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛门了。在大乘里面讲，你是初信位的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地，你在初信。我相没有舍弃，初信位都没有证得。所以离四相是断烦恼障。《金刚经》下半部讲四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，这比前半部的意思深。四见要破掉，破所知障。破四相就脱离六道轮回，破四见就脱离十法界，恭喜你，你就证得一真法界，《华严经》上初住菩萨，欢喜地。
佛法的教学旨趣在此，让我们悟入。我们不肯放下，怎么能悟入？要悟入，势必要放下。为什么不肯放下？对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚、搞明白，没有不肯放下的。为什么？放下得大利益，放下得大自在，为什么不放下？你放下之后事事如意，你放不下的时候事事都生烦恼。烦恼从哪儿来的？自己找来的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所谓是「放下屠刀，立地成佛」，就是这个意思。屠刀是什么？《金刚经》上讲的四相、四见。
我们今天还是不能放下，没有别的，对於佛所讲的半信半疑，没有真正通达明了，这个难，难在这里。真正通达明了，一定要老老实实去做。你不肯做，单单在这里听，单单在这里思惟，没有用处。解跟行要相应，「有解无行」，清凉大师讲「增长邪见」，「有行无解，增长无明」，都不能成就。真正成就，要解行相应。解行是同时的，我懂多少，我就做多少，我做到这么多，那个解又会提升。你懂得这么多，你不肯去做，你的解没有办法提升。所以这两个是相辅相成，从初发心到如来地，都不离开这个原则。所以学了之后，决定要落实在生活里头，要用在处事待人接物，这菩萨行。真干！不干，那是假的，那不是真的。今天我们就讲到此地。
