大方广佛华严经 （第三七八讲） 2000/11/21 新加坡净宗学会 档名：12-17-0378
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，主昼神长行，第五句：
【普集妙药主昼神，得积集庄严普光明力解脱门。】
清凉大师注解，「无法不悟，名普明力。旷劫修集，成智庄严」，这两句的开示非常之好。菩萨的德号，『普集妙药』，顾名思义，药是治病的，众生无量无边的病痛，而病痛的根源是迷失自性而生起的，所以彻悟的人就没有病痛。也许有人问，释迦牟尼佛也示现病痛，示现头痛，示现生病，维摩居士也生过病，这些要知道，那是示现的，那是教学。诸佛菩萨教化众生，身语意三轮教化都用上，为众生做种种示现，那都叫做「妙药」。
清凉给我们启示的这两句话，「无法不悟」。由此可知，佛法的修学最重要的是觉悟，佛家讲大彻大悟。不但佛法重视觉悟，从前儒家教学，也都非常重视学生的悟性。由此可知，并不重视记诵，你记得多、背得多，不注重这些。但是记诵是方法、是手段，它确确实实能帮助你开悟。我们为什么不开悟？诸位同修都会答覆：业障太重。什么叫业障？心里头妄念太多就是业障。记诵这个方法可以把妄念止住，所以它是方法、是手段。你每天常常读经，读经的时候妄念就少了，为什么？你整个精神意志集中在书本上，这读书。读到能够背诵了，就是不看经本也能背，背得一个字都不错，心里面在背诵经典也不会起妄想，所以这是修禅定的方法，把我们心里头妄想打掉。你要是不念佛、不念经，不去思惟经里面的义理，一定打妄想，你没有办法控制妄想不生，你做不到。如果你能做到，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫就是自己没有能力止住自己的妄念。所以佛教我们种种方便，读诵就是一切方便里面最常用的。为什么古人常讲「读书千遍，其义自见」？「其义自见」就是开悟，经里头意思都明白了，千遍心定了，定心就生智慧，智慧才是目的。没有智慧，不能办事；没有智慧，世出世法都不能成就。
今天的社会，大家都看得很清楚，普遍重视利，争利。在古时候孟子去拜访梁惠王，梁惠王跟他一见面，头一句话就说：「叟不远千里而来，亦将有利於吾国乎？」他存的是什么心？这个话要用现在的话讲，「老先生，你老人家不远千里而来，你对我国家带来了什么利益？」就这个话，总不忘记利。两千多年那个时候的人把利看得这么重，现在把利看的分量比过去人要超过千倍万倍。孟夫子答的话里头最重要有一句，提醒梁惠王，「上下交征利，其国危矣」。「上」是国王，「下」是百姓，大家都拼命争利，诸位要晓得，争利到最后就会斗争、就会战争，你的社会不会安定，国家就危险了。今天我们看这个世界，全世界都在争利，套孟夫子的话，「世界危矣」，所以世界有末日。基督教、天主教、犹太教都讲世界末日，回教也讲世界末日，世界末日有没有可能？我们今天仔细观察有可能。什么原因？「上下交征利」。这还得了吗？
孟夫子一生教人是以仁义，「仁爱、道义」，他老人家一生教人是这四个字。仁爱，仁是推己及人，想到自己立刻就想到别人；义是尽义务，不求报酬，我们只有付出，绝不求报酬，这是圣人。人人能接受这个教育，如是存心行事，社会才会安定，世界才有和平，社会才有繁荣，人民才有幸福。如果大家都争利，这个不得了，这个现象太可怕了，我们不能不知道。
中国古圣先贤确实是充满了智慧，为我们制造这些文字，这文字都是智慧的符号。大家都要想钱，那个「钱」字的写法，这一边是个「金」，那一边是两个人都拿刀在战，都在夺取，你看看这个意思，都为钱拼个死活。这些文字叫你一看，你就晓得这个不是好东西，应当要舍弃。不为自己，为众生，好事情，你得到社会尊敬；你这个钱财要专门利益自己，每一个人目标都向著你，都要跟你斗争。所以文字里头含义很深。结婚，「婚」字怎么写法？见到女人头就昏了。中国文字让你一看就生智慧，一看就警觉到，马上提醒自己，昏迷状况之下就造极重的罪业。这是外国那些古人，就没有这种智慧。所以中国文字是世界上独有的智慧的符号，时时刻刻都在提醒我们，帮助我们觉悟。
释迦牟尼佛当年在世，起心动念、言语造作都是教学，点点滴滴都是帮助一切众生觉悟，所以我们尊称他作佛陀。佛陀是梵语，意思是觉者，是一个真正觉悟的人。觉悟的反面是迷惑，我们凡夫迷惑，他是觉悟。觉悟的人，起心动念、言语造作跟我们不一样，我们都是为自己，为自己的家、为自己的团体，被人尊称为民族英雄的是为自己的国家，佛不是这样的，佛是为一切众生，不是全世界，全世界太小了，佛为的是虚空法界一切众生，我们今天讲无量无边的星球，他统统都包括了。所以经里面讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那个量周遍恒河沙数的世界。佛经里面讲的世界是一尊佛的教化区，我们常讲三千大千世界，是一尊佛的教化区，那叫一佛土，叫一个世界。像这样的世界恒河沙数、无量无边，佛起心动念全面都照顾到，这叫真平等。
经上这个「普」字，普就是平等，稍稍有一点私心就不平等、就不普。一丝毫私心都没有，佛告诉我们，这个心量是我们自己本来的心量。佛不是说，只有他有，别人没有，不是的，佛说一切众生个个都是这样的。现在为什么我们的心量变成这么小？迷了，迷了自性，迷了真心，我们今天起心动念是用妄心，真心不见了。这个真心不见，是真心你没有办法体会得到，真心在不在？在。妄由真起，没有真，哪来妄？真好比说我们人身，妄好比是影子，我们在灯光下面有个影子，影子能离身吗？没有身，哪来的影子？真心好比身体，妄心好比影子。我们是迷失了真心，迷失了自性，自性真心永远不灭。
我们要晓得这个道理，所以要学佛菩萨，这叫真学佛。真学佛的人，在这一生当中决定成就。不是真学，可以说你就没有成就；纵然学得很好，成就也不过是三界六道里面有漏的福报，你只能修成这些，果报你得不到；果报是超越六道轮回，才算是果报。果报最低的是阿罗汉，这是真实果报，永远不再受轮回。他可以到轮回来，他来是帮助众生、教化众生，他不是业报，他是乘愿再来。这些阿罗汉、菩萨、诸佛如来，到世间来应化，是乘愿再来的，不是业力来的。他们来得自在，来也自在，去也自在。不像我们，我们受业力，来也不自在，去也不自在。
经论上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天既然得人身，又闻佛法，这个机缘无比的殊胜。你要是能把这个殊胜的机缘抓紧，你这一生就成就了。成败关键就在你能不能放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你把这十六个字放下，你就决定成就，你才是真正的佛弟子。如果这十六个字当中，有一个字还放不下，你就出不了三界。可是首先你要能够仔细去观察，看清楚轮回苦。把这个事实真相看清楚了，那叫看破。你看出轮回真苦，你才会下定决心舍弃它。
自私自利苦，名闻利养苦，世间多少人争权夺利，争多苦！争来之后，他能不能享乐？没有，更苦。印光大师答覆卫锦洲的那封信，他举例子，举曹操，曹操一生多苦，没有过一天安乐的日子。苦从哪里来的？自己找来的。争名争利，只要去竞争，没有一样不苦。今天全世界人提倡竞争，这怎么得了！我们要在旁边，冷眼旁观看清楚，真看清楚、看明白了，人家争、我不争，别人想取的、我不取，就得自在安乐。佛菩萨教我们，随缘而不攀缘，随缘自在，攀缘是有心要去做，这个错了。佛教我们有愿，不能有心。有愿要看机缘，现在人讲机会，有机会我们全心全力为众生服务，没有机会我们努力修养自己，充实自己的智慧，充实自己的德能，等待机缘。不要到时候机会有了，自己没有能力，那要怪你自己。这就是古人所讲的，「进则兼善天下，退则独善其身」，进退都把自己向上提升，决定不与人争。
如果像现在人提倡的争权夺利，试问问孔老夫子有没有能力争？他真有能力，他有智慧，而且他还真有本钱，他有三千弟子，七十二贤人，各个本事都了不起，人家不争。释迦牟尼佛就更不必说，现成机会得到，他放弃。这些地方我们要多想想，他为什么这样作法？孔夫子绝不给后世留一个不好的榜样，他也想争，但是他决定是合法的，决定不做非法的，给后世留一个好样子。释迦牟尼佛做得比孔老夫子更积极，孔老夫子周游列国的目的，是希望求得一官半职，来实现他的抱负、实现他的理想。结果当时列国的诸侯对他很尊敬，都怕他，为什么？本事太大了，底下人才太多，没有一个人敢用他，都赞叹他，没有一个人敢用他，回家去教书。释迦牟尼佛有这个机会，放弃了，从事於社会教育工作。这是为什么？这是真正慈悲，真正的爱护一切众生。
我们从他的表现细心去体会，我们也能够得到一个结论，社会的动乱、众生的苦难，政治解决不了，所以他放弃政治这条路子。军事、武力也不能解决，这个东西只有结下深仇大恨，解决不了问题，所以他也放弃。我们在经典里面读到，释迦牟尼佛年轻时武艺高强，比武都是拿第一的，放弃了，他可以作统帅、可以作将军，他知道这一条路行不通。现在讲的科技、经济，这是我们现在看到的，解决不了问题。什么能解决问题？教学。所以释迦牟尼佛选择多元文化的社会教育，一生从事於这个工作。所谓多元文化，不分国家，这个心量大，不分族类、不分宗教，一律平等的教导。只有这个方法才能达到，才能够落实大慈大悲。其他宗教里面都说「神爱世人」，佛家讲慈悲，众神讲爱，意思都是相同的，慈悲、爱如何能落实？落实在教学。所以不仅仅佛教是社会教育，我们仔细观察，每一个宗教都是社会教育，都是多元文化的社会教育。这一点我们看清楚了，没有看错，所以我们对於一切宗教尊敬，对於一切众神也尊敬，这一切众神创立许许多多的宗教，跟释迦牟尼佛没有两样。
今天的社会问题非常严重，家庭教育没有了，学校教育也不讲人文了，伦理道德都不讲；社会教育，大家天天接触到的，你们看看报纸、看看杂志、看看电视广播、现在的网路，你就晓得现在社会是教你什么。宗教教育，只有形式，没有内容，流於迷信。上一个礼拜，我在广州住了两天，在海南住了三天，遇到这些佛教朋友，他们都很热心建寺庙、建道场、造大佛像，我跟他们谈谈话、讲讲，给他们浇凉水，我告诉他，今天建道场、造佛像全无功德。
你要晓得这个世间，就是在中国内陆地区，我五月去过重庆、成都，李木源居士去过内蒙、边远山区里面，李木源看到哭，流眼泪。一家人只有三条裤子，哪个人外出哪个人穿，一家人只有一条被子，去看看那边的教育，小孩没有地方念书，学校老师一个月的工资人民币七十块，他流眼泪。回来之后告诉我，他说：法师，以后大陆上再找我去盖庙，我一分钱不拿了，我要去救济这些苦难众生。对了！菩萨大慈大悲，舍身救苦。造一尊大佛像、造一个寺庙，要花几千万，要花几亿，你在那里办多少学校？边远地区一所学校、一所小学，李居士这次告诉我，人民币只要十二万到十五万，就建一所小学，这所小学校舍至少可以使用五十年。不要说多，这所小学收两百个学生，五十年里你教多少人？这是我们应当要做的，真实功德。
释迦牟尼佛一生没有建过道场，他老人家树下一宿、日中一食，给我们做下好榜样，我们要细细去想这个道理。诸佛菩萨，大家都晓得救苦救难，救苦救难怎样落实？不是盖个大庙、造个大佛像就是救苦救难，怎么样去改善穷苦人民的生活。现在有不少慈善家发心，没得吃的送粮食，没得穿的送衣服，救一时之急。这不是根本办法，根本办法一定要提升他教育的水平。他受过教育，他有智慧，他有能力，他才能改善自己的生活环境，他也能帮助社会、帮助这个地方、帮助国家，往繁荣兴旺提升。都在教育！每一个行业，你要想出人头地，你要想做得尽善尽美，除了教育之外，你还有什么方法？
佛法教一切众生断恶修善，你能够改造你的命运，再教导你破迷开悟，升华你的理念，帮助你转凡成圣，达到究竟圆满，那不教学怎么行？所以释迦牟尼佛为我们示现的，四十九年天天在跟大家上课。我们在经典上看到，世尊当年跟大家上课是每天八个小时，普通人做不到，又何况是个义务教学，没有钟点费的。现在学校里面老师上课都有钟点费，都要拿报酬，释迦牟尼佛没有，完全是义务的。所以释迦牟尼佛一生，他老人家所作所为，要用今天的眼光来看，他是什么身分？他是一位多元文化社会教育家，他是这个身分。他是多元文化社会教育的义务工作者，一生作义工，我们有没有能够看出来？有没有能够想到？这是我们的根本老师。我们接受佛陀的教育，就要向老师学习，老师教学不舍一个众生，这是佛家常讲的「佛氏门中不舍一人」，只要他肯学，佛就会认真去教导他。这是慈悲到极处，慈悲真正落实。
建道场，我看了都很伤心，为什么？那么多钱埋在地下，几个人去享受？看到亿万苦难的人，我们束手无策，没有法子帮助他。中国现在政策开发大西北，这个政策是正确的，大西北里面需要用钱、需要援助的太多太多了，诸位要做真实功德，你要知道到哪里去做。我们是走教学的道路，我们选择这么一个行业，这个行业是佛陀教育，我们在我们自己本位上，全心全力的奉献，建学校。我们在西北边远地区建学校，现在已经建立十几所，全心全力去做。原先我答应是建一百所学校，李居士回来一谈，一百所不够，我说：我们用全部的力量建得愈多愈好，不局限於一百所。
在佛教里面，过去朴老讲过，佛教最重要的，第一个是人才，第二个是人才，第三个还是人才。佛法如果后继无人，道场再多也是空的，古人所谓「有庙无道，不能兴教」。建庙太容易了，人才太难得了，到哪里去找人？所以佛门今天讲，第一殊胜功德是培养人才。五年前，我到这边来讲经，李木源居士邀请我的，谈到佛法人才这一方面，他非常感慨，所以发心办培训班，来找我。我说：你要是办培训班，我就不能不来。为什么？这是我们佛门第一桩大事，比讲经还要殊胜。你请我讲经，我未必会答应你，你办培训班，我一定来。哪个地方请我讲经说法，我都放下，为什么？这个重要，这是第一优先，第一重要，希望佛教后继有人，我会尽一点绵薄力量来帮助。
今天弘法，这个我讲了几十年，决定不是在寺院，时代在改变，寺院教学的时代已经过去了。今天教学要用高科技，今天什么是道场？卫星电视台是道场。我们还有许许多多的法师，都还没有认识到这一层。我们这么一个小小的净宗学会，我们的讲堂不大，但是我们利用这些科技设备，我们每堂课都向全世界播放，所以我们在此地讲经，听众不只这几个人，全世界在网路上看的不知道有多少人，全世界都看到，这是今天的道场。我们现在能力还不够，如果能力够，自己建一个卫星电视台，有自己的频道，二十四小时不中断的播放，我们的目的才达到。这是要财力，可是佛教不是没有钱，钱都埋在地下，可惜了，都不起作用。我们遵守佛陀的教诲，绝不攀缘，绝不巴结人，所以我们一生没有伸手问人家要过一分钱，没有向人家募捐过一分钱。有一些同修明白了，他自动送过来。钱多我们多做，钱少就少做，没钱就不做，我们做得很自在，身心一丝毫压力都没有，我们往生才有把握。如果活得身心都有压力，那就不自在了。我们守住佛陀教诲，随缘而不攀缘。
去年在香港讲了一年，一个月讲三天，讲一年。今年那边同修发心送一个道场，我们组织一个「香港佛陀教育协会」。香港的房地跟新加坡一样，寸土寸金，在最热闹的地区，九龙的尖沙咀，我们得到三千尺这么大的一个场所，在香港来说这是很大的。我把它做成一个摄影棚，里面的设备比我们这里进步，跟电视台的摄影棚完全一样。这里面佛像都没有，所以人家一去的时候，那是一个电视摄影棚，不是道场。我们也有一个供桌，后面是一块白的银幕，我搜集中国大陆许多道场里面的佛像，制成了幻灯片，要什么佛像马上打过去，佛像就在上面，这个多好，活的！我们讲《地藏经》，九华山地藏菩萨像就现前；讲《华严经》，峨嵋山的普贤菩萨就现前；这个好，都在机器里头，不在形式，我想出这个方法。我们地方小，地方小可是神众无量无边，都在那里，你要看什么佛菩萨像，马上就现给你看。所以佛法要走上高科技，时代整个改变了，不能再供泥塑木雕的像供一大堆，占好大的地方，不可以，我们用大银幕来投影，这样就好。所以不讲经的时候，做念佛堂，我们把西方三圣打在银幕上，你们可以拜佛，也可以绕佛，也可以念佛，这多好，千变万化。这个摄影棚我们要尽量去使用它，因为设备可以说是现在第一流的设备，最新的机器。
要利用高科技，我们不要寺庙，我们不要道场，我们要摄影棚，我们要电视台，我们要网路，把佛法传遍全世界，送到每一个人家里。现在科学技术进步真的是一日千里，你们看看现在广告里头，有行动电话，电话的画面可以能看到对方的人，传真。所以我的想法，五年之后，这个电视萤幕会在你手掌上，你手掌心里面，这个萤幕可以收到全世界的广播。我们的佛法要藉这个工具，要把佛法送到每一个人手掌心里头，随时随地，他都可以听经，他都可以闻法；甚至於发展的时候，他有问题，可以跟我们在网路上交谈。我们从这个方向发展，人力、物力、财力，要用在这方面。假如我们现在还不想到，还不做充分准备，再过几年你全落伍了，这个道理我们一定要懂。
昨天我见梦参老和尚，他大我一轮，今年八十六岁，身体好。八十六岁，好像跟茗山法师同年，比茗山法师小一岁，可是茗山法师身体不如他，他的精神气色都好，谈笑风生，实在是难得。这个老和尚一生没有道场，跟我一样，我们找到一个同志，一生没有道场，住别人的地方，自在！有道场就有累赘，许许多多操心的事情，这是我们应当要舍弃的。释迦牟尼佛一生没有道场，所以他不要操这个心，不要为这些事情烦恼，你想想这里头是什么道理？
烦恼就障碍智慧，障碍禅定，你要想离烦恼，把所有会生烦恼的那些事情都把它丢掉。钱是烦恼，大烦恼，这个东西不能要，把它丢掉；丢掉之后，一身的轻快。世间人不懂这个道理，钻在钱眼里面出不来。从前古人做的铜钱，不知道你们有没有看过，当中有个方方的洞，那个形状像什么东西？古时候的刑具，枷；你看那个样子是枷，刑具。都是提醒你，这不是好东西，枷锁。犯罪，杀头，戴这个枷。不能够不觉悟，「无法不悟」，这叫「普明」，明是智慧、是光明。首先要觉悟，悟后起修。这是诸佛菩萨、祖师大德教化众生，你真正想在这一生成就，基本的原理原则。三十七道品，一开端四念处，四念处是看破、是智慧；四正勤、四如意足，这才起修；后面都是修，前面是慧。你不看破，你修什么？
清凉大师在此地这四句话，前面两句是慧观、是开智慧，智慧开了之后起修，「旷劫修集」，修学的时间长，绝对不是短时间。我们在大经里面读到，从初发心到如来地，勇猛精进，这人才能成就，决定不是有期限的。现在修学在机缘上讲，比从前方便，从前没有这些科技设备，必须要亲近善知识，这个机率就很低。现在科技发达，不必要亲近善知识，我在网路上可以学到，我在电视上可以学到，机会多了。马来西亚李金友居士，你们同学们大家都认识他，都知道，他跟我的因缘是在美国赌城拉斯维加斯，他到那边去是参加一个展览，住在旅馆，电视里面看到我讲经，这个缘从这里结的。看了之后，他欢喜，回到马来西亚就打听，来找我。打听了一年，才知道我住在新加坡，住这么近，这才来找我，从电视结的缘。从网路结的缘就更多了。从电视结的缘不只他一个，还有好几个来找我的，都是在美国电视上看到的，跑到这儿来找我。
要学习，这个方法行，还是要遵守古大德教我们的方法，「一门深入，专修专弘」，你就会有成就。在美国洛杉矶，赵立本居士就是一个很好的榜样。他得到我讲经的两套录像带，一套是《六祖坛经》，一套《金刚经》，他非常喜欢，他来告诉我：「我就学这两部，老实念佛，求生净土，行不行？」我说：可以，行！他把这两部经听了二十六遍，来跟我讲。我告诉他，二十六遍还不够，每一部经至少要听一百遍到两百遍。他很听话，他真干，现在在美国到处接受邀请讲经，熟透了就变成自己的，不需要参加培训班。你只懂得这个道理，你拿到一套录音带，或者录像带，你把它从头到尾很认真听个一百遍、两百遍，你就会讲了。
讲经绝不掺杂自己的意见，这是非常非常重要。你能不能学得出来，就看你能不能守住这个原则，决定不可以加自己意思，加自己意思就错了。也不能夹杂别的，其他经论里头加进去，不可以，老老实实覆讲。这个办法要知道，阿难尊者传下来的。阿难集结经藏是覆讲，决不能加自己一个意思。所以这个方法代代相传，传到今天，我们还是用这个方法覆讲。到什么时候可以加自己意思？开悟了，你见性了。你开悟了、见性了，你的看法、想法、说法，决定跟佛菩萨一样，这才可以；没有见性之前，不可以。这是佛法，两、三千年传下来的老规矩。
我们再想想，近代，从民国初年就有很多佛学院，佛学院里面为什么出不了像古时候那一种的大德？它教学的方法改变了，采取西方学校的方法，完了，这个方法不行，这个方法出不了人才。为什么？决定不能见性，把佛法变成世间法了。如果是说求佛教的一些知识、常识，行，佛学院行；要想修行证果，不行，它决定做不到。这个道理不难体会，也许你们同学们有不少都念过佛学院的，你在念佛学院的时候，你的心能清净吗？你的心能平等吗？清净平等才会觉悟，不清净、不平等只生烦恼，不会生智慧。
佛教教学的目的是生智慧，烦恼轻、智慧长，这是佛教教育。它的目标跟世间法不相同，它的手段当然就不一样。佛法教学的手段，决定会帮助你得定。得定之后，你自然就开慧；你的定功深，你的智慧也深也广；你的定功浅，你智慧就比较小；智慧的大小深浅，跟定功决定成正比例。定功在净宗来讲就是清净心，《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」，清净平等才会觉悟，这个道理我们一定要懂。但是如何修清净平等？一门深入，决定没有杂念。天天读一部经，想经里面的道理，想经里面的教诲，把理想通了，里面所讲的教训，完全落实在自己生活、工作、处事待人接物，我们的心、愿、解、行与经典完全相应，与经典相应就是与佛菩萨相应，这叫学佛，这样才能契入佛菩萨的境界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是真实智慧的生活，是自在解脱的生活，如果你体会都体会不到，你怎么肯学习？你又怎么能够得到？真正体会到了，你才会认真努力，始终不懈。
「成智庄严」，就是成就你高度智慧的生活。方东美先生过去常讲，「学佛是人生最高的享受」。人生最高的享受，就是此地讲的「成智庄严」，你是要真干。修是断恶，集是修善，要把我们所有的过失一桩一桩修正过来，一切的善行要集成功德。佛在《十善业道经》上，有一段最重要的开示，这是佛法修行的基本法，不论大乘小乘，不论显教密教，也不论宗门教下，人人必须遵守。「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这两句话很能诱惑人。一切诸恶道苦，不只是六道，还包括四圣法界。菩萨有一个方法，能断一切诸恶道苦，这什么法？昼夜常念善法，他讲的善法就是十善业道。常念善法，昼夜是不间断，就是此地讲的「旷劫修集」，心善，养成自己纯善的心。思惟善法，常常想善，不要去想恶。为什么？「一切法从心想生」，你想恶，恶的境界会现前，想善，善的境界会现前。我们生生世世，在轮回里所受的，都是自己想出来的。你明白这个道理，为什么不想善，何必去想恶？想善你享福，想恶你受罪，两种迥然不同的果报，所以教我们思惟善法。观察善法，看善的、听善的、做善的。换句话说，我们昼夜永远没有间断，起心动念、言语造作都要与十善业道相应，你就永离一切诸恶道苦。这是基本法，在其他宗教里面讲爱心，充分发挥你的爱心，爱别人、爱一切众生，你的心境多美、多善。爱心轻，往上提升；瞋恨沉重，往下坠落；所以我们应当消除瞋恚，培养爱心。今天我们就讲到此地。
