大方广佛华严经 （第三七四讲） 2000/11/1 新加坡净宗学会 档名：12-17-0374
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，这下面一共有十九段，第一段主昼神，第一句：
【复次示现宫殿主昼神，得普入一切世间解脱门。】
往下这些神众，经上略举十九个团体。经文上讲「众」，就是我们现在讲社团、团体的意思。这是第一个，主昼神。前面我们读过天王，八部护法神众，往下看的诸神众，实际上都是诸佛如来的化身。如果不是如来化身，不要说是这些杂神众，就是色界、欲界的天王，都不能够参与华藏这个法会，所以在此地我们就晓得全是如来示现的，应以什么身得度就现什么身。
这一位『示现宫殿主昼神』，他得的法门是『普入一切世间』，从这个法门修行证果的。我们要如何学习？清凉大师在注子里面注得很多，道霈禅师做《纂要》，把重点也都节录出来了。清凉说「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在镜」。这几句话不太好懂，所以大师很慈悲，把自己做的注子再详细加以解释，那就叫「钞」。所以《华严经疏钞》，「疏」是经的注解，「钞」是疏的注解。这几句话是取下面偈颂里面所说的意思，偈里面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相对概略的说有「三入」。偈颂在后面，我们在这里念一遍：「佛智如空无有尽，光明照曜遍十方，众生心行悉了知，一切世间无不入」，等我们讲到偈颂的时候再详细的来说明。
「普入一切世间」，著重在「普」字。他这个法门，也就是我们现前这个世间，正在提倡推动的多元文化。「一切世间」，就是多元文化。怎么样能够「普入」？普是平等，真诚、清净、平等。我们与一切世间各个不同的国土、不同的族类，要用我们现实环境来说，因为这部经上讲的境界是遍虚空法界，不同的国土，这个国土是诸佛如来的教区，诸佛如来他的教化区叫国土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族类，那个族类是十法界都包括，无量无边。我们把这个意思缩小，缩到我们这个地球，这是我们现在生活的环境，最低限度要有这么一个概念，在这个地球上不分国家、不分族群；这个族群是人类，我们不包括九界众生，我们单讲人，地球上人分了不少的种族，我们称族群；不分族群、不分宗教信仰、不分历史文化，一律平等看待，这样才能「普入」。
现前我们看到这个世界，诸位在报章、在资讯里面，每天都能够看到，这个世界不安定、不太平，生活在这个地球上的人，大多数都没有安全感，这是非常可悲痛苦的现象。我们再仔细一观察，古往今来，许多的圣人，这个世界有不少的宗教，创教的这些神圣都提倡要爱世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，传得最广，伊斯兰教、佛教，每一个宗教的创始人都提倡神爱世人；佛家所说的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神爱世人」的意思完全相同。伊斯兰教的经典，几乎每一段经文的前面头一句：阿拉是仁慈的。由此可知，这些教主、神圣，他们心目当中，确确实实没有国家界限、没有族群的界限，也没有宗教的界限，心胸都是广大的，都是「普入一切世间」。
这些宗教传到今天至少都有一千多年，基督教两千年了，如果是再往上推，从《旧约》里面去看，超过四千年。佛教在中国历史上记载，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛经里面讲的婆罗门教，现在世界公认他们至少有八千五百年的历史，他们自己说有一万多年。这些宗教在全世界传播、弘扬，普入一切世间。为什么今天社会还是这样的动乱？还是这样的不安？这些救世主降临在这个世间、在这个地球，并没有带给我们真正幸福美满的生活，没有带给我们安定和平的生活环境，这是什么原因？实实在在说，神真的是爱世人，佛真的是大慈大悲；我们怎么知道？从经典教诲里面知道的。
他的爱，他的和平安定、繁荣幸福，我们要懂得，不是他赐给我们的，我们以为要求他赐给我们，这个观念错了，这是迷信。应当是我们学习他，向他学习，实践他的教诲，这就正确了。基督教徒要学习耶稣，伊斯兰教徒要学习穆罕默德，佛家的四众弟子要学习释迦牟尼佛，他们给我们做了最好的榜样。我们要认真向他学习，把他的言教都落实在自己的生活上，落实在自己的工作里面、处事待人接物之中，佛菩萨的大慈大悲就落实了。人人都能够依教奉行，佛的经典，每一部经最后一句：「信受奉行」，这就是神圣、诸佛菩萨的加持，是他们对我们的保佑，是他们对我们的恩赐。是这个意思，不能搞错，这里面决定没有迷信。
我们要深深体会得，佛教用现代的话来说，是多元文化的社会教育。其他每一个宗教，我仔细去读他们的经典，跟佛教没有两样，又何尝不是多元文化的社会教育？这些宗教的创始人，都是多元文化社会教育家。我们后人尊称他为神圣，中国人对於神的解释、对於圣的解释，意思很接近，这两个字的意思都是说，他对於宇宙人生真相通达明了，而没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这样的人，我们就称他作神、称他作圣。由此可知，简单的讲，神人、圣人就是一个通达明白事理的人，对於事理迷惑而不通达、不明了，佛法里面称为凡人、称为凡夫，凡圣差别在此地。
经论里面常讲，凡夫觉悟了，他就是圣人；圣人迷惑了，他就是凡夫。然后再告诉你，凡圣不二，怎么不二？凡夫跟佛过去不二，佛过去没有成佛的时候，他也是凡夫；我们现在凡夫，跟佛过去在修行、初发心的时候，不是不二吗？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫闻到佛法，将来修行证果成了佛，那跟他也不二了。佛在经里这些话讲得都很多，我们要细细的去体会，尊重自己的性德，不再迷惑颠倒，就能够转凡成圣。这是这一生我们作人唯一的一桩大事，其余都是鸡毛蒜皮，小事，不足以挂怀；换句话说，应当完全放下，这样就对了。
学佛是这个学法，修学其他一切宗教都没有例外。我们从《华严经》里面得到很大的启示，世出世间所有的贤圣、所有宗教里面的神圣，乃至於宗教的领导人、宗教的传教师，哪一个不是诸佛如来的化身？这是我们在《华严经》上看到的。其他宗教听到我们这个说法，他要是真正懂得意思他会点头，他要不懂这个意思他就反驳，「我们的上帝是你们佛的化身」？我们点头，没错，是一不是二。站在他那个教的立场，十方三世一切诸佛就是他们上帝的化身，这一解开，拉平了。《华严经》上讲「主伴圆融」，一个主，其他都是伴；在佛教，释迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，释迦牟尼佛也是伴。主不是一个主，各个都能作主，这才叫「一」。所以「一」，不是独一，是任一，在佛法里面看到清净平等觉。
如果再要跟诸位说真实话，虚空法界一切众生，哪一个众生不是诸佛如来化现的？都是。诸佛如来是什么？不是一个人，你把诸佛如来看作是个人，问题就发生，你就讲不通了。诸佛如来是自性，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心跟识是一不是二。我们说话为了方便起见，说心是体，说识是用、作用，体跟用是一桩事情，不是二，所以佛法讲心性就讲得不少。称佛、称如来，称佛是从相上讲的，换句话说，从事上讲的；称如来是从性上讲的，是从理上讲的。我们把这些名词的含义都搞清楚、都搞明白，这问题就解开了，虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，哪一法不是心性？哪一法不是如来？哪一法不是诸佛？法法皆是。
为什么会有十法界？为什么会有六道？这里面总的说法，就是迷悟不同。彻底觉悟，在事相上成佛了；迷惑颠倒，在事相上，这是凡夫。生死凡夫，从事相上讲，不能从性体上讲。从性体上讲完全平等，没有两样，众生跟佛是一不是二。所以我们必须深深去体究，虚空法界一切众生本是一体，这是佛在经上常说的，「十方三世佛，共同一法身」。这才讲到真正的圆满，究竟的圆满，他在相上当然是「普入一切世间」。我们今天在事上普入，宗教的传教，确实不论哪个宗教都不分国家、不分族群，都在那里传播，都希望一切群众信我的教，这就是普入一切世间。
他是普入一切世间群众，没有普入一切世间宗教，宗教跟宗教对立，我不入你的教，你也不入他的教，这还是不能普入；这个入，他只入了一部分，另外一部分他不能入。这又是什么原因？还是妄想分别执著。学佛的人，不要说他不接纳其他宗教，佛门里面还要分宗分派，天天还在吵吵闹闹，彼此格格不入，这是什么原因？对於诸佛菩萨的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈里面的人，不同宗派的人他就不慈悲，那不同宗教的人当然就更不慈悲；不但不慈悲还对立，一对立之后就变成斗争，这个事情多麻烦！人走上了斗争，社会怎么会安定？世界怎么会和平？民生的福祉全被他破坏了，这不是佛法。
佛法我们要牢牢的记住：「清净、平等、觉」。佛法是对於世出世间一切众生真诚平等慈悲，这是佛法。念念利益一切众生，教化一切众生，影响一切众生，给一切众生做好榜样，不能做坏样子，做坏样子是破坏佛法。做些什么样子？佛没有定法可说，佛说法非常讲求现实，现前社会环境，有哪些弊病、有哪些错误、有哪些缺陷，你把它纠正过来，就叫做佛法。现前社会里面，根本的缺陷是迷惑颠倒。所有一切的错误，想错了、看错了、说错了、做错了，归根结柢迷，没有开悟；换句话说，对於事实真相不明了，所以才产生许许多多错误，这是根本的原因。我们怎样帮助这些社会大众，帮助自己？首先要自己觉悟，自己觉悟了，才能够帮助别人觉悟。
我们看看现在社会上，儿女不孝父母，父母不爱子女。也许有人听到我这个话提出反对，「我很爱我的儿女」，怎么个爱法？儿女需要什么东西，统统满足他的愿望；请一、两个佣人在家里照顾他，自己忙著自己的工作，一个星期难得跟儿女见一次面，这叫爱护？这个不爱护儿女。怎么样叫爱护儿女？做父母的人天天跟儿女在一起，这叫爱护。生下来之后就交给佣人去管，亲子之间没有感情，这个小孩长大之后，对父母没有亲情，孝敬怎么能生得起来？为什么古时候的人懂得孝道？古时候儿女是父母，特别是母亲亲自带大的，这个感情深，这个恩德厚。从小跟著母亲，时间短的也有十年、八年，时间长的可能到二十年，不离开母亲。父亲虽然有工作，早晨吃饭一定在一起，晚上吃饭一定在一起，白天父亲出去工作，早晚一定是团聚的，这叫真正爱护子女。子女的孝敬，从这个地方培养出来的。现在人只顾自己，不要下一代，所以到自己年老的时候，子孙不孝，不照顾他，果报就现前。
佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，人要是不孝父母，怎么会尊师重道？所以孝道没有了，师道跟著也就完了。孝道跟师道是世出世法的大根大本，这几个人能懂？几个人能体会得到？佛教我们什么？「净业三福」头一句，就是「孝养父母，奉事师长」。所以你要问佛教教的是什么？佛教彻始彻终教人孝亲尊师。佛度化众生从根本度起，就是要把这桩事情做出来给大家看。世尊说法四十九年，不敢说是自己说的，清凉大师在玄义里面告诉我们，佛四十九年所说的一切法，没有一句是自己的，古佛所说的。所以释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，「述而不作」，这是什么？尊师重道。我所讲的不是我的，老师是这么说法的，尊师！现代人满脑袋是要创造、要发明，跟别人学的，也否定、也不承认是跟他学的，是自己的创造。为什么会有这样错误的思想？这种错误思想果报不堪设想，果报都是在恶道。何以故？不顺性德，他是悖逆自性。悖逆了自性，变现的境界就是三途六道；随顺性德，是一真法界，是四圣法界。这些境界全是自己心性变现的，不是从外头来的，佛家常讲「心外无法，法外无心」。
我们一定要晓得，自己的毛病在哪里，社会的病态在哪里，对症下药。讲经说法，这个经典没有错误，文字也一句没错误，今天的讲法跟过去的讲法不一样。为什么不一样？今天众生得的病跟过去众生得的病不相同，经典给我们是原理原则，我们决定不违背这个原理原则来开方子。所以我们看到一部经，自古以来，每一个朝代都有许多人注解，注得都不一样，这是什么原因？他在那个时候，面对著那些群众是些什么状况，他那种讲法就能帮助那些人，就能叫那些人破迷开悟，修行证果。时跟地变迁了，对象不一样，讲的方法就不同了。我们如果拿古人那个注解，依照注解一成不变来讲，现在人都不得受用。所以经教字字句句是活的，字字句句都含无量义，它是圆融的。为什么是圆的？它从自性里头流出来的；自性是圆满的，从自性里面流出来字字句句，也跟自性一样圆满。所以它真的是无量义，深广无际，应用无方，我们要看环境、看对象，怎么跟他说。
我们自己要怎样契入境界，这是现前第一桩大事。自己不能入境界，你就没有办法了解经典的义趣，你读了这个经典，对你的生活不起作用。所以第一桩大事情，就是怎样帮助自己契入境界。这个我们在讲席里面说得很多，我们之所以不入境界，就是自私自利，就是这个念头，所以入不了一切世间，起心动念都为自己。那要怎样才能够入境界？入境界，在事相上说，就是入一切世间；要用现在的话来说，与一切众生都能够做最好的朋友，才能入。不同国家的人、不同种族的人、不同宗教的人、不同文化的人、不同生活方式的人，各个都是好朋友，你就入境界了。你做不到，做不到原因在哪里？没有爱心，自私自利。果然能够爱护一切众生，就像爱护自己父母、兄弟姊妹一样，像爱护自身一样，你这个念头一转，就叫做超凡入圣。
佛法里头常说：「方便有多门，归元无二路。」方便就是帮助众生的方法无量无边，但是它只有一个目标、一个方向，帮助众生成就圆满的佛果，这个方向决定不错。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法，介绍西方净土讲得最多。跟我们讲其他的道理只讲一遍，没有重复过的，介绍西方极乐世界重复很多遍。所以《无量寿经》在中国有十二次的翻译，非常可惜，那个时候的经本都是手抄本，数量太少，容易失传，现在留下来的本子只有五种，有七种失传了。这五种本子古大德细心参详，告诉我们至少有三种不同的版本，就是梵文的原本有三种不同；换句话说，至少佛在一生当中，讲《无量寿经》是讲过三次。这跟其他经典不一样，其他经典只讲一次，没有重复讲第二次的。失传的七种没见到，如果失传的七种见到了，可能发现讲得更多次。所以古人肯定，《无量寿经》是世尊在一生当中多次宣说。这无怪乎善导大师在《观经四帖疏》里面讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，以这个为最主要的，帮助众生在一生当中成就无上道的方法。
五种版本现在我们得来是容易，古时候你要看到五种本子，那是很不容易的事情。所以就有一些大德大发慈悲心，将原译本编成会集本，使你看到一本，等於五种本子都看到了。这是大慈大悲，这是大开方便之门。第一次会集，王龙舒居士，王居士只看到四种本子，你想想看在宋朝时候，以他的身分地位，搜集《无量寿经》，五个本子都搜集不到；唐译《大宝积经》「无量寿」这一会，这个本子他就没看过。我们从这个地方知道，古时候找经本难，太难太难了。所以王龙舒居士的会集本，里面只搜集四种原译本，这是收经不足。《大宝积・无量寿会》里面，有一些经文前面四种本子没有。但是这个会集本，确确实实对於弘扬净土，劝人念佛往生，收了很大的效果，所以他的本子收在《龙藏》里面。明朝莲池大师注解《弥陀经疏钞》，《疏》跟《钞》都是莲池大师自己做的，引用《无量寿经》，一半以上是引用王龙舒的会集本。所以古德会集《无量寿经》，这也是「方便有多门，归元无二路」，无非是劝导大家信净土，发愿求生净土，目标是这一个，归元无二路。
现在有一些人反对夏莲居老居士的会集本，他没有细细想想，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，哪一个经本都是会集本。为什么？会集过去古佛如来所说的，他自己没有创意，述而不作。孔老夫子留下的典籍也是会集本，会集古时候圣贤的，这个太明显了。而最明显的是我们佛教里面朝暮课诵是会集的，现在做很多法会里头忏仪全部都是会集的；水陆法会是会集的，《梁皇宝忏》是会集的，《慈悲三昧水忏》也是会集的。你们看看所有这些忏仪，哪一个本子不是会集的？我们要深明此理，这个会集就是方便有多门。目的、方向是一个，归元无二路，无非是帮助众生破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是永远不变的方向，永远不变的目标。只要这个方向目标正确，都是佛说的。
我往年在台湾「大专佛学讲座」开课，我开的是《了凡四训》、开的是《感应篇》。曾经有一位法师，这个法师从小出家，资格比我老，身分地位比我高，有一天遇到，他把我训了一顿。他说：你是个讲经的法师，尤其现在教大专学生，你为什么不讲佛经，你去讲些外道？我听了奇怪，我说：我没讲外道。他说：《感应篇》跟《了凡四训》，这不是佛经，这是外道。我这才明了，才恍然大悟，他说的是这个。我说：这两样东西是佛法法印印定的，佛法法印印定它就是佛经，它就不是外道。他说：什么法印？我跟他讲：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是佛教的法印？他听了之后，脸红起来，走了。你们想想看，《了凡四训》、《感应篇》内容是不是教人，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」？那就是佛经，何必一定要这么执著？
佛在经上讲得多清楚、多明白，佛经有五种人说，不一定是佛自己说的。除佛自己说的，其余四种人所说的，只要符合佛的法印，佛都承认这是佛经。所以小乘经有三法印，大乘经有一实相印，跟释迦牟尼佛教诲的宗旨完全相同，这叫法印。何况我开这两门功课，不是从我开端的，你要来问我、责备我，你也搞错了。什么人开端的？印光大师开端的，你要找他，你去问他。他老人家首先提倡，我们在后头接著干，他带头的。所以许许多多的怪现象在末法发生，我们一定要懂得。
许多人批评，都来告诉我，我说整个天下人都反对夏老的会集本，我不敢反对；什么原因？老师传给我的，如果我们背叛了老师，我们立足点就没有了，我不违背老师的教诲。你们没有受过老师的嘱咐，你可以批评，你可以说。我受过老师的嘱咐，所以我有讲这部经、弘扬这部经的使命。这在佛法里面祖祖相传，我如果要违背了，甚至於批评，我的罪过是欺师灭祖，欺师灭祖的果报在阿鼻地狱，我不愿意去。所以没有受嘱咐的人，那是另当别论。我是承受老师的教导，老师把这个本子交给我，我接受了，所以我们坚定不移。
这么多年来，确确实实依这个本子学净土的人数增加了，念佛的人多了。这个本子好懂，你把五种原译本拿来看看你就晓得，会集得好，容易懂，非常契合现在人的根性。所以这个方便门开了之后，「普入一切世间」，怎么知道普入？我自己讲经四十一年，四十一年经验告诉我，我在全世界任何地方讲经，讲其他的经跟讲《无量寿经》，听众不一样；讲《无量寿经》听众特别多，讲其他经典的时候，最多也不过是讲《无量寿经》听众的一半，都没有超过三分之二的。由此可知，这个会集本的法缘殊胜无比，得到大众广泛的欢迎，从内心生起喜悦。为什么？他听懂了，他才能欢喜心。原译本不是不好，是古代翻译的，在那个时候一般人看得懂，现在人看起来很困难；他看不懂，兴趣就没有了。这是为什么这些祖师大德要重新会集，道理就在此地。所以记住「方便有多门，归元无二路」，会集是个方便。
何况夏老自己也非常谦虚，他希望这个本子出来之后，能够引导一切大众认真去细读五种原译本；换句话说，他这个话的意思，用现代话来讲，就是这个会集本是五种原译本的导读。这个意思好，你要没有这种指导的话，你对於读五种原译本的心发不出来，不想去研究这个东西，看到这一本导读，兴趣来了，有这个意愿，让你去读五种原译本，功德无量无边。我们五种原译本统统读过了，我还是愿意受持这个会集本。我不但把这五种原译本统统印出来，还将龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏默深的会集本，再加上夏老的，《无量寿经》现存的版本九种，我把它印在一起，便利大家，你全部都看到。你欢喜受持哪个本子都好，法门平等，无有高下，哪一个本子都好。为什么？你都是念阿弥陀佛，你都是求生西方极乐世界。凡是念佛求生西方极乐世界的人，心地都是平和的、都是宽容的，如果执著这个、否定那个，我看西方极乐世界去不了。为什么？哪有吵吵闹闹到西方极乐世界去的？不可能的事情。这些道理我们平常都要懂。
所以不仅佛门里面，所有一切宗派法门，我们要平等的尊敬，看《华严》末后五十三参就知道了。五十三位善知识修学的法门都不一样，彼此互相尊重、互相敬爱，自己谦虚，推崇别人，这是佛在此地教导我们的。《华严》是世尊示现成佛第一部讲的经，第一部经里面就教导我们修学的良好态度，我们要把这个意思引伸，对待世间不同的族群、不同的宗教、不同的学术思想，也都要包容，也都要尊敬。读了《华严》之后，我们很清楚、很明白，本是同根生，不同的宗教、不同的文化、不同的哲学思想，就像一棵大树不同的枝干，根是一个。所以任何宗教、任何学术思想，只要深入，真正像佛法讲的彻法底源，你的问题全没有了，都解决了，什么争执都没有了。所以诸佛如来看到一切众生，不管你讲什么他都点头，为什么？人家真正彻法底源。我们没有找到根本，在枝叶上，这个枝跟那个枝会打架；找到根本的时候，原来是一家，原来是一体，什么都化解了。由此可知，这个世界的动乱纷争，根本解决之道，用佛家的术语来说，「深入经藏」，「深解义趣」，问题就解决了。
我们跟其他宗教往来，绝不拉信徒，绝不拉他，「你要信我的教」，不需要，这是错误的。我们鼓励他，深入他的经藏；他要入得深，到最后跟我们就变成一家。他入得浅，他有妄想、有分别、有执著，如果我们也有妄想分别执著，这个想法不一样、执著不一样，就产生矛盾，就产生对立，这个化解很困难。一定要深入，深入到最后，一个根生的，原本是一体的，都没有错，都对。这个问题才真正得到解决，才真正能够「普入一切世间」，得大解脱，这是我们要知道学习的。它另有很深的义趣，在后面赞颂里面，我们读到赞颂的时候，再来详细的研究。
经典，我们从前面读到此地，每一位菩萨，这个主昼神也是法身大士；从偈颂里面来看，不只法身大士，诸佛如来化现的，应以主昼神而得度者，即现主昼神而为说法。《普门品》大家念得很熟，就是这个意思。楞严会上佛说得很明白，诸佛菩萨度化众生，是要实现他的本愿，初发心的时候都发过这个誓愿，「众生无边誓愿度」，所以他有这个智慧、有这个能力，这个愿是要兑现的。如何兑现？「随众生心，应所知量」，与一切众生感应道交。众生有向善的意愿，有希求破迷开悟的意愿，他就来了。用什么身分来，说些什么法门，都没有一定。现身说法，不在佛菩萨那一面，在我们众生这一面。经上常讲「一切法从心想生」，我们心里怎么想，他就怎么示现，所以才契机。他所示现的，跟我们想的不一样，我们就不喜欢了。所以佛菩萨没有一定的形相，也没有一定的说法，这样才能普入。如果有一定的形相、一定的说法，决定不能普入，会有许许多多的障碍。他因为没有一定的形相，没有一定的说法，才能普。虽然说法、形相不一样，他的原理原则决定一样，这是我们一定要懂得，然后才知道如何来学习。
特别是在我们现前这个世界、这个地球，《华严》最契机，能帮助人开悟，了解事实真相，心胸拓开，知道整个地球一切众生是一家人，我们要用这样的心态去看一切众生。佛在经上教我们，年老的男子是我父亲、女子是母亲，年岁小的是我自己的儿女，跟我年龄相彷佛的是我们的亲兄弟姊妹，一家人，整个世界一家人，要互相尊重、相亲相爱、互助合作，不要有误会，不要去打架，这个世间安定和平、繁荣幸福就能够落实。这个事情要靠教学，除教学之外，其他一切手段都达不到，所以教学是神圣的事业。今天时间到了。
