大方广佛华严经 （第三七三讲） 2000/10/31 新加坡净宗学会 档名：12-17-0373
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第九首：
【希有无等大神通，处处现身充法界，各在菩提树下坐，此义胜德能宣说。】
现胜德阿修罗王，他所修学的法门是「普令见佛承事供养修诸善根」，从这个地方修行证果的。在赞颂里面，也是说明这个意思，我们在这里应当要如何学习。赞颂的第一句是说明，诸佛菩萨现身的能力，这个能力从哪里来的？他为什么能够做种种示现？像我们在《普门品》里面念到，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就能现什么身，这种能力从哪里来的？是什么能力？第一句就为我们说明。
『希有无等大神通』。这里面我们特别要注意这「通」字，通了问题就解决，怕的就是不通。「神」是形容词，是说他这个通是我们六道凡夫无法想像的。通从哪里来的？通是自性里头本具的德能，决定不是从外面来的。谁有这个能力？明心见性的人就有，你的性德就显露出来了。我们知道不但是六道众生迷失了自性，十法界也不例外，十法界里面的佛法界还没有见性，可以说达到见性的边缘。如果见性就超越十法界，在佛经里面不得已给它安上一个名词，叫一真法界，这是真实的。由此可知，十法界是虚妄的，一法界是真实的。见了性，你才真正明了通达法界是一不是二。一就是一体，法界是一体，众生是一体，依正是一体，无一而不是一体，这叫一真。六道十法界都是虚妄。这个能力是「希有无等」的，但是要晓得希有无等大神通的能力，是我们每一个众生自性里头本来具足的。那为什么称它作「希有无等」？六道十法界里面人看起来就希有，十法界里面没有能跟它相等的，而是一切众生的性德。
有了这个能力，就『处处现身充法界』。「充」是充满，遍虚空法界，无处不现身，无时不现身。现什么样的身？这里只举了一个例子，『各在菩提树下坐』，这是示现八相成道的身。我们一般讲，这是最高的身分了。示现成佛，那佛都能示现，何况其余？所以这个地方是举一个例子，我们要晓得。但是诸佛菩萨在虚空法界现身，我们要问：他现的什么身？他没有一定的身相，随缘现身。随什么缘？随众生之感，佛菩萨就有应。众生的感也有种种不同，佛在经上讲了四种，有显感、有冥感，佛菩萨的应有显应、有冥应。所以感应道交就变成四种：有显感显应、有显感冥应、有冥感显应、冥感冥应，於是就有四种。
众生感，何以有冥显不同？显是我们有心求的，我们自己心里很清楚，我们求佛保佑、求佛帮助、求佛加持，佛就来了，这是显应。佛来了，没有现相，我们见不到佛，但是佛确确实实在加持我们，那是冥应；我们见不到，他没有现相给我们看。至於冥感，一般讲是我们自己的缘成熟了，自己心并没有发。这个缘成熟，可以接受佛陀的教诲。如果有人把佛教介绍给我们，我们不会反对，我们会欢喜接受，但是没有人来介绍，我们根本没有动这个念头，这一种情形就属於冥感。我们自己都不觉得，但是佛知道，佛晓得缘分到了，他主动的来帮助我们。这正是佛经里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」。
我们想到虚空法界这一切众生无量无边，佛怎么能照顾得到？所以凡夫总免不了怀疑，「阿弥陀佛接引众生，十方念佛的众生那么多，我往生的时候，他会不会把我忘记掉了」，我们就遇到许多这样的问题。阿弥陀佛忘记了，没有知道我在那里念他，那我不是念的一场空吗？其实，这是我们以凡夫心去测度阿弥陀佛的心，完全错了。佛的心，我们讲真心，真心在哪里？遍虚空法界。佛经里头常说，心外无法，法外无心。心在哪里？一切法都是心想生的，可见得一切法没有离开心。心是能生，法是所生，能所是一不是二。就像我们身体，这身体是一，身体上无论哪一个部位，极小的细胞，要是被针刺了，碰到外面、接触到外面，再小的昆虫蚂蚁，甚至於肉眼看不见，感觉到这个地方痒痛，怎么会感觉不到？我们今天不能感觉到是麻木，好比身上我们这一块细胞麻木，麻木不知道别的细胞，别的细胞知道它麻木；我们这个局部麻木，我们很清楚它麻木。我们六道凡夫、十法界的众生，就像细胞麻木的这一部分，但是佛法界他是清楚的，我们麻木，他不麻木，我们不知痛痒，他们清清楚楚、明明白白，所以有这样的德能。
这个德能是自性本具的，在佛经里面讲六种神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏尽，这六种神通的能力都是周遍法界。六种里面最重要的漏尽通，有漏尽通才不至於退转。漏尽，这个名词意思是烦恼断尽，烦恼习气都断尽了。所以这个心，只生智慧，不生烦恼，他不会退转。要是没有得漏尽通，那五种神通是小通。佛在经上告诉我们，这个能力有修得的、有报得的。六道里面都有这个情况，但是他就是没有漏尽，所以虽然具足五通，依旧不免轮回。必须得漏尽通，才能保住不再轮回、不再堕落。
这个地方加上「希有无等」这个字样，这是如来果地上圆满的六通，比等觉菩萨还要殊胜，所以称为希有无等。加上这四个字，我们一看就是究竟果位上的德能，他的示现当然不成问题，「处处现身充法界」，无处不现身，众生有感，立刻就有应。这里头没有远近、没有来去，在法身菩萨虚空法界是一不是二，我们凡夫把它分裂成十法界，人家是一个整体。现在科学家讲多维次的空间、不同维次的空间，那个意思就是跟我们讲不同的法界，意思相彷佛。不同维次、不同法界怎么产生的？是从妄想分别执著里面发生的；本来没有，都从妄想分别执著里面分的。法身大士妄想分别执著都断了，所以合十法界为一法界。我们在十法界里，人法界不知道天法界的事情；在一真法界里面，十法界里点点滴滴，他都清清楚楚、明明白白。
第三句是说，这个意思实实在在的讲，现身是帮助众生觉悟。诸佛菩萨如是，古今中外，纵然是不同的国家、不同的族群、不同的宗教，所有这些觉悟的圣者无一不如是。我们仔细去观察，他们都是从事於教学工作，而且全部都是从事於义务教学的工作。释迦牟尼佛当年在世间教学，只接受人家供养一钵饭而已，没有其他的要求。孔老夫子教学，也是接受学生家长送的一点小礼物，没有限定一定要缴多少学费，没有；家庭富裕的人会多送一点，贫寒的人少一点，孔老夫子没有责怪。这礼送得多的多教他一点，礼送得少的就不顾他，没有这种态度，一律平等。再看看其他宗教里面的创始人，跟佛陀、夫子的态度亦完全相同。教学的方式不一样，内容有差别，这就是佛家讲恒顺众生，随喜功德。因为在这个世间，不同的族群有他不同的文化、有他不同的历史背景，意识形态不相同，一定要随顺。但是最后的目标，你们想想看，是不是教导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣？这目标完全相同。
觉悟确实有层次上的不同，凡圣也有高下不同，无一不是随众生的根性，随机说法，我们从原理原则上去观察，真的是一不是二。我们要不在这些地方著眼，我们的妄想分别执著永远不能破。所以一定要记住，破执著才能证阿罗汉果，才能超越六道轮回。我们今天一定要执著，我是佛教，你是基督教，他是回教，界限画得那么清楚，我们能不能出离三界？出不了。三界六道是什么原因造成的？坚固的执著。四圣法界是分别，所以放下一切执著超越六道；世出世法一切不再分别，就超越十法界。这是我们修行的总纲领、总原则，这个道理要不懂，我们这一生修行，生生世世修行，都得不到一个结果。原因在哪里？我们基本的执著没能突破。
修行，从前李炳南老居士常讲，不能不做一个转变。什么转变？把心转过来；实际上讲，是念头转过来。没有学佛之前，我们的念头都是自私自利，把自己的利益看得很重。甚至於有人说「人不为己，天诛地灭」，这种坚固的执著，这是轮回心的根。诸佛菩萨、大圣大贤，他们不为自己，他们起心动念为国家、为社会、为人民、为一切众生，天也没有诛他，地也没有灭他，历史上还大书特书他。我们要明白这个道理，要在这个地方做一个转变，这个转变是开始。放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃五欲六尘的享受，放弃贪瞋痴慢，这个样子与觉就相应。於是这是佛法里面讲的始觉位，你开始觉悟了。你这些东西要不能放下，没有觉；学得再多、听得再多、讲得再多，都没用处。一定要真干，真正把念头转过来，决定不为自己，你是真的觉悟、真的明白了。
然后自己晓得现前是什么样的身分，现前是过什么样的生活，就在这个基础上，为那一些还没有觉悟的众生，做一个觉悟的样子，这就叫度众生。要做出来给人看，讲没有用处，你会讲，你自己都做不到，别人怎么会跟你做？一定要自己带头做。所以我们看这些大圣大贤都是带头做，孔夫子、孟夫子带头做，从自己本身做起。诸佛菩萨，西方宗教像耶稣、像穆罕默德，都是自己带头做，做出榜样给你看，所以他的教化才能够流传。就在本身，就在现前自己的身分地位、生活方式上做。《华严》末后的一品，「入法界品」，具体做出一个榜样来给我们看。
胜德阿修罗王菩萨，修这个法门成无上道的。他的身分是阿修罗王，阿修罗王我们在前面曾经跟诸位介绍过，就是现在社会上各个行业里面的领导人，佛经里面称为阿修罗王。他们的身分地位不一样，他们的生活方式也不一样，决定是在他本位上，做出一个很好的榜样模范，做出断恶修善，做出破迷开悟。这就是自利利他，这里头有真实的利益。再看底下这一首：
【如来往修三世行，诸趣轮回靡不经，脱众生苦无有余，此妙音王所称赞。】
这是善音阿修罗王，长行里面我们读到，他是「得普入一切趣决定平等行解脱门」。赞颂里面一开头看到，『如来往修三世行』。所以从偈颂里面来看，我们都晓得，这些阿修罗王都是诸佛如来的化身，不是真的阿修罗王，佛菩萨示现，佛菩萨化身。诸佛菩萨往昔他在没有成佛的时候，他也是凡夫，他是凡夫修行成佛的，时间很长很长。凡夫修成证果，究竟圆满的证果，时间太长了。佛要是把这一桩事情老老实实的告诉凡夫，凡夫听了之后一定就退转，「时间太长了，我不学了」，所以佛就说了一个方便语，「三大阿僧只劫」。凡夫听到三大阿僧只劫，还可以，还能接受。佛讲三大阿僧只劫是不是打妄语？没打妄语，三大阿僧只劫也是真的；从哪一天算起？从圆教初住菩萨那一天算起，到如来地是三大阿僧只劫。所以他也没有说错，也不算是打妄语。由此可知，佛的话句句真实，决定没有妄语。但是他说话的时候，有权巧方便，来诱导众生。
实际上时间太长太长了，在哪里修行？在「诸趣轮回」。三世是讲过去、现在、未来。成了佛之后，他的修行绝不中断，为什么？为了帮助众生，要做出修行的样子。世尊在《梵网经》里面告诉我们，三千年前他在印度示现作佛，这一次是第八千次。释迦牟尼佛早就成佛了，不是这一生才菩提树下成佛的，不是的，早就成佛了。到这个地方来示现，表演给你看，让你看看，「凡夫这样修行会成佛，那我们也可以」。他是来表演的、是来演戏的，所谓是游戏神通，这是经上所讲的八相成道。知道这是演戏，不是真的，佛菩萨示现在任何一个行业、任何一种身分，都是在作戏，都是表演给我们看的，帮助我们，让我们看了之后，觉悟了、明白了，然后我们在这个世间也会作戏、也会表演。作戏，假的不是真的，所以你心地清净不染。这一种在修行人来说叫契机契理，外面的表演是契机，内里面的不染是契理。知道「凡所有相，皆是虚妄」，不但六道的现象是虚妄，十法界的现象也是虚妄，即使一真法界也一丝毫不染，这个心永远安住在清净平等觉，这叫示现。
我们要晓得觉跟迷的样子是什么，然后自己认真反省，我这个样子是觉还是迷？如果我们的心是清净平等觉，这就是觉悟的样子；如果我们的心跟这一句完全是相反，那就是迷。我们心染污，不清净，见色被色污染，闻声被声污染，怎么污染？起贪瞋痴就污染。这个好听，听了很欢喜，污染；这个不好听，听了很讨厌，也被污染。真正觉悟的人，在六尘境界里面，他的心是清净的、是平等的。他听了这个歌舞欢不欢喜？也表示很欢喜；那是什么？做样子给别人看的。不能说大家都在鼓掌，他坐在那里像木头不动，那人家说「这个佛不能学，佛学成这个样子」。所以他很活泼，那是表演给别人看的。凡夫心里真动了，他真有欢喜，他心地清净，一尘不染，他在那里作戏，你们在当真。功夫就在此地，他能够和光同尘，清净无染。所以自己检点自己，到底是在觉还是在迷，我迷得有多深？我觉的状况怎么样？从这些地方就检点出来了，自己就清清楚楚、明明白白，用不著去问人。所以诸佛菩萨在世间，确确实实是自在随缘、活活泼泼，无论在哪一方面都给大众做好样子，这是我们要懂得的，我们要学习的。
底下说『诸趣轮回靡不经』，「经」是经历，这就是像前面一首偈所说的，「处处现身充法界」。六道里头哪一道他都去，地狱道最苦，地狱道去不去？去！也常常在去。佛菩萨永远不会离开苦难的众生，苦难众生什么时候得度？这个权不在佛菩萨，在众生自己，什么时候想回头就得度，所谓是回头是岸；他不想回头的时候，没有法子。可是佛菩萨，说实实在在的话，绝对不是说对阐提根性的人就不给他讲经说法，没这个道理。对阐提众生，一样讲经说法；换句话说，他听了不相信，他不能理解，听了误会，甚至於听了毁谤、排斥，都没有关系，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是真实的慈悲，这是清净平等觉的落实。
何况佛讲经说法不是一个人听，纵然对一个人讲经说法，我们肉眼看不到的鬼神还很多，所以听众决不是一个人，这个人不觉，那个人觉悟了。像我们现在在这个地方研究讨论《华严经》，我们藉科技的设备，现场就上了网路，在全世界许许多多人在网路上看，我们此地现场听众没有觉悟，可能在网路上听的人他觉悟了。每一个人善根福德因缘不相同，有根利的网路上听了觉悟了。这都算是在我们人道里头，其他道里面众生的状况我们不知道，虽不知道，我们能够联想得到，想必情况比我们人道还要殊胜。这个假设绝对不是虚构，有事实证明。
我们居士林的道场，有鬼神附身来求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身，来求皈依，来求闻法。这许多同修，你亲眼看到的。台湾那边有个同修打电话给我，说他做了一个梦，梦到「佛陀教育基金会」许许多多的鬼神要求，要到新加坡来听经、来念佛。那些鬼神是什么？是「佛陀教育基金会」楼上有一个佛堂，里面也供了很多很多牌位，那一些人联合起来，要求到新加坡来听经、来念佛。他做这么一个梦，打个电话给我，我说：好，我们在此地给他立牌位；立了牌位，他就可以进来。所以台湾有不少同修常常组团到这边来念佛听经，鬼神也来了。接著就是景美，我们从前的老图书馆，里面也供了许许多多的这些牌位，他们也来了。所以在居士林里面念佛听经的，我们肉眼看不到的众生，比我们看得到的，不知道要多多少倍。
我们知道菩萨化身讲经说法，六道众生都在听，甚至於十法界的众生也都来听，这个场面多殊胜！不要看到道场很小，我们在经上读到维摩丈室，他那个小房间方圆一丈，没有我们这么大，我们这个房间至少有他四倍大，他老人家的丈室就容纳一万师子座。只要我们用真诚心、清净心、慈悲心，如理如法，将佛菩萨的教诲介绍给一切大众，感应同佛，没有两样，虚空法界无量无边的有缘众生，结法缘很重要，有缘众生他都来了。这是「诸趣轮回靡不经」，统统经历，处处现身。
往昔我们自己亦复如是，无量劫来，六道里头哪一道我们都去过。六道不只在这一个地球上，六道的范围是三千大千世界，是释迦牟尼佛的教化区，我们生生世世活动的范围在这里面，没有能够超越。如果超越，那就到四圣法界，生活空间就更大。所以我们自己依照佛经所说的大意，我们每一位同修也做过天王，也做过蚂蚁，也当过饿鬼，也堕过地狱，哪一道都经历过，哪一种身分都干过，这是事实真相。我们跟一切众生缘之深，也是不可思议。往昔没有觉悟，现在开始觉悟了。果然觉悟，我们看六道众生，就跟兄弟姊妹、家亲眷属一样。
对於自己如何保持精进不退，这一生当中决定要脱离六道轮回。我们接触了净宗法门，这个法门殊胜，这个法门容易，我们抓紧这个法门，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我们在讲经的时候常常这样强调，也有一些同修听了来问我，他不服气，他说：难道其他的法门就不能成就吗？我告诉他：法门平等，无有高下，你的根性利，你修别的法门能成就，我不行，我比不上你；你根性利的是少数，根性劣的是多数，这个法门是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修这个法门，你去修别的法门，我们恭敬赞叹。他也很喜欢，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。为什么？是大根器的人看到我们，点头，他会赞叹。为什么？他有慈悲心要度这些根性不利的众生，他也不会来问我这些问题，那是真正大根性的人。
我们对於一切众生的情况要尽可能多去了解，然后知道自己怎样求学，怎样把这个希有难逢的机会抓住，『脱众生苦无有余』。这是诸佛菩萨，或者说是一个真正觉悟的人，他在人间唯一的一个目标。来到人间干什么？就是为这一桩事情来的，帮助一切众生离苦得乐，不是帮助自己。帮助别人离苦得乐，那再问问自己，自己当然已经离苦得乐。自己不能离苦得乐，就没有办法帮助别人。离苦得乐，「得乐」，不是说一定得人间富贵、得名闻利养的享受，不是这个，你要这么想就错了。世间五欲六尘的享受，佛在经上讲，佛说了一个比喻，譬如「刀头舐蜜」。这一种五欲六尘享受，是迷惑的人所贪恋的，觉悟的人一定是把它舍弃。觉悟的人可不可以享受？可以享受。为什么把它舍弃？是做给迷惑颠倒人看的。迷人对这个太执著，在这里造无量无边罪业，觉悟人用这个方法，就帮助他把这个舍掉，让你看看。觉悟的人不是不能享受，不享受，放下、舍弃，这正是觉悟的人大慈大悲，他用这个方法来帮助迷惑颠倒的人觉悟。所以这是一个手段，教学的手段，帮助众生觉悟的一个手段，不是目的。
我们看到《华严经》上毗卢遮那佛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，人家那里物质享受那么自在，可以享受！他那个世界里面，一切众生享受五欲六尘这个快乐，心地清净，一尘不染，绝不起贪瞋痴慢，决定没有妄想分别执著，那你就可以享受了。如果享受会引起你贪瞋痴慢，引起你嫉妒障碍，这个不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界没有过失，过失在哪里？过失在我们自己的起心动念，外境没有过失。这个道理要懂，事实真相要了解，然后才能契入华严境界。华严境界是无障碍的境界，理事无碍，事事无碍，无障碍的境界。
所以经里面的意思确实字字句句深广无尽，佛菩萨的示现意义深远，我们见到了、听到了，要细心去体会、去思惟。开经偈上讲「愿解如来真实义」，千万不要错会了意思。话虽然是这么说，错会意思的人太多太多了，我们学佛的同修，如果没有错会佛的意思，哪一个人我想都是一生成佛。你为什么一生成就不了？你把佛的意思错会了。为什么会错会？因为有妄想分别执著，很容易把意思错会了。要想正确体会，不会误会、不会偏差，必须要放下妄想分别执著，你才能解如来真实义。真实义完全都是自性里面圆满具足的，决定不是从外来的，能够体会到这一层，你对於佛的经典自然就能够信受奉行，真正信得过。
「信佛」两个字不容易，我们一般讲信，实在讲是勉强的信，为什么？真实义不了解，勉强的信。甚至於还有完全都不理解，迷信。这一种强信、迷信，有没有好处？也有好处；毕竟佛是圣人，经是善书，所以也有好处。但是他所得的好处是很有限的，甚至於对他眼前许许多多的困难，都没有办法获得解决，这些都是事实真相。而佛在经上告诉我们一句真话，「佛氏门中，有求必应」；换句话说，没有不能解决的问题。如果有一桩事情真的不能解决，他就有障碍，怎么可以说事事无碍、理事无碍？既有障碍，就不是圆满的。确实没有障碍，确实是大圆满，但是你一定要懂得道理、懂得方法，这从前我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。如理如法的去修学就是事事无碍，不仅是理事无碍，事事无碍。要如理如法，你要不明白道理、不懂方法，障碍重重。所以障碍从哪里来的？在迷来的，是从不觉而来的。
佛法自始至终讲「觉」。佛陀这个名词，这是印度梵语，翻成中国的意思就是觉悟；菩提也翻作觉。始终就是要觉，觉就是学的意思。孔老夫子自己一生很感叹的说，《论语》里头有记载，他一天不吃饭，一晚上不睡觉，仔细去想想，「不如学」，学就是觉。世出世间一切法，觉是第一。你只要觉悟了，什么问题都解决。不要靠外面力量，不要靠别人帮助，自己就解决了。由此可知，一切的障难、一切的灾殃，都是从迷惑颠倒里面所生的；真正一觉悟，这些东西全都烟消云散，消灾免难。消灾免难要靠佛菩萨保佑，这个话讲得也没错，但是人把这意思错会了。以为求佛菩萨，佛菩萨就会帮忙，这是错解意思。求佛菩萨，是求佛菩萨指导，求佛菩萨教诲，这就没错，这个问题才真正能得到解决。必须要自己真正觉悟，就解决了。
所以「学」重要，中国谚语所谓「活到老，学到老，学不了」。佛在经典里面才给我们提示，学是无量劫的事情，真的是无始无终。成佛之后，还要装出学的样子帮助别人，先觉觉后觉。诸佛菩萨示现在世间，完全做一个怎么样从迷到觉，那个学习过程表演给我们看，希望我们在这些形象里面，看到之后能有所领悟，知道怎么样去效法。更慈悲的是示现在我们现前，我们要能认识。晚近印光大师、宗门里面虚云老和尚，我们从他一生的行谊来观察，他们是再来人，他们是真正的再来人，因为他们的心行跟经教里面所说的完全相应。
我们怎样能辨别认识诸佛菩萨化现来的？拿经教做标准，去对比他的起心动念、他的言语造作，果然跟经典上讲的一样，这个人是再来人。密宗里面讲的仁波切、呼图克图，意思都是再来人。密宗里面的呼图克图、仁波切，我们仔细观察他，他的心行跟经教一样不一样？如果不一样，未必是再来人；果然一样，那是佛菩萨示现的。他的身是愿力，乘愿再来的，愿力是愿身。我们的身是业报身，我们也都是再来人，我们是业报再来的，六道轮回投胎再来的。他们是佛菩萨再来的，觉悟再来的。觉悟再来的不迷，有时候你看到，那他是装糊涂，装迷给你看，他不是真的迷，那是假装的。他要是装作那样，一定度特别的对象，所谓示现的，绝对不是造作，他是示现。凡夫是造作，造作这才落因果。
示现是帮助众生觉悟，唯有真正觉悟，才离苦得乐。帮助众生转恶为善，也能够帮助他离苦得乐，但是不究竟、不彻底；一定要帮助众生觉悟，这才是真正究竟、真正彻底。而且觉悟还要不断向上提升，提升到圆满的大觉，这就是诸佛如来的果位。把他提升到地上菩萨、等觉菩萨还没有圆满，一定要帮助他证得究竟佛果，这才叫功德圆满。功德圆满了，再要去帮助还没有觉悟的人。由此可知，诸佛菩萨帮助苦难众生没有止境的。「众生无尽，我愿无尽」，这我们常在经上看到的。
「我愿无尽」就是他的工作是无尽的，这样看起来，这不是太苦了、太累了？没错，我们凡夫要干这个事情，那的确是太累、太苦了。为什么？我们凡夫有我相、人相、众生相、寿者相。他们干这些事情，生生世世在干，时时刻刻在干，从来没有休息，从来没有停止过，他们不累。为什么？他无我、无人、无众生、无寿者，所以度化众生、帮助众生，能够相续不中断，永无中断，道理在此地。我们吃亏，吃亏著在事相上，於是我们的神通能力极其有限，事情做多就累了，就不行了。都是四相、四见在作祟，我们把身体当真，把境界上事事物物也当真，所以你去做会累、会很苦、会很烦，容易退转。佛菩萨知道，身心世界梦幻泡影，他不执著，他才真正做到作而无作、无作而作，所以他不会辛苦，他不会累。这个道理很深，要我们细细去体会、去理解，深入经藏，深解义趣，才能够体会得少分；少分，对我们来讲就有很大的利益。
好，讲到这一段，是把八部四王众在这里告一个段落。往下，这是诸神众。诸神众一共说了十九位，以他们来做代表，每一类大概也都是举十位菩萨来做代表。好，今天我们就讲到此地。
