大方广佛华严经 （第三七二讲） 2000/10/30 新加坡净宗学会 档名：12-17-0372
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第八首：
【佛大悲身无与等，周行无碍悉令见，犹如影像现世间，因慧能宣此功德。】
这是广大因慧阿修罗王，在长行我们看到，他修学的法门是「大悲力无疑惑主解脱门」。清凉注解，「悲用智故，普令无疑」。由此可知，慈悲跟智慧决定不能够离开，离开之后，就是佛家所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲、方便里面要有智慧，这就是佛教导我们，整个佛法是以「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便一定要有智慧，决定不是感情的。也就是说凡夫总离不开情识，情识是迷，所以慈悲、方便才产生许许多多副作用，这个副作用都是不好的，都是不善的。由此我们能体会得到，佛法的教学始终不离智慧，这个道理一定要懂，学佛是什么？学佛是求智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里面生的。染污的心生烦恼，清净心生智慧，我们离开一切染污，烦恼就不生了，具足清净就常生智慧，这些道理、事实真相一定要懂得。清净智慧的起用，就是慈悲，就是方便。菩萨在这个地方说出他自己修学的心得，教导我们，提供给我们做参考，我们要知道怎样学习。
『佛大悲身无与等』，这是说佛的大慈大悲，世出世间没有能跟他相等的。这一句话是赞佛，我们要从赞叹里面去体会它深密的义趣。佛的慈悲是自性里头本来具足的，这不是从外面学来的。外面学来的东西都不是真实的，真实东西是自性本具的。所以佛法的修学，法门再多，无一不重视明心见性。这是佛法修学，不论哪个宗派、不论哪个法门，最后的一个目标，开发我们自性本具智慧德能，这才叫大圆满，这个东西不是从外面学来的。由此可知，诸佛菩萨教导我们的，无非是排除性德之障碍而已，只要把障碍排除掉，性德就自然现前了。
障碍，无量劫来薰习累积的无量无边的烦恼习气，这就是障碍。这些烦恼习气，佛把它归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。六道众生性德不能够透露，自己做不了主宰，谁做主宰？烦恼习气做主宰，於是把一真法界转变成六道轮回，把清净法身转变成现在这种污秽的业报身。这一个事实真相世尊为我们说出来，他要不为我们说出来，我们永远都不会觉悟，永远都不会知道这个事实真相，决定是迷惑造业，死死生生永远在搞轮回，这是佛对我们的大恩大德。世人尊称佛法为三宝，世出世间所有一切珍宝都不能跟这个相比。
但是佛为我们说出来，我们知道有这么一回事情，怎么样远离烦恼习气，怎样恢复性德，摆在我们面前两大课题。这个事情佛帮不上忙，佛如果帮得上忙，我们还用得著修行吗？不要修了，佛大慈大悲，不都帮助我们成佛了？要知道这个事情佛帮不上忙，这要自己认真努力去学习，所谓是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛只能把道理讲清楚，方法教导我们，还是要自己去干，自己不干，那还要落空。我们跟佛的缘分很深很深，不是这一世结的，这一世是决定不可能。无量劫来生生世世跟佛就结了深厚的因缘，为什么没有成就？就是听了佛的话，也会点头、也知道很好，但是就是做不到，做不到还是要搞轮回，我们错就错在这里，不能不知道。要想成就，一定把这个过失改正过来，念念之中都要遵循佛陀教诲，佛教我们怎么做，我们去模仿，我们去学习。
在这一首偈里面，首先我们要学佛的「大悲身」。诸佛菩萨的大慈大悲，从我们身体上表现出来。大慈悲如何落实在我们身上？「慈心不杀，修十善业」，这是具体落实。在日常生活当中，厨房里面常常看到小蚂蚁，洗手间里面也常常看到有小蚂蚁，你看到之后怎么办？要跟它们共同生活，和睦相处，不但不能杀它，把它赶走都不应该，都没有慈悲心。你真正以爱心对它，它自然会走；你也不要讨厌它，它妨碍你，我们让它一点，大慈大悲这才能落实。如果我们讨厌它，把它赶走，赶走已经不慈悲了。
晚近印光大师给我们做了个榜样，我们在大师传记里面看到，他住的房间有跳蚤、有蚊虫、有虱子，他的侍者要想把这些东西清除，当然不是杀它，把它清除，拿到外面去放生，印光大师阻止，不准他动，跟它在一起生活。告诉侍者说，这是我自己德行不够，留它在我身边好，它是善知识，提醒我，我应当认真努力断恶修善、积功累德。他把这些小动物当作善知识看，跟我们一般人观念完全不相同。传记里面记载著，老和尚七十岁以后，不管他在哪个地方住，他的房间里头一个都找不到，别人住的时候有，他住的时候就没有。老和尚说的这个话应验了，那就是他的德行能够感化小动物，「老和尚年岁大了，要让他清静一点，不要去干扰他，年轻的时候没关系」。佛家讲「迁单」，搬家，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤，它们都搬家了。
这个事情到底是真的还是假的？是做传记的人故意这样写的，还是确有事实？我们最近在马来西亚的婆罗洲，李金友居士的山上，我们看到事实。李居士的山上决定不杀生，山上所有的员工统统素食，住在山上的客人也要吃素；你不能吃素，那你就不要到山上去。他这个山开发今年是第六年，山上的树木花草决定不用化肥、决定不用杀虫剂，他请的有专家种花、种菜。他告诉我，头一年所种的菜，差不多是百分之七、八十都被虫吃掉，剩下来的不多。他看到很欢喜，「我种菜供养这些动物，人吃、虫吃都一样，好事情」，这个心是平等心，这个心是大慈大悲。第二年虫吃的就比较少一点，第三年就更少，现在是第六年，他菜园里面的菜还是有虫，虫所吃掉的绝对不到十分之一。我们现在到他的菜园看，每一片菜叶里头大概有两、三个小洞，虫吃的。由此可知，你以慈悲心对它，它也以爱心报答你；你要用杀虫剂，杀不尽的，愈杀愈多。不杀，不杀逐渐逐渐就没有了。花园、菜园，放音乐、放佛号供养这些树木花草，专人在照顾。这个山上所有一切生物，包括树木花草一片祥和，这是我们亲眼所看见的。
慈悲落实好，对於一切众生、一切小动物决定没有伤害的念头，把这个念头从心地里面拔除，只有利益一切众生的心行，决定没有伤害众生的心行，我们在一位在家居士身上看到了。他一家人本身这个作法，自自然然就影响到他家里面的儿女，他有个最小的儿子今年五岁，好像才上幼稚园，他能够跟他幼稚园的小朋友说，看到地上爬的蚂蚁，有些小朋友要去抓这个蚂蚁，他就制止，告诉那个小朋友，「如果你是蚂蚁，有人来捉你，你喜不喜欢？」他能说出这个话，对於小动物非常爱护。这个山上员工有三百多人，个个不杀生，个个都能够爱护小动物，这是他的教化成功。我看这个人，佛家讲的菩萨化身，他是个经商的，佛家讲商主，应以商主身得度者，即现商主身而教化之，菩萨无处不现身。
我们看了、接触到了，要明了，不但一切有情众生都有善心，「人之初，性本善」，所有一切动物它的性也是本善，为什么变成不善？「习相远」，习性变成了不善。习性是受外面环境的薰染，六根接触外面境界生起妄想分别执著，这样就变成不善。离开妄想分别执著，性本善，不但有情众生的性本善，无情众生的性也是本善。我们要想使我们周边的人事、物质环境，都能够达到至善，从哪里做起？从自己内心做起。佛在许多经论里面都告诉我们，依报随著正报转，正报是念头。所谓依报就是我们的人事环境跟物质环境，都是属於依报。我们要想依报好、依报庄严，怎么去做？从内心里面去做，一定要使自己的心行做到纯善无恶，你的依报环境自然就转了。
我在过去房间里遇到这些小动物，我都会把它送到房间外面去，现在我学印光大师不送它了，让它自由跟我在一起生活，一点厌弃的心都没有，欢迎它来玩，欢迎它来共同生活，可是愈来就愈少了，怎么会没有感应？只要我们对待这些小动物，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，它能感受到。我们起心动念，要晓得这个心念是波动，这个波动它能接受得到。善念这波动是善的，恶念这波动是不善的，我们中国人一般人讲气氛，「这个地方气氛非常好，那是善念的波动；这里气氛很不好，那是不善的念头、不善的波动」，我们能感受得到。心愈细，感受得愈明显，心愈清净，极其微细的波动现象都能够明显的感触到。中国人讲气氛，外国人讲磁场，名称不一样，意思都相通。所以我们要学佛菩萨的大慈大悲，要把佛菩萨的慈悲、方便落实在我们生活上，落实在我们起心动念，落实在言语造作。
第二句这个意思告诉我们，完全是开放的，『周行无碍悉令见』，没有一丝毫隐藏。如果有丝毫隐藏，就是私心，就是妄想分别执著。凡是有隐藏都是不愿意别人知道，凡是不愿意别人知道的，大多数都是不能见人的事情，不善。再想想佛是怎么教我们的？佛教给我们，消业障最有效果、最基本的方法，叫「发露忏悔」。什么叫发露？完全显露出去让别人看，不能够隐藏，隐藏你的罪过愈来愈深、愈来愈严重。中国古圣先贤教导我们，为人应当积阴德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情应当暴露出去。不好的事情暴露出去，决定会受到外面人的指责；指责好，指责就是果报，我造作的不善，立刻就报掉了。造作的好事隐藏起来，你的善愈积愈厚，你的报愈报愈殊胜。跟世间人的想法恰恰相反，世间人是把自己不善隐瞒起来，把自己善的地方尽量的报发出去，让别人欢喜赞叹，把你所修的善全报完了；你的罪业在那里没有动，根深蒂固，这就是往后三途的业因。世间人不懂这个道理，不了解事实真相，所以他想错了，他做错了。由此可知，佛菩萨教导我们是绝对正确的，这是真实智慧。
大慈大悲，周行无碍，这是在日常生活点点滴滴，自自然然显露出来。用现在人的话，纯真的大爱，决定没有私心，对一切众生决定是平等的爱护，这里头没有偏心。佛家不说爱，佛家说慈悲，为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧，慈悲是跟智慧结合在一起的；换句话说，这个爱是理性的，不是感情的；这个爱是清净的，不是染污的；这个爱是平等的，不是偏爱；这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱，是清净的爱，是平等的爱，不同於世间人。世间人的爱不平等，那个爱有染污，爱就想占有，占有的念头就是染污，就不清净。爱这个、不爱那个，不平等。所以它是属於情执，是属於一种感情的执著，佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲，完全是理性的，这是真爱，永恒不变。世间人的恩爱是假的，常常会变化。
特别是在现代的社会，现代社会道义已经没有了，你跟人家讲道义，人家听到都会讥笑你，你的思想太落伍，你是十八世纪以前的人，不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会，你仔细观察，确实说这个社会现象，「争名夺利，恣情纵欲」这八个字，所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间，怎么可能有幸福？一家欢欢喜喜欢乐，利害的集合，到哪一天利害发生冲突了，这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国，这是今天社会的现象，我们必须要晓得。但是我们看得很清楚，仔细较量，还是道义的集合是真实的、是长久的。
今天道义的集合，大概最明显的是在佛门。佛门，我们今天大家在一起相聚，不是利害，这里面无利可图。我们欢欢喜喜聚在一起，这学道。除这一个场所之外，其他场所就很难见到了。我们不能说没有，难！少！即使在佛门、在宗教里面，依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合，总免不了斗争，争名、争利、争权，总是搞这些东西，他的心怎么会平静？换句话说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他完全没有分；换句话说，他生活在忧虑、得失、烦恼之中，他没有幸福。纵然争得名和利，争得权和势，他也不能够安宁。为什么？常常想到怎样保持不会失掉，想到怎么样不会被别人夺去，麻烦太多了。
这跟佛菩萨不一样，佛菩萨把这些统统放下，所以他得大自在，那才过一种真正幸福美满的生活。我常说身心无事，心地清净，身清净，没有事情，这才是真正幸福。他的事情是念念帮助一切众生，帮助什么？帮助他离苦得乐。我们晓得他现在所想的，他的思想、他的见解、他的言语、他的行为都苦，苦不堪言，他不知道乐，他以苦作乐，所以菩萨要帮助他、感化他、教导他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善，帮助他超凡入圣，佛菩萨示现在世间就为了这个。这里面完全没有自己，还有自己夹杂在里面，那像我们现前这个境界，我们在学佛菩萨，什么时候成了佛菩萨，就是刚才讲的，我没有了，你就成了佛菩萨。
现在学佛菩萨，里面夹杂著还有我在里头，这是学习作佛菩萨。到什么时候我没有了，《金刚经》上讲我相没有了、人相没有了、众生相没有了、寿者相没有了，恭喜你，你成了菩萨，你是法身菩萨。只要你还夹杂著四相、四见在里面，这是在学习作菩萨，天台大师讲的「观行即佛」。假如我们学佛，依旧还随顺自己烦恼习气，那就是天台大师讲的「名字即佛」。诸位要清楚，有名无实，你还是搞六道轮回，你还是要遭三途果报，地狱、饿鬼、畜生你免不了。真正是放弃自己的成见，远离自己的烦恼习气，真的跟佛学，佛在经上怎么讲，我就怎么做，这叫观行位；改变自己的习气，这样我们在佛法里才真正得受用。世尊在经典里面无数次的提醒我们、劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这是观行位，这个位次不高，可以说刚刚入门而已。观行位的功夫，在我们净土法门里面叫做功夫成片，有这样的功夫就肯定能往生，生凡圣同居土。确实这是带业往生，自己烦恼习气并没有断，只是不再用。听从佛的教诲，就有这样殊胜的果报。
第三句说得好，前面两句是事，第三句是理，『犹如影像现世间』。假如没有第三句，我们单看前面两句，观行即、相似即都可以包括，我们凡夫的境界。有了第三句，我们就晓得，这是法身大士的境界，他们是来表演的。这一句就像《金刚经》后面四句偈所说的一样，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白，这是事实真相。而我们在这个事实真相完全被迷了，对於事实真相一丝毫都不能够觉察，不知道这个现实的境界是假的，是像影像，影像不是真的。如果明白这个道理，破四相、破四见就一丝毫都不难，为什么？了解事实真相。
我们读《了凡四训》，你在这小册子里头看到，我们一般人起心动念，妄想分别永远不会断，一天到晚打妄想，何以了凡居士跟云谷禅师，在禅堂里面坐上三天三夜不打一个妄想？这是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命运。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命里注定的，打妄想也没有用，「算了，不打妄想」，打妄想很累。他是了解自己命运是注定的，真的「一饮一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什么？梦幻泡影。你要真的理解、明白了，你的妄想分别执著马上就放下了。
诸位要晓得，定能伏烦恼、控制著烦恼，让它不起作用，慧能够灭烦恼，也就是说转烦恼成菩提。没有慧不行，专靠修定，解决不了问题；一定要从禅定里面开智慧，才能彻底解决问题。可是定，一定要依照方法去修学，因戒得定，因定开慧。我们净土宗的戒律是什么？这个不能不知道。净土宗戒律的总纲领就是「净业三福」，世尊在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人的，教韦提希夫人就是教我们一切大众，三条十一句，是我们修净土、求往生的根本戒，我们把它列在修行纲领里面头一条。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，这四句话做到了，就是佛的大悲身落实在我们自己身上。将这四句落实在日常生活当中，起心动念之处，就周遍法界了。
我们在《十善业道经》里看到，佛教导我们以十善业，落实在菩萨行六度里面，在天人四无量心里面，落实在接触虚空法界一切众生的四摄法里面，后面再跟我们讲落实在三十七道品里面。三十七道品，天台大师讲四教：藏、通、别、圆。由此可知，三十七道品是全部的佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说全部包括在其中，即使十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门都不超越，这正是《华严经》讲的「一即一切，一切即一」，这个境界多广大。所以佛法的教学，从孝敬开始，最后还归宿到圆满的孝敬，始终是一不是二，我们要在这个地方体会，要在这些地方学习。
第三句是开智慧，是诸佛如来的境界，我们也要认真努力去学习。入这个境界，得大自在，那真的是周行无碍。不但四相不执著，四相有没有？有，不是没有，我相、人相、众生相、寿者相是在面前，但是我们感受不一样。以前误认为这个东西是真实的，是真实的存在，所以在这里面起贪瞋痴慢，生起患得患失的念头，这个境界会影响我们。现在明白了，这些境界全是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，於是在这个境界里不动心了，不起心、不动念，不分别、不执著，这个心多清净。清净心对於事实真相，愈看愈清楚，愈看愈明了。
境界如是，我们自己身心也不例外。一切有为法里面，什么叫有为法？相宗入门的经论，天亲菩萨造的《百法明门论》，这一部书文字不多，但是义理非常丰盛。菩萨造这一部论，只解释释迦牟尼佛在大乘经上常常讲的一句话：「一切法无我」，《百法明门论》就是解释这一句话。什么叫一切法？菩萨把一切法归纳成一百类，这一百类就是代表一切法。后面再跟我们解释无我，人无我、法无我，二无我。人无我，我执就破了；法无我，法执也破了；我、法两种执著放下，这个人是法身大士。诸位要晓得，放下我执就超越六道，放下法执就超越十法界，从《百法》里面认识梦幻泡影。
《百法》里面分为五个段落，第一段是讲心法。世间还有不少人认为身是假的，念头是真的，外国哲学家说「我思故我在」，他不把身当作自己，他把他那个「思」认为这是真的。思是意识心，也是假的。佛把这个列在头一条，八识，心法，八个心法；第二，五十一个心所法；第三，二十四个不相应行法。心所法跟不相应行法都是属於心理作用，八识是妄心之体，心所与不相应行法是心理作用。后面再跟你讲色法，色法是讲物质世界。我们身体属於色法，讲五根：眼、耳、鼻、舌、身；那个意，意是属於心法。根身器界，这是属於色法。色法归纳为十一类，十一个色法。这些都叫做有为法，与有为法相对的是无为法，后面有六条无为法，有为法九十四个项目。
有为法都不是真的，梦幻泡影。有为法包括我们的身心世界，这叫「凡所有相，皆是虚妄」，我们要认识清楚，假的不是真的。这个现象存在有多久？有些人以为天长地久，以为人的寿命很短促，山河大地寿命很长，全都搞错了。佛告诉我们这些现象，这都是假相，梦幻泡影的假相，它存在的时间多久？「如露亦如电」；露是露水，太阳出来就没有了；电是闪电。跟你说如闪电，这是讲真话；跟你说如露水，这是随顺众生说的相续相，相续相也不长；真相是刹那生灭。你真正契入这个境界，世出世间一切法，包括自己的身体，了不可得。不可得，你要执著有个得，错了。知道事实真相，得失的念头放下了，你的烦恼就去了一大半。绝大半的烦恼是从得失里头生出来的，知道在这个世间，世出世间一切法不可得。
佛这一句话：「不可得」，在《大般若经》里头说了，我没有去统计，至少说了几千遍。所以《大般若经》从头到尾看一遍，分量太大了，当然记不住，「不可得」一定记住，为什么？重复的遍数太多了。这是世尊苦口婆心的提醒我们，让我们从这个地方真正觉悟过来，才真的把身心世界一切放下，决不会把这些东西放在自己心上。统统放下，心清净，好，真心现前。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，你就回到这个境界了。身心世界统统放下，本来无一物，真心现前。从此以后用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分别执著，真心是圆满的般若智慧，这里头决定没有妄想分别执著。
用真心，我们自性性德自然流露，起心动念、言语造作，自自然然跟诸佛如来、法身大士一样。这是转迷成悟，转凡成圣。在这个世间帮助一切众生，众生不觉。契入这个境界之后，这个人就是佛家讲的「乘愿再来」，为什么？他业报身已经尽了。世间人来说，业报身尽了，这个人就要死了，寿命到了。修行人业报身到了之后，他已经转了，他把业报身转成为愿力身，所以他这个身还可以在世间常住。业报身有我，有我就有业报；愿力身里头没有我，「我」已经完了、结束了，转成愿力。愿力，这就是佛菩萨应化来的。这个境界就是我们一般人讲的修行证果，他证果了。
依照佛经典都是方便说，诸位要晓得，释迦牟尼佛四十九年讲经说法全是方便说，没有一句是真实说。为什么？真实说是一句话都没有，那是真实的。凡是说出来的，全是方便说，我们要懂这个意思。真实的清净心里头，一念不生，一句话没有。身心跟虚空法界完全融成一片，这是真实的。不但是心包太虚，量周沙界，这个身也是遍虚空法界。跟你说身体每一个细胞、每一个毛孔、每一个毛端，都是遍虚空法界，跟虚空法界合而为一，所以没有大小。为什么佛经里，小里头能现大？一毛孔里面诸佛菩萨在里面转大法轮？这个讲的时候，我们很难懂，很难理解。你要晓得，他的毛孔、细胞跟虚空法界融合成一，这个问题解决了。所以毛孔没有放大，虚空法界没有缩小，小中现大，大中现小，多么自在！依报、正报没有一样不圆融，没有一样不圆满，我们能不能做到？答案是肯定的。问题就是你自己干不干，你自己肯不肯放下？
从哪里放起？我也常常奉劝同修，从自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利这个念头不放下，就不得其门而入，永远在门外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈离愈远；放下自私自利，你就进门了。入门之后，当然还有遥远的路要走。登堂入室，头一个是要把自私自利的念头拔掉。一定要学诸佛菩萨，与一切众生和光同尘，为什么？一切众生是真正自己。我们要想证得清净法身，什么是法身？虚空法界一切众生是自己。你入这个境界，你才证得法身。证得法身，那你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。
《华严经》难得，善财童子在这部经里面，证得究竟圆满的佛果，我们要像善财童子那样认真的学习，这部《华严经》随著经文逐渐把自己境界提升，《华严经》圆满了，你就成佛了。这是你要真干才行，你不真干，你只有解，没有行。行是什么？行是改变自己的思想，改变自己的见解，这叫行。过去没有读这个经典，我们的想法看法错了，首先要肯定佛在经典上，他的想法看法是绝对正确。展开经卷，随文入观。「观」，就是大乘法里面常讲的止观。止是止我们从前的错误，观是我们要建立诸佛如来、法身菩萨的宇宙人生观，这叫随文入观。止，实在讲是放弃、放下自己的妄想分别执著，观就是向佛菩萨学习，我们就能入这个境界，随著经文的次第，逐渐把自己的境界向上提升。所以这部经圆满了，善财成佛了，我们要能跟善财一样，我们也成佛了。机缘难得，太难得了，得到放弃太可惜了，一定要认真努力，一定要克服自己的障难。自己的障碍、困难，就是自己的妄想分别，就是自己的烦恼习气，一定要克服。突破这一关，我们就成就了。展开经卷，入佛境界，这个功德利益不可思议。
末后一句，因慧菩萨，这是他的修学。他契入，所以他能够为大众宣说，修行证果，无量无边的功德利益。今天时间到了，我们就讲到此地。
