大方广佛华严经 （第三七一讲） 2000/10/24 新加坡净宗学会 档名：12-17-0371
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第七首：
【世间所有众福海，佛力能生普令净，佛能开示解脱处，坚行庄严入此门。】
坚固行妙庄严阿修罗王，他修学的法门是「普集不可坏善根净诸染著解脱门」。我们从这个法门名称里面，要体会他修行证果的方法。善根已经是很难得，又何况是不可坏的善根，因为只有不可坏的善根，才能够把我们无量劫种种的染著洗刷干净。尤其重要的是「普集」，从这两个字上，看到菩萨修行的真精进。偈颂里面，他为我们说出他自己修学的心得报告。特别的提示我们，世间人确实是不分国土、不分族类，没有一个不希求福慧圆满。圆满的福慧我们是不是能够得到？在佛法里面讲是肯定的。为什么佛说得这么肯定？佛给我们说，圆满的智慧德相是一切众生个个具足的；换句话说，这一桩事情是本有的，不是从外面得来的，所以佛的话才这么肯定。
既然自性里头本来具足圆满的智慧德相，现在我们为什么会变成这个样子？变成福慧全无。佛给我们说，这是因为我们自己有业障，把自己的智慧德相障碍住。佛在经上有比喻说，自性本具的智慧德相像太阳一样，阳光普照大地，我们的业障就像乌云一样，我们现在有一片乌云把我们的阳光遮盖住，不是阳光没有了，是遮盖住。现在人都懂得，我们乘飞机飞到云彩上面去，阳光依旧是普照。那飞机是什么？突破了乌云。现在我们的问题是怎样突破我们的障碍。
障碍无量无边，说不尽，佛为了教学方便起见，把无量无边的障碍归纳成三大类。第一类叫见思烦恼，见是见解，思是思想，我们对世间一切人事物看法，看法是见解，想法错了，与事实真相完全不符合，这错了，错了就产生障碍，属於这一类的叫见思烦恼。第二类叫尘沙烦恼，这是说一切人事物非常复杂，头数之多就像尘沙一样无量无边，我们对於这一些事相不明了、不清楚，造成了障碍，不了解它的真相。第三类叫无明烦恼，对於世出世间依正庄严的真相不清楚、不明白就叫无明，无明是你不明了。有这三类的烦恼，障碍住自性智慧德相，所以我们自性智慧德相虽有，不能现前，原因在这里。
性德不能现前，我们现前在世间的受用就要靠修德。这好比一个富贵人家，家里面有亿万财富受用不尽，但是现在出门去旅行，身上一分钱都没有带，你家财万贯也没有用，你救不了急，你今天要吃饭，你没有钱去付饭钱。这个时候怎么办？那只有打工。这个打工是什么？修德。你修的多，你生活富裕好一点，你修的少，你生活就要差一点，就是这么个道理。我们今天迷失了自性，我们的性德，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛、跟《华严经》上的毗卢遮那佛，无二无别，是平等的、是一样的。极乐世界黄金为地，我们家里也是黄金为地，一点都不希奇。可是今天极乐世界的人他得受用，我们不得受用；也就是说他们没有障碍，我们有障碍。所以佛之这样肯定的告诉我们，就是这些全是自性本具的，人人都平等，没有说哪个比哪个差一点，哪个比哪个好一点，没有这个事情，完全平等的。佛家讲平等是建立在这一个理论与事实的基础上，理上如是，事上也如是。
六道众生，乃至於十法界，之所以造成不平等，就是我们对自性迷的有浅深厚薄不同。迷得浅的、迷得薄的，福报就大，这是六道里面天法界。六道外面，四圣法界，迷得薄的、迷得浅的。迷得厚、迷得重，人法界、修罗法界，饿鬼、地狱、畜生，这五道迷得重。迷得最重的是阿鼻地狱，迷得最轻的是十法界里面的佛法界、菩萨法界；完全破迷觉悟了，觉悟是本有的，你本来就是觉悟，这个人就脱离了十法界，住一真法界。这一个事实真相是佛在大乘经里面为我们说出来，我们才知道，我们为什么今天过这个日子，为什么会迷惑颠倒。由此可知，在世间法里面，第一桩大功德事业是什么？帮助人破迷开悟。这个事情谁能做？只有佛菩萨。他自己没有觉悟，他怎么能帮助别人觉悟？自己觉悟之后，才能帮助别人，这是一定的道理。能帮别人多少，要看你自己觉悟的程度，你觉悟的愈深愈广，你帮助别人就愈多。所以我们学佛要知道我们学什么？我们学觉悟。从初发心到如来地没有别的，破迷开悟而已。
迷太多太多了，见思之迷破除掉了，你才出六道；尘沙迷惑破除了，这才脱离十法界；然后还有四十一品无明，无明烦恼分四十一品就从厚薄里头分的。四十一品破一品，《华严经》上这个地位是圆教初住菩萨，破两品二住菩萨，破三品三住菩萨，所以菩萨的位次有十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，四十一个位次是这么来的。愈往上面去无明愈薄，到等觉菩萨还剩一品生相无明，这一品无明破了，就证得究竟圆满的佛果。这个事情六道众生个个都具足，所以在佛菩萨眼睛里面，看所有一切众生是平等的，只是迷悟程度上不同而已。迷得深的往下坠，觉悟广的往上升，就这么一回事情。
佛菩萨大慈大悲，示现在世间就干这一桩事情。虽然《楞严经》里面跟我们讲，诸佛菩萨没有定相，没有一定的身相，他的示现是「随众生心，应所知量」；在中国古人里面所说的叫感应道交，众生心有感，佛菩萨就有应。诸佛菩萨也没有一定的法可说，随机说法。随类现身，随机说法，都是没有局限的，但是有一个永恒不变的原则，那就是帮助众生觉悟，这个原则是永远不变的。因为众生的根性不相同，所以佛菩萨应现的方式就不一样；在佛经里面通称为仪式，现在我们讲方式，不相同。不但是对各个众生不相同，对同一个众生示现也不相同，为什么？譬如说菩萨去年给你示现的、今年给你示现的、明年给你示现的，这同一个人，但是三个时期你的迷悟程度不一样，去年迷得很重，今年稍微轻一点，明年可能更有进步一点，所以他示现的不一样。他给你说法也不相同，给你说的也不相同，决定令你现前就得利益，这个利益决定是破迷开悟。
佛菩萨对众生的恩德没有能够相比的，父母爱护儿女实在讲止於一生，佛菩萨对一切众生的爱护生生世世，永远没有间断，永远没有舍弃。众生纵然造极重作罪业，堕阿鼻地狱，无量劫之后，他从阿鼻地狱出来，佛菩萨还是照顾他。在阿鼻地狱里面受苦的状况，佛菩萨天天还是看见他，为什么不帮助他？他不肯回头。这个不肯回头就是坚固的执著，什么时候放弃坚固执著，回头了，听话了，我们常讲放弃自己的成见，无论是生活、工作、处事待人接物，不再随顺自己的成见，愿意接受佛菩萨的教诲，佛菩萨就来了。你还要坚持自己成见，不接受佛菩萨教诲，佛菩萨不来；为什么？来了没有用。他在旁边看著，你哪一天回头，他哪一天就来，慈悲到极处。你没有回头，佛菩萨不能来，为什么不能来？大慈大悲。为什么不来是慈悲？因为他来了，你造业更重，你要毁谤佛菩萨，你造更重的罪业，所以他不来，不来是慈悲。来是慈悲，不来还是慈悲。
菩萨偈颂里面，第一句『世间所有众福海』，「众」是众多，无量无边的福报。「海」在此地是比喻，比喻广、比喻深，福报像海洋一样的深广，无量无边的福报。这一句话人人喜欢听，哪一个不想求福？福从哪里来？『佛力能生』，我们要想得大福报，不能不求佛。於是世间人读了这四句经文，「佛力能生」，赶紧到庙里面去烧香许愿，去求佛菩萨保佑升官发财；结果你那些供养全部落空，官也没有升，财也没有发，那些供养白丢了，这是不懂佛的意思。「佛力」，佛是觉悟，佛力是什么意思？你觉悟了，那个力量就能生福。你迷惑是不会生福的，你一定要觉悟。
末后这三个字更重要，『普令净』，「普」是普遍，「净」是清净。《无量寿经》的经题，汉朝翻译「清净平等觉经」，清净平等觉是阿弥陀佛的别号，觉悟的人，心清净、念清净，念头清净，身清净，居住环境清净，这福报不就现前了吗？真正的福报！实在讲世间人连祸福都不能辨别，把祸害当作福报，什么叫福报他不知道。五欲六尘的享受是福报吗？如果五欲六尘的享受是福报，释迦牟尼佛当年为什么要三衣一钵、树下一宿、日中一食？我们今天念三皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福与慧，足是圆满、满足。释迦牟尼佛那个生活方式，那个福满足了吗？满足了，确实满足了。我们凡夫看不出来，我们凡夫把那个生活当作祸害，这个太苦了，这还能受得了！凡夫把真正的福报看错，不认识，把祸害当作福。中国的文字好，中国文字是智慧的符号。中国「祸」跟「福」这两个字形状，你要粗心大意就会把它看成一个字，很像。古人造这个字就是提醒你，你要仔细看清楚，它是福还是祸。福跟祸这两个字的形状非常接近，不能不留意，不能不谨慎。
於是我们在这里面体会到，凡是为自己的，完全为自己著想，不想别人，这是祸不是福，天天礼佛拜佛也是祸，也不是福，这个道理要懂。他天天礼佛、拜佛为什么？为自己，没有为别人著想。我修的福报要我享受，甚至於连自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一点给他享受，要自己独享，所以念佛、拜佛、诵经还是祸不是福，果报还是三途，来生人身都得不到。来生还能得人身，佛经典上讲得很清楚，得人身的条件是什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你来生才能得人身。你不孝父母，不敬师长，自私自利，天天拜佛诵经，现在很流行打水陆法会，搞这些东西，天天干，果报还是在三途。
福从哪里来的？福从心生，从觉悟的心生。祸从哪里来的？祸从迷惑心里头生。所以心迷所生的是祸，心要觉悟所生的是福。福报的大小，那看你的心量大小。如果你的心量念念都为虚空法界一切众生著想，那恭喜你，你已经成佛；为什么？真是佛心。佛心是为尽虚空、遍法界一切众生著想的，不是为这个地区，不是为这个国家、这一个地球，这地球太小了，也不是为太阳系、银河系，尽虚空、遍法界一切众生，这个人是佛。如果你的心量为这个国家，为这个世界、这个地球，你的果报我们知道是天上，这不是凡人，这是天人，来生一定生天，享天福。所以你修福报多大，完全在你的心量，这叫「佛力能生普令净」。
此地讲的「佛力」是双关语，有自佛力、有他佛力。自佛力是我们自己觉悟了，明白了、觉悟了，念头转过来。我们怎么会觉悟？怎么会把念头转过来？这一定靠他佛力。佛菩萨教给我们，我们才觉悟；他要不教导我们，我们怎么会觉悟？於是我们就明白了，我们求佛应该怎么求？应该求佛陀的教导，这就对了。绝对不是迷信，不是供养佛菩萨形像，天天烧香，天天上供，天天许愿，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。为什么要供？这对老师的纪念，我接受老师的教诲，这个恩德太大。我们供养佛像是知恩报恩，中国古人讲报本反始，是这个意思。第二个意思比第一个意思还要重要，供养佛像时时刻刻提醒自己，让我们时时刻刻想起佛菩萨教我什么？这个意思重要。不供佛像常常把佛菩萨的教诲忘掉，一看到佛像，佛教给我要孝养父母，我要真做，佛教导我要奉事师长，佛教导我要修慈悲心、要修十善业，一看到像，马上就想到。所以这一尊像供养在那里意义就太大了，时时刻刻提醒自己要向佛学习，要把自己塑造成一尊佛菩萨，用意在此地。决定不是迷信，决定不是拜偶像。
世尊教导我们，供养佛像要把自性的性德，真诚心、恭敬心引发出来，我们对佛的心真诚恭敬，然后把这一份真诚恭敬心，对一切人、对一切事、对一切物，我们自己就变成佛。不可以说对佛菩萨是一个心，对众生是另外一个心，那你就完全错了。一个心，没有两个心，我怎样敬佛，我就怎样敬人敬事敬物，这叫学佛。所以佛前面的供具不是供给佛菩萨看的，佛菩萨心地清净，一尘不染，他要你这个东西干什么？供具是表我们自己的诚敬，没有办法表示，所以用这些供养具表我们自己一点心意，报恩的意思。供具里面最重要的是水，最简单的供具连香都不必烧，最重要的供具是供一杯水。水代表什么？水代表心，心要像水一样干净、清净，要像水一样平等，所以这一杯水它的意思就是清净心、平等心。我们的心清净平等，要像水一样，没有污染。所以不可以供茶，茶有污染，那个颜色就不清净。我也看到有一些寺庙里供茶的，错了，这他不懂得，没有学过。
香，好香烧一支就够了，不要烧很多。烧很多，烧得乌烟瘴气，房子都薰黑了。我们看有很多寺庙里面的佛像非常庄严，但是几年之后，烧的香太多，佛像都薰黑了，都染污。所以香烧太多，是污染、是错误。什么事情都要讲求中庸之道，佛家讲中道，儒家讲中庸，不能过分，也不能不到。过分是错误，不到也是错误，一定要做到很如法。所以我们在家里面供养佛像，香只烧一支，寺院里面佛堂里面烧香也只烧一支，只有在庆典的时候、法会的时候，我们才烧三支香，平常只烧一支。香代表什么？代表戒定真香。所以闻到香的味道，晓得佛教给我们要修戒、要修定。六祖在《坛经》里面，给我们讲「五分法身香」，那就是戒、定、慧、解脱、解脱知见，它表这个意思。我们看到香，闻到香的味道，就要想到五分法身，这个香就没有白烧了。不是佛菩萨喜欢闻香，那你搞错了。
如果再有能力供灯，在从前是烧蜡烛、燃油灯。灯代表智慧，更深的意思它代表燃烧自己，照耀别人，我们在佛前供灯，要懂得这个意思。在社会上，我们要舍己为人，就是供灯的意思。蜡烛烧自己、照别人，佛在这里取这个意思，我们在社会上要牺牲自己，为社会、为众生造福，不是享福，是舍己为人，它取这个意思。佛前种种供具都有它很深的教学义趣，你不懂，不懂那灯也白点了。
这些都是属於「佛力能生普令净」，我们真正要想得到，天天提醒自己，时时刻刻提醒自己，为什么？六道凡夫，尤其现前这个阶段，业障太重，转眼之间就忘掉，非常健忘，烦恼习气很重，改不过来。自己一定要警觉到，改不过来，果报就是三途。如果你要是问，你这个话是不是吓唬人的？未必有这么严重。我要是把话说穿了，你要是真是明白人，你就懂得了。我说的话完全是真实的，丝毫不假，为什么？你不是佛教徒，你的罪过轻；你是佛教徒，你的罪过重。重在哪里？你做的不如法，让社会大众看，「学佛是这个样子的」，把整个佛教让人家看轻。是因你做的不如法，连累著一般人对佛教产生误会，而生的毁谤，这个罪过你完全要承当，你不堕落谁堕落？
尤其是出家人，所以出家人这个衣服不好穿、这个饭不好吃，要不能做佛菩萨的好学生，社会大众人的好榜样，你就堕阿鼻地狱。世间行业很多，你为什么选这个？有些人想到我这里来出家，要我给他剃度，我不肯给他剃，他都不晓得什么原因。我把你剃了，就把你送到地狱去了。我明白这个事情，知道得很清楚，我不害人。已经发心出家的，一定要常常读经、常常听经，你才会懂得，你才会明白。果然能够依教奉行，这个功德很大，这佛经讲的，都不是假话，诸佛护念，龙天善神拥护。你是社会大众的楷模，你的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的行为是看破、放下、自在、随缘，你一句话都不要说，你就过这种日子，就已经度化很多众生，叫潜移默化，做榜样给人看。我们要做一个坏的样子，不是个好样子，果报在三途。这个道理要懂，事实真相要清楚、要明白。古人感叹的说，「袈裟之下失人身」，这是最令人痛惜的事情。这个事情实在讲很多，所以谚语里面常说，「地狱门前僧道多」。这些话其来有自，不是空穴来风。
我们四众同修在一起，不必说好听的话，不必说客气的话，那没有用处；要时时刻刻提醒自己，避免在这一生堕三途，这才是真实利益。应当一心求净土，《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。普贤菩萨劝化的这些众生，往生极乐世界的都是上上根人，生到极乐世界都是生实报庄严土。怎么晓得？从十大愿王就晓得。他教人在现前依照这十个纲领去修学，求生极乐世界，果报是实报庄严土。第一条「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切人、一切事、一切物，都是诸佛。我们要以尊敬阿弥陀佛的心、尊敬毗卢遮那如来的心，尊敬一切人、一切事、一切物，这个人往生生实报庄严土。决定不敢有丝毫虚伪的心、傲慢的心、染污的心，决定不能有。功夫在日常生活当中去做，点点滴滴、起心动念处去修行，把错误的行为修正过来，这样修礼敬。普贤的心就是我们现在结归的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这普贤心，用这样的心修礼敬就是普贤行，决定没有分别，决定没有执著。
「称赞如来」，这个名词我们要特别留意。礼敬是讲诸佛；称赞，他不说诸佛，他说如来。如来跟诸佛一不一样？决定不一样。如果是一样的，说两个名词，在中国文学里面，这就有了毛病。两个名词决定是两个意思，说礼敬诸佛，诸佛是从形相上说，平等的礼敬，决定没有分别；称赞是从如来上说，是从性德上讲，不是形相。所以礼敬决定是平等，称赞不平等，你的思想见解言行与性德相应称赞，与性德不相应不称赞，礼敬不称赞，差别在这个地方。
凡夫有没有随顺性德的地方？有；有没有违背性德的地方？也有；於是对於违背性德那些部分不赞叹，相应性德这个部分赞叹。我们中国古人讲隐恶扬善，违背自性是恶，不说话、不赞叹，也不批评，不要批评、不要毁谤，善的这一面赞叹，让他接受之后，他自己会感动，改过自新，「我做多少坏事，人家都原谅我，一句话不说；我才做一点点好事，他都这么称赞」，那个人会回头、会改过。现代人不会回头，原因是什么？他行的善没有人赞叹，他做的恶事别人大肆宣扬，「好，你们宣扬，我做更多一点给你们看」，起反效果。今天的社会资讯里头都是隐善扬恶，这还得了吗？所以搞得整个社会动乱不安，原因在此地。
圣人教导我们，跟我们现在人做的不一样。因此《了凡四训》这个小册子，确实在今天学佛是必修的课本。你熟读之后，你才真正了解因果的道理、因果的事实真相，你才有能力辨别什么是善、什么是恶，你才能认得清楚，这对於我们修行就建立了真正的根基。不在这上奠定根基，我们的修行费很多时间、很多精力，得不到效果，功夫不得力。为什么不得力？你没有扎根。民国初年，印光大师提倡这三本书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，用这三本书给我们学佛的同修扎根。无论学哪一个宗派，无论学哪一个法门，宗门教下、显教密教，都要从这三部书上扎根。
这三部书的内容是什么？给诸位说，就是「净业三福」。佛在《观无量寿佛经》讲净业三福，总共只有十一句话，这三种书是这十一句话的详细讲解，我们真正要懂得净业三福，要不把这三种书念熟，深解义趣，净业三福那只是口头禅而已，不起作用。善里面有真善、有假善，有大善、有小善，有圆满的善、也有偏邪的善，这些事情袁了凡居士给我们分析得很清楚、很明白。《了凡四训》有一个电视剧有没有在做？希望多做，我们同修从外面来的，每一个人都可以带一片回去，多看，要把它记熟。
现在社会跟古时候不同，古时候的人心都比较厚道，从小接触圣贤教诲的机会比较多，现在没有人教，父母不教，学校老师也不教，距离圣贤愈来愈远，所以造成整个世界的社会动乱不安，天灾人祸频率愈来愈多。灾害的程度一次比一次严重，众生依然不觉悟，看这个样子发展下去，恐怕到世界毁灭他也不觉悟。这是佛经里面讲的「一阐提」，没有善根。诸佛如来都没有办法帮助他们，这是经典上常常感叹的，「可怜悯者」。我们这一生有幸，还能够接受到圣贤的教诲，多少还能懂得一点道理，不能不觉悟。
在这个世间想做一桩好事，要经过许许多多的折磨，障碍太多；反而你做坏事，很多人帮助你，容易成功，做好事太难太难。这一边李木源居士发心做「弥陀村」，我们在此地天天看著他，四面八方的障碍都来了，这个事情非常困难。现在最后是不得已，把居士林还剩的一点空地准备盖大楼，大概最近这几天就动工，这一桩事情与我们当初的理想差距很大。但是李居士一生当中，两桩好事他真做到了。第一桩好事办培训班，第二桩好事是把新加坡九个宗教联合起来，这是史无前例；团结不同的宗教族群，希求社会安定，世界和平。这两桩事情的功德不可思议，诸佛赞叹，龙天善神拥护。所以我们要晓得，一个人在一生当中，他做的是真善。培训班是续佛慧命，这在三界六道是第一等的功德，没有任何功德能跟它相比的。
过去我们在台湾，韩馆长她一生做了最大的一桩功德事情，也是举世没有人能跟她相比的，她提供讲经的道场，让我们在这个道场讲台上三十年不中断，所以才有今天这样的成就，这是在今天全世界找不到第二个人。其他不管她做什么事情，我们都可以不闻不问，单单这一桩功德是全世界人的榜样，是全世界人的模范，谁能做得到？她往生之后，她的儿子将图书馆收回，我们不能不离开。看上去这是一桩不好的事情，但是你细细去想，这个事情做得太好了；要不是他这样做，我们决定不能够离开图书馆，我们不能离开图书馆，此地培训班就办不成，联合不同的宗教族群这个事情也办不成。所以高贵民这个作法是逆增上缘，他这么一做，这两桩事情促成了。他要继续像他母亲一样的护持，我们今天还是在台湾讲经，我们的听众还只有一百多人，哪里像在这个地方听众有一、两千人？不可能。也不可能办培训班，为什么？中国的这些同学不可能到台湾去，两岸现在没通。所以馆长得诸佛护念，龙天威神加持，也加持他的儿子，教他儿子这样做，使我们替佛教、替一切众生，能够做的牺牲奉献更扩大，再向上提升。所以我们对於高贵民非常感激，我们没有丝毫怨恨的心，非常感谢，他做得非常正确。诸位想想，你就懂得，你就明白。
他不这么做，我不可能到新加坡来。我这个人一生重视道义，人不能没有义气，图书馆那个小道场，我们三十年的时间苦心经营，那是我们发迹的一个根，决定不能够离开，决定不能够忘本。我的一生对於我有恩德的人，我终身不忘；只要他对我有一天的恩德，我都不会把他忘掉。有很多同修，最简单的例子，他送一盆花来给我，这是恩德；花会谢，我一定照几张照片，永远存到，永远留念他，他什么时候送一盆花给我，我是这么一个人。所以要想我离开图书馆，简直不可能的事情；他这个方法，那叫我不能不离开。所以一切都是佛菩萨最妥当的安排。
我们对於任何一个人，都有跟佛一样恭敬的心来看待，这是学佛、是做人的一个基本道理。一定要把内心里面，自私自利、是非人我、贪瞋痴慢连根拔除，希望自己在这一生当中做到纯善。佛在《十善业道经》上教导我们，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，这才是「众福海」，这是「佛力能生普令净」，我们真的得到受用了。佛的这几句话，我们也真的懂得了，理解了。
『佛能开示解脱处』。「解」，解除我们的烦恼，解除我们的习气。我们常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛的教诲能帮助我们解除。「脱」，脱离苦难，脱离六道，脱离十法界。解是从因上说，脱是从果报上说。如果没有佛菩萨的教导，我们哪里懂得？换句话说，我们心里面的烦恼情结永远没有办法解开，生死苦海永远无法脱离，这一定的道理。於是我们就晓得了，怎样学佛。学佛一定要从经教里面学习，佛陀在世，我们许多疑难的问题可以向释迦牟尼佛求教，佛灭度之后，法宝是我们唯一的依靠，法宝是经典。
经典我们看不懂，不能解其义，求教於有修有行的人，真正有修有行不分在家、出家，如果我们要一定执著非出家人不可，那你就错了，在家有修有证的大德不少。那我们出家人能不能向在家人学习？这个问题释迦牟尼佛在世，就示现给我们看，把这个问题给我们澄清了。佛陀在世的时候，有一位大居士，维摩诘居士。我们在经典里面看到，维摩居士讲经说法，释迦牟尼佛的学生，须菩提、舍利弗、目犍连，这都是著名的大弟子，常常去听讲经，听维摩居士讲经。听经的时候，也是见面，顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。这一种示现就是告诉我们，求学只跟有德行的人去学，不论他是在家、出家。如果说他是在家，他身分就低了一等，错误了，佛法是平等法。低了一等是你烦恼起现行，你自己要觉悟，你的烦恼起现行。普贤行，你就更不能修了，普贤行完全是清净心、平等心修的。
民国初年，欧阳竟无大师，这是在家居士，他创办一个佛学院，这在中国佛教史上都很有名的，「支那内学院」，这个学院里面就有不少出家的法师是他的学生。他在院训里面，这个院训我看过，大声疾呼「佛法是师道」，要认识清楚。师道里面，老师第一大。不论他是在家、出家，是男女老少，只要他居老师的地位，他就是第一大。我们身是出家人，受过三坛大戒，但是是学生，见到老师就要顶礼三拜、右绕三匝，尊师重道。释迦牟尼佛三福里头第二句讲的，第一句孝养父母，第二句奉事师长。这个在家人，或者是在家女众，或者是这个女众还是个年轻人，只要他是老师，我跟他学，我就把他看作佛一样。这一桩事情，密宗里面比显宗做得如法，密宗上师第一。这个上师是个在家女众，如果我要跟她学法，必须按照规矩来。密宗做得比显宗如法，好的一面我们要学习。
显宗现在严重的问题就是自尊自大，所以显教今天是一落千丈，原因到底在哪里，我们要多想想。不肯学习，对於认真学习的人，不但不护持，还嫉妒，还想尽方法来破坏。这正是《楞严经》里面所说的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」。佛不是不知道，佛对於我们今天社会现象了如指掌，清清楚楚、明明白白，这是佛的真实智慧。我们学佛，唯有多多的读诵大乘，深解义趣，依教奉行，我们才能得真实利益，才能够不受群魔的干扰。我们一心向道，这一生当中决定成就。这是坚行阿修罗王他所修学的法门，在此地提供给我们做参考。今天我们就讲到此地。
