大方广佛华严经 （第三六八讲） 2000/10/17 新加坡净宗学会 档名：12-17-0368
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第四首：
【无量劫中修苦行，利益众生净世间，由是牟尼智普成，大眷属王斯见佛。】
在长行里面，大眷属阿修罗王他修证的法门是「修一切苦行自庄严解脱门」。昨天有人问学佛是不是主张贫穷、落后？这个说法是错误的。学佛，释迦牟尼佛教导我们，不但教导，而且他做给我们看，自己过贫穷苦日子，帮助别人过幸福快乐的日子，这个人是圣人。自己过快乐的日子，也帮助别人过快乐的日子，这个人不是圣人，这人是好人。好人不是圣人，圣人决定是舍己为人。他为什么要过那么苦的日子？世间有这么苦的人，所以他要过清苦的日子。跟世间最苦的人过同样的日子，把这些苦难人生活水平，帮助他们向上提升。
我们要问用什么方法来提升？释迦牟尼佛没有去做工、没有去经商、没有去搞这些科学技术，怎么样帮助众生把生活水平向上提升？这里面有大学问在。如果是以这些物质常常去救援别人、救济别人，这不是办法。救济只能救一时，不能救一辈子，决定不能叫人家一生都要靠救济生活，哪有这种道理？父母爱护子女，照顾得无微不至，子女能不能一辈子靠父母照顾？不能，必须要帮助他有独立谋生的能力，有独立开拓的智慧，这是真正的爱护，真正的照顾。要想达到这个目标，我们想想这是教育。所以释迦牟尼佛教化众生教他什么？诸位想想是不是教他提升生活的品质，把凡夫的生活提升到佛菩萨的生活，这是世间人没有法子能相比的。提升到西方极乐世界的生活，佛在经上常常说，人间的帝王、天上的天王、摩醯首罗天王的富贵，都比不上西方极乐世界平民。下品下生的人，他们所享受的，摩醯首罗天王都比不上，你们在《无量寿经》上看过。
由此可知，佛不是教人贫穷，不是教人落后，不是的。佛示现过这种贫穷落后这样的生活，这是他教学的智慧，善巧方便，他把物质生活水平降落到世间最低的，最贫困的人欢喜接近他。如果他示现很富贵、高贵，平民不敢见他，这个事实真相我想很多同修都能够理解。世间确实有不少人，在大富长者、达官贵人面前他退缩，他不敢向前去；招呼他、请他，他都不敢。见到达官贵人不会说话，话都说不出，佛降低，跟他们完全一样，他们欢喜，这些人才能接受教化，才能得度，原因在此地。这叫大慈大悲，这叫善巧方便，我们要懂得，要能够理解，不但要理解，而且要知道学习，才能够真正落实普贤行愿里面恒顺众生，随喜功德。你跟这些人不能相处，你怎么度他？世间苦人多，在今天这个世界上，还在贫穷饥饿的边缘上，没有饭吃的有多少人？我们应该要晓得。世界上人口大概有七十亿，没有饭吃的人占的比例很大，不是小数。
在我们中国这个地区，李木源居士这一次到内陆去访问，我们捐赠学校，五月份我去的时候，我答应捐赠一百所小学，现在看这个情形，我跟李居士讲，我说我们决定不拘限在一百所学校，愈多愈好。他现在懂得了，教育重要！一所学校钢筋水泥的建筑，至少可以使用五十年，决定没有问题，五十年当中你想想培养多少学生。一个学校不说多，一年毕业两百个人，五十年就能成就一万人，这个功德多大！我们决定不搞寺庙，决定不要说自己生活过得舒适一点，我们省一点，帮助多少人。边远地区建一所小学，人民币只要十几万，大概合新加坡的钱三万块钱就差不多。我们今天的预算，一所学校新加坡的钱六万块钱，这是平均数。有些地方便宜，有些地方价钱高一点，有四、五十万的，有十几二十万的，所以我们把平均数列在三十万，这是真正的好事。
菩萨他所修学的法门，以及我们在此地看到他的赞颂，这是真正的慈悲济世，『利益众生净世间』，净化世间。如果不能够修苦行，你这个事情就做不到，纵然能做到，决定不能够圆满。要想做到圆满，自己生活一定要降低，能过得去就很好，就可以了，绝不贪图享受。学佛的人在世间，现在我们的生活方式跟世尊当时不一样，形式不一样，精神不能变，我们心里常常存托钵想，在这里面锻炼自己断贪瞋痴，在这里面修清净心。我们每天虽然在这边吃饭，都做托钵想，我们来托钵的，三楼餐厅那是斋主。斋主供养什么，我们就吃什么，决定没有分别，决定没有执著，在这里头修清净心、平等心，修慈悲心。我喜欢吃这个，不喜欢吃那个，这不行，这不是学佛，这就不叫修苦行。一切都随缘，一切都欢喜，他给我吃，我也欢喜，他不给我吃，我也欢喜，在这里面把我们的高下心磨掉。《华严经》末后善财五十三参，那叫历事炼心，就是在世间种种不平事相当中，我们去锻炼，锻炼平等心，锻炼成清净心，不经过锻炼，清净、平等也是一句空话，没有通过实验。
昨天晚上李居士跟我谈到他去访问内蒙，内蒙住蒙古包，他还去住了蒙古包，一个蒙古包里头住六个人，通铺。晚上要起来上洗手间，洗手间很远，走过去那个草地上，草地上都是马粪，走过去回来脚上都是马粪，没有水洗。在高原、边远地区，他听说一个人一生只洗三次澡，大概出生的时候洗一次，听说结婚的时候洗一次，死的时候大概洗一次，一生洗三次澡，他们生活过得很快乐。我们这些人，所谓在现代化都市里头娇生惯养。他讲在沙漠里面，下雨没有地方躲避，树都没有，衣服都湿透了；太阳出来了，衣服也晒干了，他也不感冒，他也不生病。赤脚在地下走，扎到铁钉，扎破了也没有事情，若无其事。我们这里碰到一点点，怕破伤风，毛病都来了。人家走的是山路，脚底下踩的都是石头，抵抗力强。真的我们想到，所谓是如果很不幸的话，像其他宗教里面讲的世界末日，我们在世界末日活不了的，他们能活。将来世界上留下来的是哪些人？是他们这些人。我们禁不起风吹雨打，稍稍吹一点风就感冒，就受不了；人家是日晒雨淋都在大漠上，他们若无其事。在我们眼光当中，他们是苦行，他们生活太苦了。
我们常常观察，我们自己没有机缘到这些地方去观光旅游，可是现在这些录像带很多，电视里头经常有播放，多看看长见识，让我们能够了解地球上许多国家地区人民生活状况，他们的风俗习惯。我们念念要帮助一切苦难众生，对他们的生活状况不能不了解。了解多了，我们对於自己的生活决定会约束，不敢太过分，能过得去就很好，一定要知足，知足常乐。看看他们过的是什么日子，他们生活是什么样的环境，回过头来再看看自己，实在是太过分了。这是不能不想到的，然后想到我要怎样向释迦牟尼佛学习。诸佛如来应化在世间，不仅仅是我们这个地球，十方世界众生无量无边，诸佛菩萨在其中应化，无不是以修苦行为第一，这个意思我们现在逐渐明白了，他这样做是为了教化众生的方便，真正能够做到「众生无边誓愿度」，普度众生。
在新加坡，我们曾经遇到许哲居士，李木源问她：你为什么不做一件新的衣服穿？她的衣服都是垃圾堆里面捡来的，一生从来没有自己做一件衣服穿；捡来的时候洗洗干净，合适就穿，不合适改一改就穿。李木源居士问她：你为什么要这样做？她说：我每天接触的都是很穷苦的人，我一定要过跟他们同样的生活，他们才能够接近我；如果我的生活过得太好了，他们就不敢接近我。这不是跟释迦牟尼佛、一切诸佛菩萨，「无量劫中修苦行」，一个道理吗？我们多想想、多体会体会，这是我们的学处，我们要认真、要努力去学。
我劝勉我们的同学，一生当中不要去建道场，为什么？这世间有许许多多人无家可归，没有饭吃、没有衣服穿，我们有没有想到这些地方？我们应当向释迦牟尼佛学习，学道。我们有能力教化一切众生，跟一切众生生活打成一片，这是大慈大悲，这真正叫爱护一切众生。爱护就是表现在生活融成一片，跟他们没有两样，决定不搞成一个特权阶级，搞成一个不同的身分，让人家不敢接近你，这就错了，这就不能够普度众生。尤其帮助众生，要帮助最苦难的众生，他摆在第一位。
救济苦难众生就是要帮助他受教育，他受了教育之后，自然就能改善他的生活品质，比物质的救助要好得太多了，让他开智慧，让他有技能。由此可知，在现在社会当中，我们有能力去办学校，这就是真正在教化众生。我们不要建道场，我们办学校，从小学办起，先办小学、再办中学、再办大学，全心全力去投注。现在我们在国内建了有十几所学校，希望我们推动这个工作，尤其是在偏远地区，学校都很少。另外一个重要的事情，培训师资，当然这是国家的事情、地方政府的事情，可是我们必须要协助他。
从事教育工作的人都是相当辛苦的，但是他们的辛苦决不是白费。这一生辛苦是种因，来生必定得善果。我们对於因果报应深信不疑，这是真理，谚语常说「一饮一啄，莫非前定」。中国许多大德重视因果报应，现在外国人也在探索，现在在外国出版的这些书籍、刊物，探讨轮回这一方面的资讯愈来愈多，我们应当搜集，在讲经说法的时候可以做为引证的资料。佛讲经说法，比喻、举例作证，这是说法里头重要的方法。古大德教导我们，举比喻、举例子是愈近愈好，为什么？最近的，大家都知道。尤其是发生在本地的，一提出来每个人都有印象，这个说服力最强。所以弘法利生的人，对於这些报导，无论是书籍、报纸、杂志要留意搜集，做为自己在讲台上的资料，说明这一些决不是虚构的、决不是想像的，它是事实。只有真正了解，透彻的明白，他自然就愿意把自己的生活水平降低。
诸位看看《了凡四训》，了凡先生可以把自己生活水平提高，冬天穿棉袍，丝棉袍可以穿，为什么他把丝棉袍卖掉，去买棉花做棉絮的棉袍，什么原因？一件丝棉袍换成棉絮，可以换成三、五件，自己可以穿，可以布施给别人，这就是修苦行。降低自己生活水平去帮助一些苦难的人，都是在这个范围当中，无量劫当中都是干这个事情。饮食方面也尽量降低水平，绝不浪费，节俭是美德。孔老夫子是圣人，生活节俭，学生赞叹夫子之德，最明显的五桩事情：温、良、恭、俭、让，夫子对人温和、善良、恭敬，对人的态度决定没有傲慢；节俭、忍让。夫子的德行，以后就变成儒家德行的标准，学孔老夫子。释迦牟尼佛的德行就是十善业。十善业既然是世尊的德行，也就是说十方三世一切诸佛的德行，跟夫子的温良恭俭让同样都是绝对标准，我们学佛就学这个，学孔老夫子就学温良恭俭让。
我们怎么晓得十善业是如来的德行？我们几乎在每一尊佛像，特别是画像，许多画像佛的圆光上面写了三个字，这三个字在我们现在常常看到的佛像，有梵文写的，也有用华文写的，还有少数用藏文写的；在中国西藏佛学系里面，大概全部都是用藏文写的。这三个字，念的音叫「唵、阿、吽」。我过去跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师送我一张他老人家自己写的字，就是写「唵、阿、吽」三个字，用藏文写的，我搬家搬来搬去搬得太多，也不晓得到哪里去了。这三个字就是十善业，「唵」是身，「阿」是口，「吽」是意，身口意三业。三业清净，这是佛。佛的德行，我们在十善业道里面讲得比较详细，身三、口四、意三。
学佛从哪里学起？从十善业道学起。十善业道，我们看它摆的这个架势，首先是落实在大乘菩萨六度之中，六度里头每一条都具足十善业道。十善业跟六度交融，融合成一体，菩萨行，这人是菩萨。十善业跟四无量心融合成一体，那是人天业，人天福报是从这个地方来的。我们今天看到世间许许多多大富大贵之人，我们清楚，他现在得的这个福报是果报，果必有因，是什么因？他的因决定是在前世，十善业与四无量心交融，他才有这么大的福报。福报决不是偶然来的，绝对没有侥幸得到的，一定有因果。所以我们看到果报，就联想到他所修的因行；看到人在修因，我们就晓得他将来会有什么样的果报；因缘果报，丝毫不爽。
菩萨在此地，「利益众生净世间」，他的基础又何尝不是十善、六波罗蜜？用什么方法去帮助一切广大众生？佛教导我们四摄法。四摄法通世出世间一切法，无论教菩萨、教二乘、教凡夫，都不离开四摄法。具足四摄法，「众生无边誓愿度」，这一愿就落实了。四摄是布施、爱语、利行、同事，菩萨一一行门全都是四摄法。他自己修的苦行是四摄法，为什么要把自己的生活水平降低？诸位想想，这是不是布施？是不是爱语？是不是利行？是不是同事？都是的。《华严经》上跟我们讲的，我们要细心体会，一法具足一切法。这个「一法」是任一法，任何一法，会的人都具足一切法，不会的人就一法与一切法不相干；会的人，「一即一切，一切即一」。
我们学佛学了这么多年，逐渐逐渐经里面的意思能体会到一些，在日用之间我们也能看到一些，这样才是真正惠予真实利益。真实的利益，诸位一定要记住，教导众生断恶修善，真实利益。要想把这一桩事情做好，首先要令众生通达因果的道理，通达因果报应的事实真相，都是教学。佛菩萨示现在十法界，除了教学之外还是教学，自己本身的生活言行也是教学，经上常讲「三轮教化」。这「三轮」是：身教，身做样子给大家看，做榜样；言教；意教，念念都是在帮助众生、利益众生，意教；身、口、意，这叫三轮教化。佛菩萨为这桩事情到这个世间来的，他不为自己，他没有自己。我们在《金刚般若》里头读到，小乘须陀洹已经破了身见，不再执著这个身是自己，何况深位的菩萨？示现在世间没有别的，就这么一个目标，就是这么一桩事情。《法华经》里面讲「一大事因缘出现於世」，这「一大事因缘」是什么？教化众生，就是这一桩事情。
利益众生，这个「利益众生」到底是什么样的利益，很难体会。现在这个世间许许多多慈善的事业，帮助一些贫穷苦难的众生，都是属於利益众生。而佛所说的利益众生是在「净世间」，净化世间，这不是普通的利益，这是真实的利益。世间如何能够得净化？十善业道能净化世间，净化我们自己的身心。身离杀盗淫，身清净；口离妄语、两舌、恶口、绮语，口业清净；意离贪瞋痴，你的心意清净。千经万论都是在说明这个大道理，佛教一切众生，将三业清净不断向上提升，提升到究竟圆满，就是圆教的佛果。
心清净，身就清净。十善它的中心是意业，无贪、无瞋、无痴，心清净；心清净了，身跟语自然就清净。如果心不清净，身跟语业纵然清净，没有达到根，是枝叶，我们讲局部清净，不是完全清净。局部清净还有限度，还是会被污染，为什么？心不清净。因此古大德才劝人修行要从根本修，根本是意业，要断贪瞋痴。自私自利的念头是从贪瞋痴里面生的，主要的是愚痴，他要不愚痴，他决定不会执著这个身是自己；贪图物质精神种种享受，都是属於愚痴。所以贪瞋痴里面，痴又是根本。痴在佛法里面讲是无明烦恼，很难断！
世尊四十九年教学，《般若》占的分量最多，二十二年讲《般若》，《般若》就是破愚痴，我们要能从这些史迹里面去体会到。《般若》分量大，而且那么重要，中国人聪明，取其纲要，《般若》纲要，古人公认的是《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷《大般若》里的一卷，在中国普遍的为四众同修读诵受持。再有一部更简单、更扼要的《般若心经》，两百六十个字，是六百卷《大般若》的核心。所以这两部东西在中国，无论是哪一宗、哪一派，普遍受持，尤其《心经》列入朝暮课诵。我们天天念，念得很熟，《心经》都能够背诵，意思懂不懂？有没有真正提醒了自己？如果真的明白了，不仅是言语造作，起心动念都与般若真实智慧相应，那就「净世间」了。
般若确确实实改变了我们错误的观念，告诉我们宇宙人生的真相，事实真相是身心俱不可得，能得、所得只不过是个抽象概念而已，不是事实。能得的是三心，经上讲得很清楚，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的，能得的心不可得。所得的是外面境界，五欲六尘，一切人事物，佛说这些东西都是有为法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。总而言之，总结一句，「凡所有相，皆是虚妄」。果然契入这个境界，贪瞋痴三毒烦恼就拔除，这个妄想执著永远不会再生，这是般若智慧之功。
我们的身心清净，世界就清净，境随心转。我们今天看到这个世界不清净，何以不清净？心不清净，身不清净。境随心转，永远是真理。谁的心在转？自己的心在转。你不要以为，「这是众生造的业，共业，我有什么办法」，你这个想法错误！自己心在转，自己心在造，自己心在受，永远与别人没有干涉，这都是跟你讲真的。如果别人能干涉我，我怎么能成得了佛？我有能力干涉人，人也成不了佛。好在互相没有干涉，所以真正修行人他能成佛，他能住佛净土。果然我们有能力把妄想分别执著舍掉，我们的境界转过来了，现在这个世界是什么世界？一真法界，华藏世界。
佛菩萨当年在世的时候，他们住华藏世界，他们住实报庄严土，天天跟我们讲经说法，面对面，我们住的是娑婆世界的凡圣同居土，他们住的是实报庄严土。土都一样，但是感受完全不相同。我们摸一块石头是冰凉的，他摸那一块石头是温暖的，不一样。我们踩到石头是坚硬的，他踩石头像地毯一样软的，踩得很舒服。心随境转，随著自己的境界在转，不是随著别人境界在转。佛有能力将他的境界示现给我，那我们只能像看电影看看而已，不能得受用，必须自己入这个境界才得受用，这才叫真正净化世间，这是高度的净化、圆满的净化。
对个人来讲有用，根熟。佛家也常讲「佛不度无缘之人」，有缘，有缘就是听话，能信、能解、能行，有缘，他得利益；无缘是不相信，也不能理解，更不能奉行，缘不足。缘不足的人，佛并不舍弃他，给他种善根，见佛菩萨的形像，听佛菩萨的名号，这给他阿赖耶识里种善根，所以「佛氏门中不舍一人」，意思在此地。你的善根没成熟，给你种善根。善根成熟了，你这一生决定证得佛果，决定契入佛菩萨境界，这就是能信、能解、能修、能证。
你住在这个世间，虽然跟大众在一起，绝对不是一个世界，不相同的。众生起心动念生烦恼，你起心动念生智慧，那怎么会一样？众生见一切众生面目可憎，你见一切众生面目可爱，不一样。为什么？你是以一片真诚的爱心对一切人事物，一切人事物都可爱。所谓是佛眼睛当中看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨都是凡夫。这话怎么说？凡夫著相，相千差万别；佛菩萨见性，性没有差别，性是平等的。所以佛菩萨看一切众生都是佛菩萨，平等的，他看的是性。凡夫吃的亏就是著相，著相不见性，所以在平等里面他看的是不平等，他受的是不平等，这就是经上常讲「可怜悯者」。这不是事实真相，这是错误的，事实真相是平等的。
可是我们今天这个说法，许多人都不会同意，他认为佛家所讲的不是事实真相，事实真相是不平等。他为什么有这个执著？有这个想法？他是依妄想分别执著来看世间，所以世间的事实真相就是不平，就是妄想分别执著。佛菩萨离妄想分别执著，他没有妄想、没有分别、没有执著，所以他的看法跟我们不一样，他的境界跟我们不相同，我们从这个地方细心去体会。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们对如来真实义能够体会少分，心里面牢牢执著著妄想分别执著，这个如来真实义一丝一毫你都体会不到，於是我们读佛经都是以自己的意思来解释佛经，把佛的意思都解错了。所以这一句里面重视在「净」字，「利益众生」重视在「净」。《无量寿经》头一条提出「清净」，汉译的经题「清净平等觉经」，净摆在第一。
『由是牟尼智普成』，「牟尼」是我们的本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的大智慧，这是自性本具的般若智慧。「普」就是平等，心不清净、心不平等就决定不普，决定有分别、有执著，心地做到清净平等，那就普了。「成」是成就，成就自行，成就化他。这个偈颂第一句是自行，第二句是利他，自利利他。
这里头还有很深很深的意思在，我们还有一点时间，还可以跟诸位透露一点消息。「无量劫中修苦行」，这个「行」圈了一个圈，当动词用，念行（ㄏㄣˋ），苦行。苦的对面是乐，我们套禅宗六祖惠能大师的话来说，印宗向六祖请教，他在黄梅，五祖对於「解脱涅盘」怎么讲法？六祖回答他，解脱涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。我们用这个例子，苦乐是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们去体会。妄想分别执著里头就生二法，离开妄想分别执著，尽虚空、遍法界是一法，一法是真，二法是妄，「凡所有相，皆是虚妄」，你说佛过的是什么生活？我们世间人不懂，佛过的是最上乘的生活，没有苦乐。你不要认为他在那里修苦行，没有，我们凡夫看到他苦，他乐得不得了。这是里面很深很深的意思，我们学佛要能体会、要能懂得，我们自己也要能够契入这样的境界，这个境界是大圆满，真解脱，大自在。
於是我们在五十三参里面就真正体会到，虽然五十三参每一位善友都是如来化身，乃至於我们从这个地方所看到的，前面所讲的是四天王、八部鬼神，往下这是诸神众。诸神众里面一共有十九类，这十九个我们现在讲团体，或者讲单位，全都是如来化身，不是凡夫。这就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，他得大自在；应以四天王身得度，他就示现四天王身。我们现在念的这一段，阿修罗，应以阿修罗身得度，他就现阿修罗身，全是诸佛如来。所以《华严》确实「一即是多，多即是一」，「多」是从相上讲的，「一」是从性上讲的。
如果我们从这个意思里面恍然大觉，我们现前所有一切众生，我们要问是不是如来化身？我们眼前看到一切大众，包括一切动物、蚊虫蚂蚁，是不是如来化身？是的。如来是什么？如来是真如自性，哪有两样？离开心性，无有一法可得，这跟你讲到究竟真实处。所以法法平等，无有高下。一个小蚂蚁，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛平等的。释迦、弥陀，唯心所现、唯识所变，这小蚂蚁也是唯心所现、唯识所变。不但是动物，依报里头一微尘、一毛端，无一不是唯心所现、唯识所变。既然是心识变现的，那不是全是如来化身吗？我们才能真正体会到，为什么佛眼睛看一切众生都是诸佛，就是这么个道理，这是真的不是假的。
为什么把这些化身看作凡夫，不称他作圣人？他迷失了自性。觉悟了自性，这个人就是佛菩萨，就是圣人。迷失了自性，他的思想、言语造作，完全违背了性德。违背性德，不障碍性德的起用，性德起用是变化，所以他会变六道，他会变三途、会变饿鬼、变地狱、变畜生，这是性德的起用。所变化的也不是真的，都是假的，梦幻泡影，如露如电；地狱、饿鬼、畜生也是梦幻泡影，如露如电。可是你不觉悟，迷在里头还真受苦。说真受苦是你的感受，实际上都是假的，就如同作梦一样。你天天晚上做恶梦，每一次做恶梦都吓得一身大汗，岂不都是自己心里头变现的？岂不是佛在经上跟我们讲的「从心想生」？
十法界依正庄严都是从心想生，谁的心想？自己的心想。我们必须从自己心想生里面解脱出来，这个要靠佛陀的教诲，让我们彻底了解事实真相，真正回过头来，我们就跟这些诸佛如来一样得大自在，完全随顺性德，烦恼没有了。所谓烦恼就是妄想分别执著，这个没有了，永远离开了，再也不会起现行，那我们对佛法的修学大功就告成，这就是这一句里面所讲的「由是牟尼智普成」。大眷属阿修罗王他修的是这个法门，从这个法门里面见佛证果。今天我们就讲到此地。
