大方广佛华严经  (第三六七讲)  2000/10/16  新加坡净宗学会  档名:12-17-0367

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,阿修罗王偈颂,第三首:

【如来境界无与等,种种法门常利益,众生有苦皆令灭,苦末罗王此能见。】

在前面长行是巧幻术阿修罗王,巧幻术就是此地讲的『苦末罗』。「苦末罗」是梵语,翻成中文是巧幻术。他得的法门是「消灭一切众生苦令清净解脱门」。现在我们看他的赞颂,『如来境界无与等,种种法门常利益』。「如来」是说自性,佛经里面一般讲佛是从相上说,讲如来都是从性上讲。说到三身,法身实际上就是如来、就是自性,法身决定没有形相。昨天晚上有一些同修听伊斯兰教的讲演,他们也说真主是没有形相的,从来没有人见过真主,真主决定存在,真主创造万物,这个跟佛法里面讲的如来、自性是相同的。但是他们说真主能创造万物,而且还给人限定许多行为规则,这就不是自性了。自性决定没有意义,没有说是要限定,没有,所以是《华严经》上讲的唯心所现。由此可知,他那个真主定义里头有自性、有八识、有五十一心所,而且还包括著业力在里头,业力、愿力统统包括在其中,用一个真主综合了。而不是像佛法,一部分一部分给你分得很清楚,讲得很明白。真主是个综合体。

这个境界确实没有能跟它相等的,因为所有一切境界都是自性变现的。能变的没有相,因此六根都接触不到,所以才说言语道断,心行处灭,没有办法来讨论的,这个问题无法讨论;不但不能讨论,也没有办法去想像,决定想像不到。我们知道言语、想像都是属於第六意识,第六意识的功能很强,对外能缘虚空法界,我们今天讲的知识,知识都是属於这个范围,对内它能够缘到阿赖耶识,我们今天讲的哲学,也包括宗教在里面,但是它就是缘不到自性。由此可知,识心它的作用有范围的,而性德没有范围,这是它缘虑不到的,「无与等」,没有能够跟它平等的。

「种种法门常利益」。佛门里面讲八万四千法门,诸位要知道,八万四千法门是分类。八万四千不多,它是分类,每一类里面又不只八万四千,所以法门确实是无量无边。无量无边的法门都有利益,不能说没有利益,你要是明白这个道理,运用得恰当,没有一法不是佛法。古德所谓「圆人说法,无法不圆」,就是这个道理。运用得不妥当,这法就变成了障碍,理有障碍,事有障碍,理事有障碍,事事都有障碍,你运用得不善。你要会运用的话,没有一法不善。善财童子五十三参,五十三位善知识代表世间男女老少、各行各业,代表了不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,他都用得妥善,那才真正叫做止於至善。

这个问题,总而言之,是个教育问题。教育里面最重要的一个环节,破迷开悟。人在迷,滥用!用错了,毛病百出;人要觉悟,那就用得很妥善,无一不是利益,这个事情大家细细的去思惟。像昨天晚上伊斯兰的傅女士,给我们讲伊斯兰的一些故事,你听听那个故事,里面含的意思就是「法门常利益」。那个故事给我们很大的启示,我们往往只站在一个角度去观察一个事物,总不免产生误会。所以佛教导我们,看一个事物要面面俱到,你才能看得清楚,你才真的是看明白了。

往年我们在台中初学的时候,李老师给我们讲个大概,也是讲个纲领,总纲领,看任何事物至少要看到八个方面,才算是对这个稍稍有点了解。这八方面就是说,事物的体、相(现象)、用(作用),这是三面,然后再观察它的因、缘、果,这就六面,再看在事上、在理上,至少你要看八面,你才不至於犯过失。观察一切事物在这八个方面,你算是初学,不够深度。深一层,再跟诸位说,这八条里面每一条又具足八条,八八六十四面,你能看到六十四面,你这个人观察有深度了。然后你就可以想像得到,诸佛如来彻法底源,那人家看多少方面,没有法子想像!

我们明白这个道理,了解事实真相,对佛菩萨不能不五体投地,他确实比我们高明。我们这八面都看不出来,都照顾不到,何况六十四面?这六十四面,每一面又有八面,辗转无有止境,佛能彻法底源。这样说起来我们看东西看得太粗浅,八面都顾不到,所以容易犯过失。能够把八面都观察到,大概一般大的过失不会犯,小的过失依旧不能够避免。为什么?观察深度不够,深度不够就是认识不够、了解不够。我们往往对一切人事物,想错了,看错了,说错了,做错了,这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业,不可能的事情;不但人造业,生到天上还是造业。你要问他为什么会造业?看事情看不清楚,没有看透彻,凭著自己妄想,凭著自己知见,来判断一切是非善恶,往往搞错了,冤枉了别人,道理在此地。

所以古德常常赞叹,「唯上智与下愚不移」,这两种人值得赞叹,这两种人决定有成就。上智是什么?他观察清楚,决定不只八面。观察八面还是普通人,上智之人那应当至少观察六十四面,或者是更多的层面,他看东西看得清楚。下愚之人老实,虽然没有智慧,他不起妄想。凡是下愚之人,诸位要是仔细去观察、去体会,你一定能发现,他老实,他忠厚,他没有分别,他没有执著,他对人真诚恭敬,虽然他一无所知,你问他看问题,别说八面,他一面也没看清楚,本质好!他愚笨,他也不想求知,他就是那个老实就成功。遇到善知识教他一句佛号,他真的是老实念佛,他念成功了。

上智之人在世间少,下愚也少,我这一生当中没有遇到一个上智的,也没有遇到一个下愚的,我们遇到、接触到的都是当中的,上不上、下不下的,这是最麻烦的事情。中间占大多数,这一类的人贪瞋痴慢疑非常严重,起心动念自以为是,随顺自己的烦恼习气,用自己烦恼习气做标准,看一切人事物的是非善恶,这个标准错了,不是圣贤的标准。在这个情况之下,我们怎么办?怎样能保持自己减少造业?要说不造业,这是不可能,只能说把我们造业的成分减少、机率减少。古圣先贤教导我们,只有一个方法,随顺圣贤的教诲,不要用自己的标准,用自己的标准是决定错误,用圣贤标准。圣贤标准还得会用,不能错用了,可见这个事情不容易。

怎样才能够善用圣贤标准?我们在讲席当中常常提醒同修,要放下自私自利,我们才能够善用圣贤标准。如果自己有自私自利,把圣贤标准也变成自私自利,那就错用了。错用了,就像现在世间人错用法律,所谓走法律的漏洞,用法律来掩护自己为非作歹,这个罪过比世间普通人的罪过,不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺骗众生,利用佛法做工具,满足自私自利,满足自己物质上种种享受,这是可以一时得到,但是你要晓得,你利用佛法得到的这些名利享受是你命里有的,你命里头没有的,假借佛法也得不到,你说冤枉不冤枉!绝对不是每一个假借佛法名义都发了财,都得到好处,没有。

《了凡四训》里头讲得清楚,你用非法不正常的手段夺来的名闻利养,统统是你命里有的。你要不用这些手段,用正常的方法去取得,还是得到。可能用正常的方法,你得到时间会延后一点,这种非法把时间提前了,决定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的,绝对不是你命里所有圆满的全分,为什么?因为你作恶已经折福了。你命里头有百万财富,你今天用不正常的手段去取得财富,你能取得的大概只有百分之六、七十,为什么?后面那个折福,损掉了。如果你用正常的方法取得,你得的财富决定是百分之百。这些道理要懂,不能不懂!命里面没有的,有没有办法得到?有,修福。你懂得修因,福报是果报。所以《了凡四训》确实要认真大力来提倡,唤醒现在社会大众。他们贪求财富,贪求聪明智慧、健康长寿,不是得不到,决定可以得到,决定可以保全你命中所有的,你要懂得这些道理,如理如法的修学,这才能成功。不懂这些道理,不懂方法,不正当的手段去取得,折损自己的福报,造成严重的罪业,这一生一口气不来,恶道里头去了。

昨天我们听到回教对生死的看法,跟佛法是一样的。人不是死了,这个肉身舍掉了,你的神识没死,它去投胎,它去换一个境界生活。绝对不是说,死了一切都完了,这个观念是错误的。在佛法里面讲,这是邪见,断灭见。六道众生生死轮回是受业力的主宰,你能够修善积德,你往上生,生天,天有二十八层天,你造恶果报是往下坠落,饿鬼、地狱分的等级也是很多,佛在经论上给我们讲,也是概略的来说,鬼有三十六种,苦乐不相同,地狱的种类就更多了。为什么会这么复杂?众生造的业复杂,我们的妄想分别执著太复杂了。

确确实实境随心转,你要真正体会这个道理,我们的心要善我们境界就善,我们心清净我们境界就清净,各人转各人受,我的境界别人享受不到,同样佛菩萨的境界我们享受不到,这是事实。事实的真相是每一个人有每一个人的宇宙,每一个人有每一个人的境界,决定不相同。到什么时候才相同?到成佛就相同,佛佛道同。等觉菩萨还是不相同,为什么?他还有一品生相无明没破,那一品生相无明每一位菩萨不一样,所以依然不是一个境界。明白这个道理,自己为什么不创造自己美满幸福的境界?为什么要受别人的干扰?其实别人并不能干扰自己,我们自己接受别人的干扰,那就受害了。他干扰,我不接受,我不受害。譬如现在最简单的例子,每一个人家里都有电视机,电视机播出的节目对我们就是干扰,我把这个机器关掉,不开它,它对我就不产生干扰,我为什么要接受它的?这是古大德教诫初学,为什么把道场建立在深山,不但远离都市,连乡村都不沾边,这个意思就是杜绝一切外境的干扰,保持自己的清净心。

从前这个环境条件不难得到,现在不容易了,现在必须有现在的办法。古人教给我们有两句,真是金玉良言,所谓「知事多时烦恼多,识人多处是非多」,这两句话好!我们要想在道业上成就,你知道的事情愈少愈好;换句话说,不看电视,看电视知道的事情太多了,不要看报纸,不要看杂志,一些资讯的东西全部把它断掉,我们知事就少了。有的人说「你这个作法,你简直不是现代人」,没错,我不是现代人,我是古人,我学古人,我不学现代人,古人自在,现在人苦恼,我要知道那么多干什么?更不需要认识很多人,人认识多了没好处,是非多!古时候,我们在史书上所看到的,立功、立德、立言,这些人他们的朋友都不多;志同道合,人不多。他们在一起,经常在一起谈论的是道、是学,没有是非。世间人在一起,总是张家长、李家短,一辈子也讲不完,造口业!这个不能够不避免,你能够懂得你就得利益,你不懂得你就受害。

这一句经文,「种种法门常利益」,这一句话不是绝对的,是相对的。觉悟的人常利益,不觉悟的人「种种法门常祸害」,利益跟祸害就在觉迷的一念,我们要晓得这个道理。佛法可以利益众生,让我们超凡入圣,永脱轮回。可是佛法也害众生,如果众生迷信的话,那受害非浅。这就好像药一样,人生病了要吃药,药能随便吃吗?这个我们有常识,一定要请医生诊断,在药里头要选择,对症下药,药到病除,病就好了。如果你吃的药不对症,你是病上加重病,甚至於吃死了。这个我们懂得,生病药店里的好药很多,统统买来吃,准死无疑。佛法亦复如是,佛法必须契机才得利益,如果不契机不得利益,反受其害。因此佛才教导我们,「佛法无人说,虽智莫能解」,你想想佛这一句话什么意思?我们要亲近善知识,善知识他是个过来人,我们要请他协助,在佛法大海当中指示我们的方向、途径、目标,我们能够遵循才能够到达目的地。这个意思要能体会,要能够遵守,我们学佛才能得到真实的利益。

利益说的是什么?底下一句具体给我们说出来了,『众生有苦皆令灭』。所以佛法终极的目标,离苦得乐而已。而众苦的根源是迷,由此可知,破迷开悟最有效果的方法是教育。所以释迦牟尼佛示现,四十九年为一切众生讲经说法,这是帮助众生离苦得乐最好的一个方法。所以佛菩萨他不从政,他不选择世间其他行业,他选择教学。教学在一般讲是一桩很辛苦的工作,古人所谓穷秀才。没有觉悟,生活确实非常辛苦;如果觉悟,得大自在、得大乐,世间人没有法子想像,也没有法子理解。像释迦牟尼佛,三衣一钵,日中一食,树下一宿,不是彻底觉悟,过这个生活很苦!悟了之后,这个生活是大乐、大自在。由此可知,苦乐也没有标准。

世尊用什么方法帮助一切众生离苦?我们就明白了,教他开悟;开悟了,苦就灭尽,确确实实没有苦。宇宙人生的真相彻底通达明了,哪有苦?明了之后,他不但是心,身也跟虚空世界一切众生融合成一体,他怎么不自在?这在佛法名词里面叫证得清净法身,大家常常念的、向往的清净法身佛,那是所有一切苦都灭尽,於世出世间一切法,过去、现在、未来,没有一样不通达,没有一样不清楚,这是佛法修学最高的目标。我们学佛以这个为目标,这是正确的,那就是无上菩提心。这个目标纯正,希求的是证得圆满的佛果,这个修学就对了,就没有错误。如果不是以这个做方向、做目标,我们在佛法怎么样精进努力修学,成就是有限的,甚至於六道这一关都出不去,所修所学的充其量学得很如法,依教奉行,也只是人天福报。如果修学里面还掺杂著不善,恶的念头,恶的言行,这个福报在饿鬼、畜生里面享受;地狱里面是没有的,决定只有苦,没有乐;但是饿鬼道跟畜生道有,有有福报的,到那个地方去,这是我们不能不清楚、不能不明了。如果我们学佛,将来学到畜生道、饿鬼道去享福,岂不是大错?即使人天福报,实在讲,连小果都说不上。佛家讲的小果是阿罗汉,已经超越六道轮回,到四圣法界里去了,这是小果。换句话说,纵得人天福报,不算是果报,我们不能够不明了。

就我们现前这个程度,这样的生活环境,我们生活都非常苦,尤其生活的大环境不好,活在这个世间心神不定,这是什么?受外面环境的影响。我们没有智慧、没有定功,虽然学佛了,学佛这么久,依旧心定不下来,心定不下来就不能得到佛法真实的利益。我们心还是浮的,依旧是妄想分别执著,不但没有减少,而且还与日增加,这怎么得了!所以印光大师看到我们这些人,真正是佛经上讲的「可怜悯者」,没有智慧,愚痴到这个程度,他老人家慈悲,善巧方便,应机说法,特别拈出因果的教诲。我们今天学佛从哪里学起?就从这儿学起,认识因果,明白报应,这个样子自自然然起心动念心里就有个约束,不敢放肆,断恶修善。

佛教导我们善恶的标准简单明确,我们学了依旧不能落实,为什么?没有智慧。所以印祖不用十善、不用五戒,反而用《感应篇》、用《阴骘文》,这是大智慧,这是真实的善巧方便。如果我们能用这两种东西做标准,每天依照这个标准修正自己错误的行为,这个人在一生当中绝不堕恶道,这肯定的,来生人天福报。在这个基础上,劝导你念佛求生净土,肯定往生。生到西方极乐世界,纵然是下下品往生,「众生有苦皆令灭」,这达到了,真的是把你所有一切苦都灭尽了,祖师这个方法妙不可言!他在那个年代弘法利生比我们现在困难,因为资讯不发达,经书、善书得来不容易。那个年代印刷术没有像现在这么方便,印书的成本很高,书籍也不是一般普通人能买得起的,价格太贵了,成本高。他一生认真努力来推行,推行因果教育,挽救社会的劫难,希望众生不要造恶业。

《感应篇》《阴骘文》这两样东西,我们都读过了,就是十善业的细说。我们必须要听到细说,才知道怎样落实,把它变成自己的生活。《古兰经》里面教人断恶修善也讲得很详细,他们宗教教育跟生活融成一片,这他们得利益了。儒、佛的教育又何尝不是生活教育?如果我们所学的跟生活脱了节,那又有什么用处?我们学它干什么?中国古圣先贤的教育,说实在话就是教我们怎么过日子,怎样做人,怎样工作,怎样处事待人接物,这是儒、佛的教学,没有离开生活,离开生活就不是佛的教育,这一点我们要特别认识清楚。

所以我们看看,佛菩萨怎样帮助一切苦难众生离苦得乐。佛菩萨教了,教了我们要真做,我们能懂、能信,能依教奉行,决定离苦得乐,非常现实。你天天在学,学了之后,你的苦没有离掉,你的乐没有得到,原因在哪里?不是佛教错了,是你对於佛的教诲,你有疑惑,你没有完全相信,你没有彻底了解,你没有把它落实到生活当中,你的苦难脱离不了,你的乐永远得不到。谁能得到?依教奉行的人得到了。夏莲居老居士在《净语》里头,一再强调要「真干」!什么是真干?经典里面的教训,字字句句都落实到日常生活当中,这就叫真干;决定要随顺佛陀的教诲,就是经论的教诲,决定要放弃自己的烦恼习气。

我们今天难关就在此地,佛陀教诲不错,好,自己习气放不掉,日常生活当中还是自己妄想分别作主。这样的说得不好听的话,就是对於佛法没有信心,天天在学,对它半信半疑,我这样做行吗?真有好处吗?佛教我布施,我的钱统统施掉,我明天生活怎么办?愈想愈不敢相信。甚至於自己财富拿十分之一去布施,都感觉得很困难,百分之一还可以勉强,十分之一就难了。再是多一点的话,对佛的话就不能接受,非常现实摆在面前。佛教给我们舍尽就得大自在,什么叫大自在?那个境界我们永远体会不到,为什么?我们没有舍尽!但是常常行布施的会有一点体会,为什么?愈是施得多,确实这个境界是不一样。可是你一定要求进步,这进步是努力再修布施,财布施、法布施、无畏布施,统统都要修。不但统统都要修,我们现在学《十善业道经》,要用十善心修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修般若,念念不离十善,你的果报殊胜,你得的好处不可思议。愈是吝啬愈艰难,吝财在财富上困难,吝法障碍聪明智慧,不能关心世间苦难众生,你就得不到健康长寿。

修行,古大德常常教我们,「从根本修」。根本是什么?根本是念头,书上讲的心地。心地不好懂,我说念头大家好懂,就是把自私自利那个念头转过来、换过来,念念利益众生,念念在宣扬佛法。众生苦难多,帮助他们的范围太广大了,方法无量无边。世间慈善救济的事业很多,许许多多人都在做,我们要以智慧来观察,哪些是从根本救度,哪些是属於枝末的救度。在现代社会,尤其要观察清楚,要认识现在这个时代它走的方向,由於科技的发展,影响到所有众生的生活型态,我们自己不被它影响,但是要知道社会大众受它影响,我们就要联想到,如何利用这个影响来帮助一切苦难众生,这就是智慧。所以弘法利生已经不是寺院庵堂,已经不是了,而是什么?是卫星传播,网路上的传递,这是必定走的方向。

现在无线电的电话,像手机已经开始有画面,你给人通话,画面就在小萤幕上,这刚刚开始。所以我想像当中,五年之后,小型的电视萤幕就跟你的电话可能就连合在一起,随身带的。那个时候这个小机器不是专门通话,全部的电脑它能够储存资料,它能够跟全世界每一个机器都可以连线,这一定的趋势。所以弘扬佛法要用这些东西,把讲经说法送到每个人手掌心。寺院弘法的功能这个时代已经过去了,佛法必须向这个方向去走,帮助一些年轻人,社会广大群众,认识佛法、明了佛法、爱好佛法、修学佛法,弘法利生的工作才能做得好。

在这个高科技的时代,谈到修行,修行要放在晚年退休,退休之后修行。年轻的时候著重在解,信解,退休之后著重在行证。「弥陀村」就做行与证的工作,这方向是这么趋势。在澳洲叫退休村,在美国叫老人公寓,在中国现在有人讲安养村、安养院,这都是世界每一个国家地区所办的老人福利事业。我们可以集合学佛的这些退休人,大家在一起共修。老人院、弥陀村不必很大,很大麻烦就来了,管理麻烦就来了。所以我想到往年慧远大师,这是我们净土宗头一代的祖师,在庐山建立念佛堂,人数只有一百二十三个人,这个好!人数不能太多,太多会造成许许多多的不方便。弥陀村要多建,愈多愈好,每一个弥陀村的人是愈少愈好,人不要多,真正志同道合,每天在一起研究经论,老实念佛,万缘放下,那没有不成就的。居士林老林长陈光别给我们做了个示范,这是我们亲眼看到的,念佛多久能成就?他也不过是四年就成就了。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的,三年到五年成就的占大多数,这就行了。所以年轻的时候要求解得透彻,行愿要深,晚年办往生的事,简单容易,不需要很长的时间。

我们能够晓得这些事实真相,就知道弘法应该要怎样作法,我们的人力、财力、物力要如何去运用。所以我们今天绝不重视道场建筑的大小,我们不重视这些,我们重视科技的设备,特别著重在录像跟录音这方面。我们这个地方,这个小道场,这些设备在我们自己觉得已经很满意,但是这些行家来看到,他说这个不行,他说我们这个东西还拿不出去,必须再要提高,机器还要提高技巧。有人这么建议,我们也接受,我们总希望把我们的品质不断向上提升。所以现在我们在香港也建了一个道场,有一个录音室,那个录音室比这个地方要大一些,机器设备比这个地方先进,是模仿电视台他们的录像室来做的,他们的摄影棚,他们叫摄影棚,模仿他们摄影棚来做的。大概到下个月,我们装修的工程,机器设备都可以装好。那一边装好我们就要开始工作,否则这些设备都空在那里,那就太可惜了。我不能够天天到那边去讲,我就希望我们同学大家轮流去,每一个人在那边都去录专辑,往全世界流通,所以同学们你们要努力!

现在在台湾、在美国,有不少电视台播放我讲经的录像带,我希望从明后年,你们同学的录像带都能够在国外电视台去播放,不要老播放我一个人的,一个人大家看到一个面孔看得很呆板,常常换人。先在国外哪个地方有缘,哪个地方就可以播放,希望将来在全世界都能播放,我们走这个路子。以后有这个缘分可以播放,我们没有东西提供给人家,那不行。所以我们在今天是努力的储存我们的资料,有这个机缘我们源源不断的提供,这是要时间精神去累积,我们自己修学要不断向上提升。我做这个工作不仅只是佛教,我还会邀请其他宗教一起来做,让每一个宗教的传教师,都能够利用今天的高科技,把宗教的教义、宗教的教学,对全世界人播放,我们寻求社会安定,世界和平,人民幸福。

对我们自己,那就是退休之后,要认真努力念佛,求生净土;真的要定下来,要万缘放下,留少许生活费用就够了。每一个国家地区对老人福利事业,都有明确的规定。现在我们所接触的,马来西亚这个国家,开放供给全世界任何国家地区的老人,到马来西亚去养老。我们在报纸上看到这个讯息,去打听,我们很欢喜,因为他们收费低廉,而且环境很理想。年龄限制是五十岁,五十岁以上退休的人,都可以长住在它的退休村。我们想深入多了解,也多看看,提供自己做参考,以后我们自己有这个缘分、有这个机缘,我们怎样去办安养院。

我们办小型的,不要办他们那种大型的,小型的,最好阿弥陀佛四十八愿,四十八个人在一起共修很理想,不要多,四十八个人小安养院,一切照顾都简单。请一、两位法师,常住在安养院里面,领导大众念佛。每天有一定的时间跟大众在研究讨论经教,经教仅限於净土宗的五经一论,其他的不要再搞了,决心求生净土,这样好。确确实实做到一门深入,一向专念,决定成就,这才是所有一切苦统统都灭了。所以佛家真的有方法,有理论、有方法。

这个法门,『苦末罗王此能见』,所以他自己修学这个法门。他从这个法门证得无上菩提,圆成佛道,这是值得我们学习的。今天我们就讲到此地。


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