大方广佛华严经 （第三六四讲） 2000/10/4 新加坡净宗学会 档名：12-17-0364
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王长行，第十句：
【善音阿修罗王，得普入一切趣决定平等行解脱门。】
清凉大师注解，「普入诸趣，明处无不遍。偈云三世」，长行里虽然没有，但是在赞颂里头有提到三世，「时无不均，同有佛性，名为决定。具上三义，平等行焉。不宣实义，非善音也」。后头是另外一个注解，「此上一段，及后夜神，皆结归名，上下例然，恐繁不释」，这个大家知道就行了。
『善音』，跟《无量寿经》上讲的「妙音」，意思相同。这一位阿修罗王菩萨，给我们启示也非常非常之多，我们应该知道如何向他学习。他的法门是『得普入一切趣』，这里头特别重要的「普」这个字，普是普遍，平等才普，清净才普；心不平等、不清净，就有偏、就有邪，邪是歪了，歪在一边，普就做不到。清凉的注解好，「诸趣」就是我们今天讲的多元文化，「处无不遍」，尽虚空、遍法界，这才讲普遍。既然讲到尽虚空、遍法界，我们就要晓得，这里面没有国土的分别。现在一般念佛的人还执著！有人念阿弥陀佛，有人念释迦牟尼佛，有人念药师琉璃光佛，念这个对、念那个不对，这都有分别、有执著，这个心很小，不普，不能够遍。我们在经上所看到的，到什么时候心就遍了？法身。十法界里面，「普」做不到。天台大师讲的通教佛、别教佛，心量不广、不普；超越十法界，就普了。换句话说，你的心量不能拓开，你就没有办法超越十法界。我在过去讲经曾经举过例子，我说我们心量要大，把六道轮回挤破，我们不就出去了吗？心量再大，把十法界也挤破。十法界把我们范围了，我们决定证不到一真法界。
「心包太虚，量周沙界」，就普遍了。决定不分国土，一切诸佛是平等的。不但一切诸佛平等，虚空法界一切众生没有一样不平等。所以《华严》上讲，「情与无情，同圆种智」，就是这个道理。「同」就是没有分别，一样的，「圆」是圆满，「种智」是如来果地上究竟圆满的境界。不但有情众生同，无情众生也同。为什么会同？我们也讲了很多，有情众生同一个佛性，无情众生同一个法性，佛性、法性是一个性，不是两个性。所以我们起心动念要分自、分他，错了，这种心叫轮回心、凡夫心。
我们想学佛，佛是我们的榜样。我们举个很简单的例子，我们到人家家里，在别人的道场，或者我们去参观别人处理事务的场所，起分别、起执著，错了，不懂得普遍的赞扬、恭敬。普贤菩萨教我们，「礼敬诸佛，称赞如来」，决定没有分别、没有执著，普遍的恭敬，普遍的赞叹。恭敬里面决定没有等差、没有分别执著，赞叹里面也没有，理上没有，事上有。事上为什么有？事上因为要给社会大众做榜样。我们晓得礼敬这个榜样，无论什么样众生都应该学的，所以真的是平等，理上平等，事也平等；赞叹就不一样，凡夫他有善有恶。所以圣人教给我们「隐恶扬善」，隐是什么？隐就是不赞叹，恶的事情不赞叹，善的事情赞叹，这就是劝善规过的办法。他作恶作善，自有果报；我们赞叹不赞叹是教化众生，用意在此地。
礼敬，对善人、恶人我们都平等礼敬，这个不会产生副作用；赞叹，别人作恶你赞叹，会产生副作用。所以《华严经》普贤菩萨十大愿王，表现在善财童子五十三参，我们看到了。善财童子对於行善的善知识礼敬赞叹，对於示现违逆的、不善的，善财童子去参访，有礼敬，没有赞叹。他参访胜热婆罗门、参访甘露火王，没有赞叹。我们要懂得这个道理，这就是儒家讲的隐恶扬善。人人都能够隐恶扬善，这个社会安定，世界太平，真正是消灾免难，人为的这些争执、战争可以避免。
社会上人人都存善心，都没有恶意，就能够转环境，境随心转；环境转，天灾就没有了。我们今天讲自然灾害，如何改变自然灾害，从心地里面改是最高明的。现在人不懂这个道理，自然灾害用一些科学技术来解决，不懂得从人心上解决。我们人工用科学技术来改善我们生活环境，这是治标；佛教给我们从心性里面去转变，这是治本。依报决定是随正报转。
为什么华藏世界这么好，没有天灾人祸？极乐世界为什么这么好？人心好，没有一个人有恶念。我们知道华藏世界里面的人全是法身大士，不是法身大士进不了这个门。八万四千法门，无论修学哪个法门，都要断见思烦恼、断尘沙烦恼，破一品无明，才能契入华藏世界，这才能入华藏世界。所以华藏世界当然是诸上善人，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品，他们居住的环境哪里会有天然灾害？没有！极乐世界是个非常特殊的世界，那里面的众生，见思烦恼没断，尘沙烦恼也没有断，无明也没有破，说实在话，跟我们这个世间差不多，为什么极乐世界有那么美好？那是统治者好，领导人好，把所有一切的恶缘都断掉了。你虽然有恶因，在那个地方没有恶缘，所以不会有恶的果报。阿弥陀佛是个大福报的人，我们跟他，享他的福，道理在此地。
为什么不生他方诸佛国土？他方国土我们去不了，必须要破一品无明，证一分法身，才能去。唯独西方净土，可以「带业往生」。但是带业往生，也并不是每个人都能去得了，也有条件。不过这个条件，比起其他法门要容易得多，所以这叫「易行道」。是比较容易，实在上讲也不容易。但是西方净土的条件，说老实话，我们末法时期的众生，如果能够咬紧牙根，都能去得了。决定不随顺自己的烦恼习气，随顺如来教诲，真的，善导大师教给我们，佛在经上教我们怎么做，我们就怎么做，教我们不可以做，我们就决定不要做，念佛就肯定往生。这比起其他法门要断烦恼、要破无明，实在是容易太多太多了，所以这个叫一生成就的佛法。
唯独这个法门，才能够普度九法界的苦难众生。这就像中国宗门过去所谓的，六祖他接引什么对象？上上根人；不是上上根人，到他那里去，不契机，你得不到利益。神秀大师接大乘人，水平比他低了一个层次。能大师是接上上根人，上上根人不多，可是大乘根性的也不多。神秀大师所接引的对象，也必须真正发菩提心；否则的话，你不是大乘。往下就可想而知了，我们修学那些法门怎么可能会有成就？一天到晚妄想杂念不断，贪瞋痴慢时时现前，自己仔细去思惟，决定堕三恶道，这个事情麻烦。所以我们不能不感激阿弥陀佛开这个方便之门，让我们这种根性也能够得度，这个恩德我们要知道。知恩才会报恩，怎么报恩？依教奉行，往生净土，那叫做报恩；这一生当中我们不能往生净土，这就是不懂得报恩。报恩不是口头上一句话，是要有行动的。
断恶修善，我们修行的根本。净宗学会成立，我们提了五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这五个科目，五个科目要认真努力去做。五个科目的基础、根本是三福头一条：孝亲、尊师、慈心不杀、修十善业。由此可知，修行根本的根本、基础的基础，在慈悲心，在十善业。慈悲心是平等的爱心，不分国土、不分族类、不分宗教，真正通达明了虚空法界一切众生是一体，才真正能够做到爱人如己，爱物如己。你爱他，他不接受，是他有业障。这个爱心就跟诸佛菩萨大慈大悲没有两样，真诚的爱心，全心全力帮助。
一切众生根性不相同，他接受的当然就不一样，上根的人接受的多，下根的人接受的少，没有善根的人他完全不能接受，你劝他念佛，你送给他的经书，他不看、他不听。我们看看外面来来去去，一天到晚走的那些忙忙碌碌的人，你跟他讲佛法，他不会接受，这在佛法讲是没有善根。没有善根，给他种个善根。我们大门口墙壁上写了六个大字：「南无阿弥陀佛」，这就是帮助他们种善根。他们走过来、走过去看一眼，所谓是「一历眼根，永为道种」。什么时候他那个善根能成熟？那就难讲了！他什么时候生欢喜心，什么时候能接受，什么时候肯依教奉行；到依教奉行，这是善根成熟；不能依教奉行，善根没有成熟。
我们一定要学佛菩萨，度化众生决定要随缘，一丝毫不可以勉强；勉强，众生生烦恼，与佛距离就愈来愈远了。随顺他，他能得一分很好，得两分也好，决不要勉强。他这个器只能盛一分，你给他两分，满出去了，他不能接受。众生根器大小不等，我们一定要懂得这个道理。老师教学的方法态度也不一样，完全看学生的根器。我过去参加台中讲经的培训班，李老师这个班只办了两年，学生只有二十几个人，他一生只办一届，没有办第二届，两年就结束了。我们二十多个同学，李老师教的方法就不一样，确实我们体会到因材施教，一丝毫都不勉强。所以我们师生、同学相处都非常和睦，都非常欢喜。加一丝毫勉强，凡夫的心就不舒服，和睦融洽就办不到。这是高度的智慧，真实的善巧方便。
像我们这种因缘，诸位要冷静想想，仔细去观察，这世间希有，每天在一块讨论大经，到哪里去找？一年到头不间断，找不到了。我们今天为什么在香港搞个道场？在那里搞个摄影棚？此地没有缘分、没有场所，如果有场所，何必搞在香港？要跑到这么远去。这个地方要有缘分、有场所、有护法，我们把整个人力财力物力集中在一点，你说这个法会的力量多么大！没有法子，此地没有缘。香港那边，我们在那边讲了几年经，缘成熟了，有发心的人提供道场，也有发心的人给我们设置这一切设备。我们顶多一个月，只能在那个地方利用一个星期，因为培训班在我们此地；所有一切科技的设施，比我们这里要提升了很多，到那里是专门做录像。势必每一个月要分一个星期到香港去，很不得已。在香港这一个星期，我们希望每天能够录三个小时，我到那边有五天的时间，可以录十五个小时。我们上两堂课，一堂一个半小时，每天两堂，我们录三个小时。录的内容偏重於多元文化社会教育，所以我考虑想用专题的方法，找一些专家、学者，各个宗教里面的长老，用座谈会的形式来讨论，然后将这些录像可以在电视台播出，我们准备用这个方法。
这都是「普入诸趣」，在这个世间，这个地球上，不分国家、不分种族、不分宗教，我们的希求，世界和平，社会安定，人民幸福。时间过得非常快，年关眼看就到了，过了年我七十五岁，该死的年龄了。人生七十古来稀，释迦牟尼佛圆寂七十九岁，孔老夫子过世大概也是七十四、五岁，该走的时候。所以诸位同学一定要提高警觉，人之将死，其言也善，我没有一念为自己著想，都为大家、为佛法、为众生。我老师教给我的，我在这一生几十年当中，我确实做到了精进不懈，我没有辜负老师，我对得起老师，这就是报老师之恩。
真实、究竟、圆满的报恩是要决定往生净土，这个报恩才圆满。如果不能往生净土，我们的报恩顶多报一半，还亏欠得太多。往生净土有没有把握，完全在自己的心行，自己起心动念、一切行为，都能随顺经论的教诲，往生哪有没有把握的事？决定有把握。我们对於世出世间一切法没有贪心，对一切逆境、恶缘没有一念瞋恚心，对於世出世间一切事理，我们清清楚楚、明明白白。远离贪瞋痴，一心向往净土，将如来的正法介绍给大众，希望大众能够认识佛法、认识净土，这是我学佛将近五十年中天天在干的。别人对我们怎么看法，他的事情，与我毫不相关。他赞叹也好、毁谤也好，与我都不相干。他赞叹，我要有生欢喜心，毁谤要有瞋恚心，我堕落了，那我还是随顺烦恼习气，没有随顺佛陀教诲。
佛菩萨、祖师大德怎么教给我们的，我们要常常记在心里，要依教奉行。这个地方特别要学菩萨，要发心「普入诸趣」。这就是说无论是哪一个国家、无论是哪个地区、无论是哪个族群、无论是哪个宗教，只要有缘，我们一定要去拜访，要去跟他们结缘。在这一点，说实在话，佛教远远比不上基督教、天主教，人家肯结缘。我们对於稍稍苦难的境界，我们就不肯结缘。像非洲非常落后，很苦，有很多小国家，我们佛教没有人肯去，天主教、基督教他们去，跟这些苦难的人同甘苦、共患难，在那边传教，帮助他们。他们物质生活条件非常差，这些传教士在各个地方化缘去帮助他们。我是在上一次听到，他们在那边布施医药，办了一个活动的义诊所。这个事情是特丽莎修女告诉我的，我送了五万块钱给他们买医药。这一次我们见面，她又告诉我，她们非常需要一部救护车，那边交通非常不方便，病人很可怜，缺乏交通工具，我答应送她一辆车。我们不要分国家、不要分种族、不要分宗教，「普入诸趣」。决不能说他是基督教，不是佛教，我们不给；「众生无边誓愿度」，此地「普入诸趣」，这讲不通了。我们今天所作所为完全随顺佛陀教诲，绝不随顺自己的情执。我们自己不能到的地方他们到了，我们对他的赞助，也是我们一点心力也达到了。必须要将族群、宗教融成一片，这才是普度众生，一定要离开妄想分别执著。
长行里面说了处所，「诸趣」是处所，遍虚空法界。在偈颂里面讲「三世」，后面偈颂头一句，「如来往修三世行，诸趣轮回靡不经」，补助长行的意思。三世是过去、现在、未来，永远没有间断，不仅仅是处遍虚空法界，时间也永无间断。清凉跟我们解释，「决定」好，『决定平等』，「同有佛性，名为决定」。这个「决定」的意思就很明显，虚空法界一切众生决定是一个心性。佛在《华严》上说，「唯心所现，唯识所变」。佛讲心、讲识，其他宗教讲上帝、讲神，一桩事情。他们讲这个虚空世界从哪里来？上帝造的；我们佛讲自性变的。自性就是上帝，上帝就是自性，造物主。能现能变就是造物主，佛家讲自性，名称不一样，是一桩事。所以佛在经论上常常教导我们，不仅是深入经藏，彻法底源。「底源」是什么？这法从哪儿来的，就是说能生能现。要把这个东西找到，这个东西就是性、佛性。
情与无情全是性现的，全是识变的，「同有」。如果我们入了这个境界，不要说入，能够真正理解，你的心量就大了，许许多多妄想分别执著，自然就没有了、消融了。还有妄想分别执著，不但没有入这个境界，对於这个道理没有真正理解。所以我说基督教的《圣经》就是《大方广佛华严》，大家听了感觉得非常讶异。你要真正懂这个道理，你会点头。为什么？《大方广佛华严》是从自性里面流露出来的，《新旧约全书》也从自性里头流露出来的，哪一法不是从自性流露的？离了自性，无有一法可得。所以法法平等，真的无有高下，这是事实真相。
为什么今天我们看到这一切法有高下？是我们的心迷，是我们不觉，我们产生了妄想分别执著，妄想分别执著不平等，过在这个地方，境界上没有过。就好像我们张开眼睛，看到一切万物清清楚楚、明明白白，没有过失；你要去戴个红眼镜，看到外面，你们讲得都不对，全都是红的；那个戴绿眼镜，你错了，外头境界全是绿的，他两个要打架了。你要晓得妄想分别执著就是有色眼镜，戴上这个东西看外面境界变了质，不是外面变了，是你自己变了，外头实在没有变。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。那个心，就是妄想分别执著，就是个有色眼镜，你把这个东西拿掉之后，你才看到诸法实相。诸法实相决定是清净的、是平等的，我们必须要舍弃、放下妄想分别执著，我们看一切人平等，看一切物平等，看不同的世界平等，不同的国度平等，不同的族群、不同的宗教没有一样不平等。情与无情都平等，我们看到蚊虫蚂蚁，就像自己兄弟一样，真诚的爱心生出来了。这是佛法，佛法是觉法。你真的觉悟了，你真的了解虚空法界一切众生跟自己是什么关系，这叫做「决定」。
「具上三义」，这上面三个意思很清楚，「遍一切处」是一个意思，「遍一切时」是第二个意思，「情与无情，同有佛性」这第三个意思，这三个决定，三个决定显示了一个境界：「平等行焉」。谁住平等？佛住平等。这个佛就是讲法身大士，明心见性，见性成佛。你不见性，你怎么成得了佛？见性就成佛了。所以在《华严经》上，这是圆教，从初住菩萨都是佛，真佛不是假佛。天台大师判作「分证即佛」，他是真的，他不是假的。不过他见性是见性了，见性没有圆满，古德用夜晚的月亮来做比喻：究竟圆满的佛果，这是十五的满月；等觉菩萨是十四的月亮，接近圆满，还差一点；往下就是所谓的十地、十回向、十行、十住，初住菩萨是月牙，好像初二、初三看到的月牙，刚刚看到月光；那个光是真的不是假的，这叫「分证即」，拿这个做比喻。
「相似即」，不是真的，相似的。《楞严经》里面给我们举的例子，叫「捏目所看」，那是相似的。我们把眼睛用一个手指用劲按一下，你看到外面都是两个影子，这两个影子有一个真的，一个是相似的、一个是假的，这个比喻做相似，非常接近真实了。这是比喻什么？四圣法界，四圣法界是相似即佛，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通之佛，相似即。六道凡夫里面只有「观行即」、「名字即」，不是真的。不是真月，是什么月？水里面的月影。古人用这个比喻很有味道，你仔细去想，那是水中的月影，比捏目所见的那又要假了，这不是真的。
我们从这些地方仔细去想，慢慢去体会这些意思，佛的境界确实甚深甚深；不但是圆满佛果，就是圆教初住菩萨的境界已经甚深甚深了。我们无明没有破的人，要想理解他的境界相当不容易，於是我们不能不佩服释迦牟尼佛，不可说不可说的，他能够说出这么多来。所谓是「言语道断，心行处灭」，不可思议的境界，佛也能用这个手法烘云托月，为我们说出。十地上的境界，那非契入没有办法理解，一定要实证。像我们没有到大陆去旅游过，我们看到大陆风光的录像带，看录像带决定不是亲自去旅游所看到的，旅游那是亲证，那就是「分证即佛」。我们今天看录像带是「相似即佛」，不是亲证，完全不一样。有些地方曾经去过的，再看这个录像带回味，那个很有味道；但是没有去过，同在一起看的时候感受完全不一样。这是比喻境界必须自己亲证。
我们为什么不能亲证？障碍，业障。什么叫「业」要懂得，业是我们的活动、我们的造作，我们的造作活动结果叫做「业」。你在造作活动的时候叫做「事」，你在做的是什么事，这个事的结果就叫做「业」。凡夫所造不外乎就是善业、恶业、无记业，三种都是障碍。无记业堕在无明里头，它是障碍，它不觉悟。要怎样把这个障碍去掉？佛就说，你不造业，障碍就去掉了。我们今天修行，想明了的、想做到的，就是如何不造业。
佛在大经里面跟我们说得很详细，特别是《华严》，《华严》清凉大师判全经「四无碍境界」：事没有障碍，理也没有障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍。障碍在哪里？障碍怎么产生的？全是产生在妄想分别执著。佛在这部经上已经说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，讲得这么清楚！由此可知，我们的活动有没有障碍？没有障碍。所以善财五十三参，五十三位善知识，代表我们现前社会各行各业、男女老少，没有障碍。障碍就是起在妄想执著，我们现在讲的是妄想分别执著。在佛经里面的术语，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著，除这个之外没有障碍，障碍在此地。然后我们就晓得，障碍不在外面，障碍在自己本身，本身把这三种障碍除掉了，就成佛了，就入华严境界。华严境界在哪里？无处不在。
《华严经》里面讲毗卢遮那，毗卢遮那是法身佛，什么是法身？虚空法界一切众生就是法身。所以这个地方讲「处无不遍」、「时无不均」，这就是法身。尽虚空、遍法界跟自己的身心融合成一体，这是法身。法身永远在，法身无处不在，法身是我们这个身的根本，我们这个身要离开了法身，这个身就不可得了。古人用「以金作器，器器皆金」，这个比喻说得好。「金」是什么？金是法身，我们应身、化身是「器」，离了金，哪有应身、化身？法身无不在，无时不在、无处不在，问题就是你怎么样能够证得。你今天不能证得，就是因为你有妄想分别执著，离一切妄想分别执著你就证得了。
怎么样离妄想分别执著？我常常劝勉大家，自私自利是头关，如果不能放下自私自利，那就一点办法都没有。起心动念会想到「我」，你永远不会证得法身，所以一定要把念头转过来。我跟李炳南老居士十年，这一位老菩萨天天在这里叮咛我们，不断的重复说，「修行人要改心」。改什么心？没有修行起心动念为自己，真正修行起心动念为众生，为虚空法界一切众生。你只常常这样想，常作如是观，时间久了，不知不觉就有几分契入了，就相应了。可见得真肯改，假以时日是能够转得过来的。转过来之后，这非常明显的现象自己能够觉察，烦恼轻、智慧长。烦恼轻是欲望少了，也就是讲自私自利的念头少了、没有了，贪瞋痴慢没有了，名闻利养没有了，五欲六尘享受没有了，什么都可以随缘，什么都好，烦恼轻；智慧长，无论看人看事看物聪明了，经典一展开字字句句无量义。
这个智慧能力，就是佛讲大家是平等的，「一切众生皆有如来智慧德相」，不是说我比你们高，你们不如我，那是错误的，平等的，决定平等的。决定不是从外面求来的，自性本具般若智慧，只是把障碍除掉了，大家都一样的。众生智慧跟佛不平等，是佛障碍统统去光了，菩萨障碍去了一大半，还剩一点点，不太碍事了，这就是法身菩萨，剩下来的那一点障碍不碍事了。十法界里面的佛菩萨还碍事，虽然除得很多，还碍事；也就是说理事无碍、事事无碍，他做不到，还碍事。到法身菩萨就事事无碍了。
这个问题完全是自己的问题，与别人、与外面境界毫无交涉。真正明白这个道理，自然你就不会怨天尤人了。谚语里面常说「自作自受」，我们这一生的际遇自作自受，决定与别人不相干。什么事情不能离开因果，如来在究竟果地也没有办法离开因果，所以因果才是真理。尤其我们现在读《十善业道经》，这一段经文讲得细，我们才晓得世间有很多大富大贵之人，那前生修布施的，但是还有许许多多不如意的事情，这是十善里头他做得不圆满。如果十善做得圆满，那个大富大贵真的叫事事如意，丝毫烦恼都没有。我们现在把原因找到了。
菩萨、阿罗汉应化在这个世间广度众生，也有时候遇到许多不如意的事情，这个事情从哪里来的？还不是过去生中一些不善业来做障碍，不过他们是已经破了无明的人，这些障碍他很容易就把它化解。像释迦牟尼佛当年在世，也示现三个月「马麦之报」，孔子也曾经「在陈绝粮」，也挨饿，这都是过去在因地里面还有不善的业习，遇到缘依旧起现行。大圣人、佛菩萨受不受这苦？不受。不像我们，我们遇到的时候真受苦，他们不受。不但他们不受，我们晓得须陀洹以上都不受，苦乐忧喜舍五种受，只有六道凡夫有，圣人没有。须陀洹把这个放下了，也就是《金刚经》讲的四相破了，虽没有完全破，破少分，须陀洹都已经破少分，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以五种受没有了。在我们看起来，这是佛菩萨慈悲示现，表演给我们看的，特别是提醒我们，恶业不能做，造了恶业，成了佛，还要受报，用意在此地。他虽然受报，表演的时候他没有苦受，这是真实的，所以叫「平等行焉」。
下面这两句跟我们解释「善音」，「不宣实义，非善音也」，这从反面说。你跟一切众生说经讲道，讲的不是真实义，那就不叫善音，由此可知，「愿解如来真实义」，这是多么重要。为什么？你能够解如来真实义，你才能行。真实，说得最清楚、最明显的，《无量寿经》。《无量寿经》一开端就讲了三个真实，在第二品里面「开化显示真实之际」，真实之际就是诸法实相，就是我们现在把它变通来讲，宇宙人生的真相；说得具体一点，就是虚空法界一切众生的真相，这是真实之际。佛又接著教给我们，「住真实慧」，离开妄想分别执著就是住真实慧。末后又告诉我们，「惠以真实之利」，那是度他。住真实慧是枢纽，住真实慧，自己住在哪里？住在真实之际。教化众生住在真实之利，真实之利是善音。什么是真实之利？也要分上中下三品：下品的，是决定劝导一切众生转恶为善，这是决定的，一丝毫疑惑都没有；中品的，劝导一切大众转迷为悟；上品的，教导大众转凡成圣。佛教化众生不外乎这三种真实，表演是三种真实，说法也是这三种真实，这才叫善音。
这是我们应当要牢牢记住，要会学，认真努力去学，决定要改正自己过去错误的想法看法。凡是起心动念分别执著，这一种想法看法都不正确。我们天天讲，这个人好、那个人不好，都是属於分别执著，全是错误。佛跟我们讲真实的是什么？真实的是一切众生，无论是有情众生、无情众生，都没有好坏，都没有善恶，都没有正邪，都没有真妄，你看到是真的，你看到的是实相。所有一切众生统统是这样的，三恶道众生也是这样的，你能够这样看，你就见性了。就是佛经上常讲的，你看到一切众生皆成佛道，《无量寿经》上说「一切皆成佛」，你满心欢喜，一切众生成佛了；「一切众生本来成佛」。入这个境界，自己成佛了，佛眼看一切众生都是佛。就看你自己怎么个转法，你转不过来，这个众生造业、那个众生干得不错，完全落在妄想分别执著里面，你还是个凡夫，你还是随顺你自己的烦恼习气，你没有转过来，凡夫成佛一念之间。
多听、多读，《般若经》上教导我们「深入经藏」、「深解义趣」。可是这两个「深」，都必须要「受持读诵，为人演说」。「为人演说」是落实，是行门；「受持读诵」是信解，信门、解门；「为人演说」是行门，从行就能证得，这是比什么都重要。所以末后这一句话是从反面说的，「不宣实义，非善音也」，这是「愿解如来真实义」比什么都重要。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
