大方广佛华严经 （第三六二讲） 2000/9/29 新加坡净宗学会 档名：12-17-0362
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王长行，第七句：
【坚固行妙庄严阿修罗王，得普集不可坏善根净诸染著解脱门。】
坚固行妙庄严菩萨，他修的法门对我们现前来讲非常重要。名号里面有『坚固行』，我们如何去学习。他学的法门是『普集不可坏善根净诸染著』，什么叫做「不可坏善根」？清凉大师在注解里面告诉我们，「万善顺理，普不可坏」，这是说出来了。理是法性理体，所有一切的善心、善行都要与性德相应，这样就坚固，就是不坏的善根，在这里我们要细心去体会。
今天我们一般大众起心动念、一切行为，违背理，随顺事。如果是随顺觉悟的人，诸佛菩萨的行事，这个没有问题；随顺六道凡夫的行事，这里面就有善有恶。我们怎样辨别善恶？善恶的标准又在哪里？我们要想来生不堕三途，来生不再搞六道轮回，这些事情一定要搞得清清楚楚、明明白白，才有希望。这些事情不清楚、不明了，在佛法里面就是愚痴、就是邪见。自己堕在邪见里面，决定不承认自己是邪见，如果承认自己是邪见，已经转过来了，总认为自己的想法看法是正确的。
我们在讲经里头也提到过不少次，邪正的根本是妄想分别执著。诸位想想，我们有什么能力断妄想分别执著？执著里头最严重的执著是我执，见思烦恼里面头一条身见；边见，这个麻烦大了；戒取见、见取见这两种，我们一般人称为「成见」，某人成见很深。戒取见是在因上的成见，见取见是在果上的成见，这个事情很麻烦。接受过圣贤人的教诲，在凡夫地没有觉悟之前；换句话说，不懂得什么叫性德，在这个阶段随顺圣贤人的教诲，就是正知正见，他们所说的、他们所做的，顺理。所以我们要晓得，我们断恶，远离十恶，这是讲到十善业，不杀生、不偷盗，一直到不贪、不瞋、不痴，这属於消极，是消极的善，远离十恶。所以佛在《十善业道经》里面，消极的十善之后，依十善业，修六度、修四无量心、修四摄法、修三十七道品，积极的善，那就不是消极的。
此地「万善」，万善的根是十善；以十善的心，修六度万行，这就是万善。修善重要的要顺理，「理」这个字就难了，就不好懂。虽然难，虽然不好懂，它有个总原则，有个总的大前提。那是什么？是慈悲，是利益一切众生，这是永远都不会变的。无条件的爱心，帮助众生脱离苦难。脱离苦难也要著重一个理，我们如果执著在事上，往往迷失了理，是好心做了坏事。这个坏事虽然不是罪，但是是过，比罪轻一等。
怎样能够避免过失？不能不亲近善知识。现在到哪里去找善知识？真正善知识都是非常谦虚，都是自卑而尊人，我们肉眼凡夫怎么会认得？古人教导我们，现在善知识我们不认识，实在讲善知识并不多，很难遇到。诸佛菩萨，过去的这些祖师大德，那是我们的真善知识，我们可以亲近。亲近，他人不在了；人虽然不在，他的著述留在人间，我们多多的去读、去研究、去理解，把你所理解的统统落实在日常生活当中，你就亲近善知识了，做古大德、做佛菩萨私淑弟子。真正肯学，这是真实弟子，佛经里面讲「第一弟子」，这不是假的。
在世法里面，从前孟子给我们做了一个榜样。孟子学孔子，孔子已经不在世，读孔子的书，学孔子的为人，读书有不明了的地方，向孔子的学生请教，他学成了。在中国历史上，称孔子为「至圣先师」，称孟子为「亚圣」。学得很像，这都是找前人作老师。在佛门里面也有典型的例子，蕅益大师私淑莲池。那时候莲池大师已经往生，他就专门读莲池大师的书，依莲池大师教诲去修行。给诸位同修说，也都是一门深入，他并没有学杂，他没有学多，跟一个老师学。孟子专学孔子，蕅益专学莲池，都学成功，学得太多太杂就不行，决定没有好的成绩。真正要好的成绩，杰出的成就，必定是「一门深入，长时薰修」，这才能成功。
诸位今天如果真正发心学《无量寿经》，《无量寿经》的注解不多，尤其是会集本，注解只有一种，黄念祖老居士做的，我们有一个讲记，这两种东西可以做为基本的参考资料，一门深入。到一个阶段之后，到纯熟的时候，再去参考其他不同的译本、会集本，会帮助你开悟。必须在一个本子里头扎根，然后再求贯通，其余八个本子你能够贯通。贯通之后，你再看五经一论，你再看《观经》、《弥陀经》、《行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《往生论》，对於这一个宗派你就通达了。这个通达不难，扎根难。
所以根本的教学比什么都重要，然后你的思想、见解、言行，不但皆善，而且都能够顺理。顺理就不可坏，不但你的因行不可坏，你的果德也不可坏。就像佛在《十善业道经》上所说的，你所获得的福慧没有能够沮坏的。为什么不可坏？顺理，称性。凡是称性、顺理，决定不可坏，道理在此地。「斯解脱处，何染不亡」，从这个地方证得解脱。「何染」就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们今天讲妄想、分别、执著。「亡」是灭了，这一些烦恼永远断掉了。实在说是转烦恼成菩提，无量无边的烦恼都转变成智慧，转变成四种智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，都转了。「功归正觉」，这一句话非常重要。这个功劳，这正是无比殊胜的功劳，因为你超凡入圣，转迷为悟，超凡入圣。这个功劳归谁？归正觉。
我们现在怎么办？我们现在有觉，但是不正。为什么不正？夹杂著妄想分别执著，觉就不正。佛跟儒的教学，真正是所谓「一鼻孔出气」，儒家讲「正心」，佛法讲「正觉」。正觉的根源是什么？真诚。儒家的正心在诚意，意诚而后心正，心正而后身修，身修就是万事顺利。我们今天的大病就是没有诚意；换句话说，总不免自欺欺人，这就是没有诚意的现象。自己也知道，但是改不过来。为什么改不过来？古人说得很好，你没有做「格物致知」的功夫，你那个意怎么会诚？你的意，染污意，无量劫来被污染了。诸佛菩萨他们是清净意，也就是我们常讲，诸佛菩萨是清净心，我们的心是染著心，这不一样。
修行讲求的是从根本修，这个地方说到根本了。根本在致知格物，致知是求学，我们不肯学；格物是断烦恼、断习气，我们没有在这里下功夫。我们的习气染著非常严重，要克服自己这个毛病，一定要下一番功夫。这个功夫里面最重要的一个条件就是要忍耐，《金刚经》上佛说「一切法得成於忍」。我们看到境缘里面，顺自己心意的不生贪爱，贪爱心起来你要忍，你不忍不行；见到不如意的，你就生瞋恚，你也要忍。真正能忍，才能不起贪心、不起瞋心，永远保持清净心、平等心，对待万事万物。忍辱是非常重要的一个方法，布施教你要放下，能不能放下关键在忍，你能忍，你才会放下。我们初学最重要的就是放下自己的成见，放下自己的烦恼习气，决定不去随顺它，这是忍辱；反过来随顺佛菩萨的教诲，也要有很大的忍耐。认真努力去做，在这里面得定、得智慧，智慧开了，那就是正觉。
清凉大师注子里有这么一句，我们就知道前面他老人家所讲的「万善顺理」，这个「理」不是普通的理，是性理，也就是明心见性。这是什么地位？这一看不就很明显了吗？圆教初住以上的地位，法身菩萨，「万善顺理，普不可坏」，「普」是普遍，也就是一切不可坏。所以这不是普通的境界，我们要想到在这个地方学习。「故偈云佛力」，偈颂里面，第七首说「佛力能生普令净」，清凉是引这一句。这个「佛力」是佛力加持，自己有正觉，这是有感，佛就有应，感应道交。「如是修者，坚固妙严」，「坚」就是不可坏，万善顺理就是「妙严」，妙庄严；对我们现行的修学很重要。再看底下这一句，第八句：
【广大因慧阿修罗王，得大悲力无疑惑主解脱门。】
清凉大师在这里给我们提示，「悲用智故，普令无疑。主斯事者，广大因慧」。菩萨修学的法门，我们要细心体会。『大悲力』，清凉大师告诉我们，悲跟慧不能离开；有慈悲，没有智慧，我们佛门里面常讲「慈悲多祸害，方便出下流」，这是我们四众同修耳熟的。可是佛家常常教导我们，「慈悲为本，方便为门」。诸佛如来自行化他离不开慈悲、智慧，所以慈悲跟方便都因智慧而能够成为德行；如果没有智慧，随顺自己的习气烦恼，慈悲跟方便都成了祸害。这些事情我们稍微留意，常常在我们的身边，可能我们自己都触犯，实在是粗心大意，自己不能知觉。帮助人造作罪业，还以为自己是慈悲、是方便，这正是我们的愚痴，正是自己的邪见。
做错事情还不肯承认，为什么？面子问题。永远不能改过，这个过失累积就变成大恶，就变成重罪，「不通忏悔」。这样的事情太多太多了，我们看看别人，想想自己，这个问题要不能够解决，决定障碍这一生往生净土。由此可知，不忏悔，决定不行。忏悔不丢人！古德所说「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。一个能够悔过、改过的人，诸佛菩萨赞叹，社会大众尊敬；有过而不肯承认，不知道悔改，诸佛菩萨摇头，社会大众了解的时候回避他。这里头的利害，一定要清清楚楚、明明白白，然后才能够养成一个勇於改过的殊胜的行门。
菩萨得法『大悲力无疑惑』，「无疑惑」是智慧，智能够帮助我们断疑生信，「大悲力」表现在事相上，广度众生，慈悲救济。慈悲救济里面决定要有智慧，现在世间人做慈济功德的很多，我们也曾经听到有一些人说，他们做得不如法。为什么会不如法？没有智慧，感情用事，流弊无穷。我们要问，这个事情要不要做？还是要做。大家一定要明了，这个世间要做出一个十全十美的事情，完全没有流弊的事情，佛都做不到。佛不是做不到，佛了解世间人、六道众生决定做不到，所以他老人家示现做不到，我们要懂佛的意思。
佛陀在世，僧团外面有六师外道，僧团本身有六群比丘，这些人在团体里面无事生非。实际上六师外道跟六群比丘，佛在大乘经上告诉我们，佛菩萨再来的，就跟唱戏一样，唱反派的。他不是真的反派，他唱反派，让我们凡夫觉悟，觉悟到凡是事情不可能有十全十美。明知道这里面有弊病还是要做，譬如说救灾，有很多人说我们这个钱拿去救灾，结果都被那些救灾的人吃掉了。这是难免的事情，他不会把救灾钱全吃掉，他总还有一部分去救灾。你听到有这个事情，「好了，我们不救济了」，你看那些人饿死吗？这是错误的，不能因为有弊病我们就不做。弊病我们要想方法尽可能的避免，把它的幅度降低，不可以不做。不做就真的古人所谓是「因噎废食」，这是大错特错。这个世间人，在家、出家，贪瞋痴都没有断，见财起贪心的，出家人不是没有。
新加坡谈禅法师就是一个非常好的例子，他自己一生修苦行，在城隍庙卖香、卖蜡烛、卖纸钱，一块、两块这样收，在这里攒积，攒积一笔钱送到大陆上，帮助大陆上恢复寺院。我听说福建的西禅寺，他就捐了一百多万美金；过去在美国，美国旧金山大觉莲社，当时买会所的时候，那个时候是美金七十万，谈禅法师捐了四十万。他捐出去的钱，再也不过问它的用途，说得很明白，「我捐给你，因果你自己负」，就说这么一句话。我的钱交给你，因果你负，这个态度正确的。各人有各人的因果，不能怕人家在当中图利，我们好事就不做了，这个错了，这把自己修福的缘断掉了。
所以肯修福的人，永远是有福的。譬如你拿一百万去做好事，如果当中真的有人在里面他自己贪用、贪污，用了几十万，还有一些钱他也拿去做好事，你还是得福报。这些人贪污用你钱，他是负债的，将来他还要还你的债。「一饮一啄，莫非前定」，你布施的人不吃亏。那一边修福，将来有报恩的，这边还有一批还债的，你把事实真相都搞清楚，你就很安心的去做，不可能再有忧虑。受恩惠的一定会报恩，欠债的一定会还债，有什么好顾虑？只问这个事情我们当做不当做，不要怕当中有一些弊病，不要怕这个。理搞清楚，事实真相搞清楚，因果通三世，慈悲济世的工作才能做得圆满。由此可知，真正要做慈悲救世的工作，不能不闻法。深入经藏，深解义趣，是修大悲济世基本课程，才真正能做得如法，如理如法，才能得真实的功德利益。
菩萨德号叫『广大因慧』，这个名号给我们很大的启示。清凉大师注解得很好，「主斯事者，广大因慧」，主持慈悲济世工作的这个人，他一定是具足广大因慧。广大的因就是大慈大悲，落实在事相上就是四摄六度，六度最后是般若波罗蜜，那是慧。没有慧，前面的事都变成福报，变成世间有漏的福报；如果有智慧在里面，福报就变成福德，智慧不多，有点小慧；如果有大智慧在里面，福德就变成功德。功德，能了生死，能出六道，能成佛道。
於是我们就能体会得到，诸佛菩萨所示现的，示现得最明显、示现得最多的是教学。由此可知，慈悲济世的根本，还是在办教育。教人转恶为善，得福报，得人天福报；再帮助你转迷为悟，福报就转变成功德。一开悟，全是功德，果报是超凡入圣，这叫真救济；没有把你救出六道，这个救济不究竟。帮助你脱离六道轮回，才是真正的救济，六道轮回之苦你永远离开了。再到六道里面来，那是倒驾慈航，普度众生。那是乘愿再来，不是业力来投胎；虽有种种苦行，示现的、表演的，不是真的受。
四圣法界里面，苦乐忧喜舍都没有了，苦乐忧喜舍叫五种受，都没有了。所以阿罗汉以上的这些圣者，到六道里面来度化众生，都是乘愿再来的。我们凡夫看到，他有苦乐忧喜舍受，实际上没有，他是像唱戏，舞台上表演的，不是真的。不像我们凡夫真有苦乐忧喜舍，他是表面上有，心地清净，一尘不染。我们的苦乐忧喜舍是内外都有，人家外表上装著有，实际上没有。那种种表演都是度众生的方法，佛法里头称之为「善巧方便」，不是真的有苦乐忧喜舍受。我们要是看阿罗汉还有五种受，那你就完全搞错了。他要有五种受，他是凡夫，他是六道里面的凡夫，没有离开六道；离开六道，这五种受都没有了。
五种受里面最高级的是「舍受」，舍的是什么？内舍忧喜，外苦乐都舍了；身有苦乐受，心有忧喜受，这是凡夫。内外都舍，那叫「舍受」。为什么不叫禅定？没有出三界，是定功伏住了。在天道里面，四禅天跟四空天，都是住在舍受里头。他会退转，他会堕落，如果他要是不退，那就超越六道。四禅八定都是属於舍受，舍受跟禅定的境界是相同的，就是不能够持久。佛跟我们讲四空天最高的非想非非想处天，寿命八万大劫；换句话说，他住舍受住八万大劫。八万大劫在我们听起来是天文数字，时间太长了；但是比起无限的时空，八万大劫是很小的、很短的一个时间，不是长时间。这就是说生到非想非非想处天都不是究竟的，时间到了，他的功夫失掉了，失掉了烦恼又起现行，还是要往下堕落。
到第八定不错了，所以楞严会上佛鼓励这些人，还要百尺竿头，更进一步，达到第九定，第九定就出了三界。阿罗汉所证的禅定叫第九定，《楞严》上讲「九次第定」，这是阿罗汉跟辟支佛所证得的，这是永远脱离六道轮回，不会再退到六道轮回里面去。这个功夫相当不容易，不要说是九定、八定，说老实话，我们连个初禅、初定都得不到。这个东西很现实，你自己修修看，仔细想想看，你心里面还有没有忧喜？你身还有没有苦乐？身还有苦乐，心还有忧喜，没有在初禅，欲界。你搞得再高明，你还是欲界天人，你到不了初禅天。然后大家才知道，修禅定的难处，禅宗不容易。
往年倓虚老法师常讲，他一生当中看过许许多多修禅定的，一生当中从来没有见到一个开悟的，一生当中也没有听到说有哪一个人开悟的。禅宗要开悟才管事，才了生死，才出三界。如果没有开悟，他得定；得定，他的果报就是在四禅天、四空天。换句话说，不开悟是不能出三界，这是真难！近代黄念祖老居士跟我谈过，在我们现在这个时代，包括往后去，要想从禅宗、密宗里面得解脱的，恐怕没有人能做到。这个话是很客观的话，他自己跟虚云老和尚参过禅，跟贡葛老人学过密，他是密宗的金刚上师，这两种法都修，不能成就，所以他还是遵照他的老师夏莲居老居士念佛的方法，持名念佛。他在晚年，每天十几万声的佛号，万缘放下，一心念佛。他是念佛往生的，这一条路是个稳当的道路。他也是表演给我们看，从禅、从密里头回过头来，死心塌地念佛。注解《无量寿经》是夏老嘱咐他的，这是叫尊师重道，不辜负老师的教诫，把这个任务完成了。完成之后，他全心全力念佛，念佛走的。这真正叫报师恩，孝亲尊师从这个地方能看到。
清凉在此地虽然言语不多，我们要体会他的深义，他的精义之所在。特别讲到「主斯事者」，这一位菩萨是修慈济功德而证果的，「广大因慧阿修罗王」，广大因慧菩萨，他是修这个法门。哪一个法门都能修行证果，我们现在明白了，不再执著，门门都好，门门都成无上道。「主斯事者」要有智慧，主持的人要没有智慧，底下办事的人就更没有智慧了；主持的人有智慧，必定教导所有办事的人都有智慧。这什么意思？大家想想，用现代的话来说，办培训班。现在社会上的这些工商业，哪一个大的公司，尤其是跨国公司、大的财团，他们的干部，一般讲科长级以上的干部，每年都培训。我们以前住在美国常常听到，同修当中他这两个星期不见了，到哪儿？受训去了，公司要培训。反过来我们看佛教的，或者是其他宗教、许多慈善团体，做的这些事情流弊很多，原因在哪里？这些工作干部没有培训。培训里面最重要的是要培训他的道心，是要让他彻底了解因果的道理与事实，让他有这个认知，他去做救济的事业就会很认真去做，真能够舍己为人，不敢从中贪图丝毫利益，因为贪图这个利益，果报太可怕了。
我在初学佛的时候，朱镜宙老居士跟我讲了一个故事，那个时候我很年轻，我才二十几岁，他老人家七十岁了，常常讲故事给我听，都是真的事情。这事情好像写在他的著作里头，他有一本《八大人觉经讲记》，好像那里面有写，他写了好几本书。他说这是在民国初年，那个时候上海租界还很多，都是外国人的占领区，当中有一位也是一个财主，在清朝时候做的官也不小，住在租界里面。他有四个姨太太，那是叫四姨太，加上自己元配，五个太太。清朝亡了之后，他就住在租界念佛，做这些慈善事业，每一个人都称他作善人，这大善人。过了几年他死了，死了之后，四姨太太非常想念他，去找能够通灵的人，希望把他找来问问他的状况。结果正好在那个时候，有一个法国人通灵，他能够把过世的人找回来，跟自己家亲眷属可以谈话；就是能把这个人找回来，附在人身上谈话，他有这个能力。
当时在上海找这个人的人很多，她听说了，找他来。找他来之后，那个时候要的钱很多，普通一般人是找不起的，好像一次，在那个时候还是用银元，一千块银元，那是很大的数字。她家里富有，这个钱对她还能够拿得出来，钱就交了。交了过了三天都没有消息，四姨太就找他，「你是不是骗我」？这个法国人说：「我绝对不是骗你，我确实去找，找了三天找不到。」然后他就说，你们家里亲戚朋友当中，如果有过世的，我再跟你找一个，证明我不是骗你的，我收费只收一半。正好他们家里的大儿子过世也没多久，那个大儿媳妇就讲，「好，你去给我找找我的先生」，付一半的钱。在不到几个小时之后，找到了，他附在人身上，听声音确实是他的大儿子，一点都没错。就问他死了以后的状况，他跟家里人谈了。然后就问他：「你父亲到哪里去了？怎么找不到？」他说：「父亲堕地狱了。」他们家里人很吃惊，他一生行善、积德，都做好事，天天拜佛念经，怎么会堕地狱？
他大儿子说，他在前清末年的时候，北方有灾难，朝廷命令他去赈灾，他把赈灾的钱自己挪用了一大部分，所以灾民得不到赈款，死的人很多，这个原因堕地狱。他说现在在上海，他的老朋友还有几个人知道这个事情。於是这个四姨太太就找他先生的老朋友，几个老朋友说，他不错是做过钦差大臣，是去赈过灾，但是究竟他有没有吞没灾款，那就不得而知，这证实了。他自己於心有愧，他吞没的那些钱，虽然后世拿去做好事，布施、修桥铺路，天天拜佛诵经，还是抵不了罪过，还是要堕地狱。所以那法国人，他的本事在饿鬼道他找得到，地狱道他就没有办法。这跟我们《地藏经》上讲的很相像，《地藏经》上说的，地狱只有两种人可以去，一个是菩萨到地狱度众生，另外就是有地狱罪业的人；除这两种人之外，决定见不到地狱。所以这个法国人见不到地狱，找不到。
朱老居士一生自己亲自遇到这些事情很多，那时候跟我们讲，业因果报是真实的，决定不是虚妄的。我们懂得这个道理，了解事实真相，起心动念自己要知道约束。不要认为起个恶念没有罪，那你就完全想错了。大小乘里面的结罪，经典讲得很明白，小乘论事不论心，修小乘的人起心动念，那是什么？起心动念做恶的念头他不犯戒，不是没有罪，他还是有罪，但是不算犯戒；大乘法里面起心动念就犯戒，有罪又犯戒。绝对不是说小乘论事不论心，心里头起心动念做恶的念头就没事，那你就完全想错了；动的恶念不算犯戒，但是他有罪。大乘里面，起个恶念不但有罪，还破戒。
修行，古大德一再教导我们「从根本修」，根本就是起心动念。我们回头要从起心动念处回头，务必把自己在这一生当中塑造成纯善的人，像佛在《十善业道经》里面所说的，昼夜常念善法。我们忆念经典上的教训，善法。所以经一定要念得很熟，最好都能够背诵，没有事情就背诵经典，背诵经典就是常念善法；思惟善法，研究讨论是思惟善法；落实在我们生活当中，是观察善法。务必要念，要叫善法念念增长。末后佛还一再郑重嘱咐，「不容毫分不善间杂」，这才真正叫止於至善。这是佛菩萨的大道，我们为什么不走大道？为什么走妖魔鬼怪的小道？我们能够遵守佛陀的教诲，不但走出六道，也走出十法界。自己要认识清楚，要认真努力去干，别人怎么看法与我不相干，别人怎么个批评法与我也不相干。你要是个纯善的人，不肯造恶，不肯说坏话，现在社会人说，你是迷信，你是个怪人、怪物，因为你跟他们不一样。是不一样，随他怎么讲去，我们走我们的佛道、菩萨道，他走他的三恶道。我们没有能力帮助他回头，我们也不可以受他的影响。这些熟人跟自己总是有缘人，将来自己成佛了，再回过头来帮助他们不算晚。我们自己不成就，跟他们一样的堕落，这就真正的错了。
清凉大师注子里头讲，「主斯事者，广大因慧」，这两句话语重心长。今天多少善心人，想做一点好事，都不能做圆满，原因在哪里？都是因为没有真实智慧；换句话说，没有接受佛菩萨的教诲，没有机缘接受古圣先贤的教育，问题出在这个地方。我们学佛的弟子，在家、出家四众弟子都有责任，不但佛经我们要讲，要发心为大众讲；至少儒家的经典、道家的经典，我们也都要能够通达、能够讲解。尤其在现前，这是多元文化的社会，无论在哪个地区，居民都有很多不同的族群、很多不同的宗教，我们单单只说自己的经典，人家以为你就是佛教，我们不妨多讲几种东西。
如果有这么一个道场，一个星期有三天讲佛经，两天讲道教的经典，两天讲儒家的经典，儒、释、道可以圆融，在基本上都是劝人断恶向善，都是帮助人破迷开悟。这样合起来讲，确实是一个多元文化的社会教学，这样做比单一宣讲佛经，我觉得更容易契机，法缘会更殊胜。因为有很多人他不相信佛的，你讲儒家他来听；他来听久了，慢慢他也来听佛经。像新加坡信道教的人很多，但是讲道教经典的人很少，如果有这么个地方常常讲道教的经，我相信很多道教的信徒也都来听。所以不必去分宗教、分派别，不必，一视同仁，平等的来弘扬，这样子就好。好，今天时间到了，我们讲到此地。
