大方广佛华严经 （第三六０讲） 2000/9/27 新加坡净宗学会 档名：12-17-0360
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王长行，第四句：
【大眷属阿修罗王，得修一切苦行自庄严解脱门。】
这一位菩萨的行门，我们要认真努力向他学习。清凉大师在注解里面有三行文字，「多劫多苦，为物非己。如尸毗救鸽，萨埵投崖，已是丈夫最胜严饰，况终克寂智万德以严，翻显无利勤苦，诚为可丑。既为物而行，故有大眷属」。『大眷属』就是我们现在常讲的「法缘殊胜」，所到之处都能得到广大众生的爱戴，这就是「大眷属」，显示菩萨度众之多。佛家常讲「佛不度无缘之人」，这个「眷属」就是与佛有缘之人。
因此每一位，不仅仅是出家的菩萨，在家的菩萨也包括在其中，你如果发愿广度众生，应该怎么修法？清凉解释得清楚，「多劫多苦，为物非己」，这八个字重要。他不是为人，如果说为人，在十法界里面只有一法界，人法界，其他的不包括在里头；「物」就全包了，十法界完全包括在其中。所以不称「人」，称「物」，这个意思我们要懂。这个「物」就是一切众生，不但包括有情众生，还包括无情众生，佛在这部经上说，「情与无情，同圆种智」。
菩萨为一切苦难众生做好样子，一切众生的苦从哪里来的？我们不知道，菩萨们知道，一切众生的苦难根源就是为自己、为「我」来的。世间人说了一句糊涂话，这句糊涂话影响很大，「人不为己，天诛地灭」，这是一句糊涂话，不是个明白话。人要为自己，决定造业；业变现六道轮回，变现出三恶道，都是为自己。菩萨觉悟，他觉悟个什么？他在哪里觉悟的？他知道无我，这个叫「觉悟」。有「我」没有觉悟，无「我」才是真正觉悟。我们过去总以为是大乘菩萨无我，小乘阿罗汉还有我，尤其是须陀洹，到我们念《金刚经》的时候才恍然大悟，原来须陀洹已经无我了。经上讲得很清楚，须陀洹证得须陀洹果，而不做须陀洹想，就是无我。他要以为「我证得须陀洹了」，他「我」还没有忘记，他不做得须陀洹想，这才是真正证得。所以我们从《金刚经》上得到了这个消息，小乘须陀洹已经无我了。
佛法之门，无我才能够进得去。我们今天常讲的自私自利，只要有自私自利的念头存在，你永远在佛法门外，没有入门。你受了三皈、受了五戒，或者出了家，受了比丘戒、菩萨戒，如果还有自私自利的念头，你依旧没有入门，这是我们要认识清楚的。到无我，你才是真正佛的弟子，入门的弟子。法身菩萨，这是佛的入室弟子，登堂入室。所以初破我执，就是放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，远离五欲六尘的享受，这是佛的入门弟子，刚刚进门。这一个事实真相，我们不能不知道。
既入佛门了，决定向释迦牟尼佛学习，我们不肯向释迦牟尼佛学习的是在门外。入门了，哪一个不向佛学习？佛是个修行榜样。所以我们细细去观察，古来的这些祖师大德，一生不离苦行。苦行，你要细细去观察，修苦行的样子很多，不是一个样子。不是说一定要修像释迦牟尼佛那样，三衣一钵，沿门乞食，在那个时代那个作法是苦行，那个作法在中国行不通。在中国修苦行，有中国修苦行的样子，我们不能不懂，「佛法在世间，不坏世间法」。印度人敬重出家修道的人，对於乞食看得很重，恭敬供养；而中国人看到乞食，看得不重，乞丐、讨饭的，中国人没有看得重。这是中国的风俗习惯，跟古印度不一样。
印度这些法师到中国来，是中国帝王聘请到中国来的，来到中国是国师的身分，帝王的老师，国家的贵宾，如果他出去外面托钵讨饭，我们老百姓会把这个皇帝骂死，「你教我们要孝养父母、要尊师重道，你的老师怎么可以叫他到外面要饭？」所以要晓得，世尊当年那种生活方式，到中国来就行不通。佛法非常了不起，佛法是恒顺众生，到中国来一定随顺中国的风俗习惯，随顺中国的道德观念，所以到中国来之后，国家给他盖宫殿、精舍，国家对他有丰厚的供养。这个时候我们仔细观察，他怎样修苦行？虽然国家对他供养得多，他不起贪心，决定没有贪瞋痴慢，看他接待大众，上至帝王将相，下至平民乞丐，这一些大德们接待是一律平等。我们从这里看到他的苦行，「为物非己」，决定没有丝毫为自己，他是为一切众生。
每一个朝代有兴衰、有变革，每一个朝代里面的大德们，他们为我们示现、为我们表演的不相同，我们要细心去观察、细心去体会怎样学习。然后看看现代的社会跟过去有哪些不一样的，我们通过对本师的学习，对这两千多年来续佛慧命的祖师大德们学习，才知道在现前这个社会我们应当要怎样做。现代社会我们活动的范围比古时候面积广，古时候的活动范围大概都是地区性的，即使印光大师，去我们也不过是六、七十年，六、七十年之前的环境跟我们今天环境不一样，所以印祖当年活动的范围也只两、三个省。他住的时间最多的，浙江的普陀、江苏的灵岩，活动范围只有这么大。他有智慧，他有善巧方便，他修苦行，他有大眷属。
信徒一切供养，他只做了一桩事情。诸位在他老人家「上海护国息灾法会」里面的《法语》，他老人家所讲的开示，那个法会八天，七天法会，最后一天是传授三皈五戒。我们在这一个小册子里面看到，在那个时候北方有灾难，他从印经的款项里面拨出三千大洋去赈灾。这给我们一个启示，他老人家一生所有一切供养就做一桩事情：印经。所以在苏州报国寺办了一个「弘化社」，就是佛经的流通处。四众的供养就做为弘化社的经费，一生做一桩事情，做成功了。如果把这个财力要分开做许多慈善事业，是一样都做不好。而且这里面还有密义告诉我们，出家人应当做的是弘法利生，佛法就是拯救一切众生，这就是慈悲济世。慈悲济世里头最重要的是什么？是要帮助一切众生破迷开悟。
一切众生的苦难从哪里来的？灾难从哪里来的？从迷来的，迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，不知道人与人的关系，不知道人与自然万物的关系，不知道人与天地鬼神的关系，随顺自己的妄想分别执著，於是把一切事情想错了、看错了、说错了、做错了，这才招来灾难，灾难是这么来的。佛菩萨有真实的智慧，救济一切众生从根本救，不是从枝叶，枝叶是无济於事，救不了的，一定要从根本救。从根本救，必须要帮助他觉悟。帮助众生觉悟，除了教学，没有第二个办法。所以世尊一生的示现，我们用心去观察，他老人家一生都是在教学，每天为众生讲经说法。这是用我们佛学的名词来说，要用现代话来讲，为大家上课。四十九年没有休息过，而且是个义务的老师，他没有要报酬，没有要钟点费。现在世间一般老师上课，都要有钟点费、要有报酬，佛什么都不要。所以他确确实实是一个多元文化社会教育义务的工作者，他是义务老师，干了一生。我们从这个地方去体会，然后才知道我们应当怎样向他学习。我们后辈的弟子，如果不能也做一个多元文化社会教育的义工，我们就不像佛的弟子。
印光大师是因为乡音太重，他是山西人，我们在传记里面看到记载，他说话江浙一带的人听不懂，讲开示还需要有人翻译，诸多不便，所以他用文字来弘法，现在我们看到的《印光大师文钞》。他用文字、用印经，用这个方法。这个方法也给我们一个启示，大公无私，不论是出家人、在家人，只要你写的文章是正法，不是邪法，他统统给你流通，不偏不邪，没有成见、没有自私，大公无私；只有邪正，不分派别，这个很了不起。不是说现在很多人办一个刊物，他的东西再好，他不是我们这一派的，我们不看他的东西，印光大师没有这个分别。弘化社所出的东西，古人的东西各宗各派都有，今人的东西也有不少，心里头没有成见，对待一切大众平等看待。只要是好的，利益社会的，特别是有利於现代社会，他都欢欢喜喜的给你出版。自己的生活一直维持初出家苦行僧的样子，一生没有改变，这是值得我们效法的。一件衣服穿几十年，穿破了，补一补还可以穿。
我们看上一代的老和尚，禅宗里面虚云老和尚，我们虽然没见过面，看到许许多多的照片，我从来没有看到有一张照片，老和尚衣服没有补钉的，我没有看过。我看到他很多照片，衣服都是补了好多个补钉。他有没有钱？钱太多了。这两位大德中外信徒景仰，难道他一件好衣服都没有吗？信徒供养的衣服他没有穿，转手就供养别人了。特别是初出家的，那个时候初出家的僧人非常清苦，没有人供养，衣单都是老和尚穿旧的不要了，初出家的人捡过来穿。而印祖，像虚老和尚，他不是把旧衣服送人，他是把新衣服送人，破烂的衣服自己穿。也有一个意思，你们懂不懂？他的身分地位穿个破烂衣服，就有很多人送新衣服给他，他就可以布施给很多初学的。如果他穿新衣服，人家就不送他衣服了，初学的人没衣服穿，密义。所以我们看印祖，他就是这个作法，送给他的钱财拿去印书，送给他的衣服随手就布施给别人。出家老和尚如是，在家居士亦复如是。
我过去在台中求学跟李炳南老居士，李老居士是印光法师的学生，他学他的老师也学得很像，出门作客一套中山装穿四十多年，一直到他往生，里面的内衣都是补补钉的。我们现在到台中「李老居士纪念馆」，你可以看看，袜子、内衣都是补钉补的。自己缝补，他不是叫别人给他补，自己缝补。九十五岁自己照顾自己，不要别人照顾，最后两年才接受学生照顾，他是九十七岁往生的。李老师在台中也常常有人送衣服给他，那时我们初学佛，虽然没有出家，生活非常清苦，所以他也常常送衣服给我，人家供养他的新衣服，供养的人走了，他就拿来送给我。这都是做出榜样来给我们看的，生活非常简单，所有的收入都做为佛教事业的经费，自己一生从来没有改善自己生活，没有过，或者吃一点补的东西，没有过。不知道有自己，不知道有这个身体，所以他就不会生病。我们为什么病这么多？知道这个身体是自己，要怎么样好好的去保养，要怎么样好好的去进补，愈保养愈坏，愈补毛病愈多，本来没有毛病，都是补出来的。要细心观察，要细心的去思惟，看看他们，从世尊到这些祖师大德，真正修行人都是为社会、为众生，从来没有为自己去著想过。
清凉这里举了两个例子，这都是世尊在行菩萨道时候的故事，割肉喂鹰，这是难行苦行。如果不是真正爱护众生就跟爱护自己一样，这个行为是做不出来的。割肉布施，这是内财。今天我们想想，外财都很难施。外财是身外之物，遇到有一些苦难的人是不是慷慨解囊、是不是毫无思虑立刻就伸出援手？佛菩萨的行为，我们在经典上念得多，但是不能落实。我们想想为什么不能落实？这里头不外两个因素：一个是自己的烦恼习气太重，没有能力转得过来；第二个是对於佛陀的教诲理解得不深，佛菩萨教诲的力量敌不过我们自己的烦恼习气，境界现前还是随顺烦恼，不能够随顺佛陀教诲，原因在这里。
要怎样救自己？这个很重要，如果真的有一念想救自己，这个人是开始觉悟了，佛家讲「始觉」，他开始觉悟了，要想办法救自己。对於一般普通根性的人来说，救自己最有效果的方法就是闻法，这是世尊当年示现的，四十九年讲经说法。天天听，听个十年、二十年，这才恍然觉悟。所以听得少不行，压不住自己的习气。从前的人读诵、闻法的时间多，寺院庵堂天天讲经，首座和尚分座说法，就像学校上课一样，解行并重。所以我们在传记里面看到，寺庙的山志里面看到，四众弟子三年、五年有开悟的、有证果的。是什么原因？为什么现在没有了？现在道场不讲经了，不提倡修行，只著重表面一点形式，这样佛法衰微了。学佛的人虽然多，成就的人没有了。只有些少数在家里面念佛，得力於过去生中善根福德因缘，他听到这个法门能信能解，解得虽然不深，但是他死心塌地这一句佛号老老实实念下去，他有成就。他走的时候展现希有的瑞相，为我们做证明。
中下根性的人，实在讲一定要长时间的薰修。长时间薰修，最重要的要一门深入，同时涉猎的法门太多、经论太多，无济於事。佛法跟世法不一样，世法是求知识，佛法是求智慧，知识跟智慧是两桩事情，知识你学得是愈多愈好，智慧可不行，智慧一定是从清净心里面生出来的。清净心是定，因定开慧，心不清净哪儿来的智慧？所以今人学佛，也是广学多闻，学的是什么？佛教常识，不是智慧。如果真正想开智慧，还是老办法，「一门深入，长时薰修」，一门深入能得定。
我们看看古来大德的修行，一生读诵一部经的人太多太多了，出家的法师当中就不少，一生专门学一部经，天天念，他念经就是修禅定，他念一个小时就是修一个小时的禅定，念两个小时就是修两个小时的禅定。而且古时候，这是天台在中国南方影响的面很大，念《法华经》的人很多。《法华经》总共七卷，念得很熟，从头到尾念一遍，也需要三个小时；初念的时候，一遍念下来，大概要六个小时。每天念一部，像法达禅师一样念上十年，他开悟了；六祖大师给他一点，他就开悟了。六祖大师为法达讲开示的时候，不是法达一个人，是在大殿上讲的，听众很多，为什么他开悟了，别人没开悟？别人没有这十年的底子，他这十年的定功，所以一点他就破了，这就是「一门深入，长时薰修」。我们今天不宣传大部经，什么原因？现在人不能受持，一看到《法华经》、《楞严经》那么多，这个太长了，我不学。太小部的经，时间太短，念一遍半个小时，不管用。所以我们现在提倡《无量寿经》，对现代人来说既不太长、也不太短，我们希望他每天念一遍，一遍需要多少时间？一个小时；希望你每天不间断，一天修一个小时的禅定。
读经，诸位要晓得，是戒定慧三学一次完成。要怎么念？恭恭敬敬的念，展开经卷如同释迦牟尼佛为我们说法，就在佛的面前恭恭敬敬的听，自己念自己听，这是修戒律。戒律的精神：诸恶莫作，众善奉行。我们恭恭敬敬读经，身语意三业清净，不做诸恶。读经是至善，佛菩萨从自性里面流露出来的言语文字，止於至善。所以我们读经，就是「诸恶莫作，众善奉行」皆具足。心里面一个妄念都没有，从「如是我闻」到「信受奉行」，一遍念下来一个妄想没有，这是修定。所以读经的时候不可以研究，不可以想「这一句是什么意思，这一段不错」，那你就坏了，把你戒定慧三学统统破掉了。读经的时候，绝不想经里面的意思。所以我常说，佛经没有意思，不要打妄想，不要去胡猜，这是修定。经文字字句句念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是修慧，这个慧就是根本智。所以你每天念一个小时，一个小时修戒定慧，三学一次完成。
研究的时候归研究，读诵的时候归读诵；读诵的时候决定不能分别，修根本智；研究的时候，那是修后得智。但是你要晓得，没有根本智，哪儿来的后得智？后得智全变成妄想。现在人说老实话，把妄想分别执著当作智慧，错了。真正智慧里面没有妄想分别执著，一切事理通达明了，那是真智慧。真智慧从哪里来的？从根本智来的，所以修根本智比什么都重要。每天至少要用一个小时，如理如法的去读诵。对著经本叫读，不对经本叫诵，诵是背诵，念熟了可以不需要经本。现在有许多同修退休，不再有工作，他们有时间，每天念五遍、念十遍都有，这个经都能背得很熟，这是很好，好事。但是他没有如理如法，他是把佛法当作世间书籍来学习，他每天能念能背，能记住经文，戒定慧没有。就是读诵的时候不是那样真诚恭敬，读经的时候还掺杂著妄想在里头，所以把自己的戒定慧三学破坏了。
在现在这个社会，实在讲扰乱的事情是很多，你这一个小时在读经，你在家里读经，一会儿电话响了，这麻烦了，就把你破坏掉了；一会儿家里有事情来跟你打个招呼，你心一动，又破坏了。这就是我们现在的外缘不好，我们修学的环境、外缘实在讲不如古时候，古人懂规矩，看到你在读经，他悄悄的不敢惊动你，有事情也不敢找你，等到你读完经之后再跟你说。所以现在在外国比中国环境好一点，外国有一些在家菩萨们，他们也很用功，外国环境好在哪里？他的儿子、媳妇都上班，小孩都上学，家里头没有人，他把电话线拔掉，真正念一、两个小时，行！没有人打闲岔。修学的环境很难遇到，这就是佛经里面讲的「阿兰若」。「阿兰若」是寂静处，用现在的话来说，没有人干扰你，你能够很清净的在静修。我们初学选择环境非常重要，懂得修行的理论、懂得方法，然后就要有耐心、有恒心的去做，我们才能成功。所做的一切都是为众生，不是为自己，这一个观念比什么都重要。
「尸毗救鸽，萨埵投崖」，这个故事在《大智度论》第五卷，《报恩经》里面也有，诸位可以参考。好像《佛学大辞典》也有，但是最详细的还是在《大智度论》里面，诸位如果想多知道一些可以去参考。大师在此地说了一句话，「翻显无利勤苦，诚为可丑」。什么叫利益？凡是帮助我们成就戒定慧的，这是真正的利益；凡是帮助我们得到名闻利养的、得到五欲六尘享受的，诸位要知道，这不是利益。我们很勤奋、很苦，去求名闻利养、去求五欲六尘的享受，果报在三途。在家人可以求，也要适可而止，所以要知止。
世出世间法知止是智慧，所为的不是为自己，是为正法久住世间，是为利益一切众生，决定不是为自己，你所感得来的，这就是「大眷属」。「大眷属」就是菩萨度化的对象，他对你尊敬、对你爱戴，你说的话他听；同样的话，他对这个人不尊重、不尊敬，他说出来没听进去，不起作用。所以世出世间法修学第一个条件，都是讲亲近善知识，善知识关系你这一生修学的成败。谁是善知识？这里头有一个定义，你心目当中最尊敬的这个人，就是你的真善知识。为什么？他每讲一句话，你都能听得进去，你都能依教奉行，这个人是你的善知识，你跟他学决定成就。如果你对他没有十分的敬意，这个人对你不是善知识，佛来了也不行，没瞧得起他。
这一桩事情，我们在古德传记里面看到很多。古人参学，遇到一位大德，我们在记载里面看到，这个大德跟他说：「你的缘不在我这个地方，你到某一个地方去参访某一个人，你的缘在那边。」果然没有错，他到那边去之后，没有几年他开悟了。指点这个人难道没本事吗？这是中国文字记载简单，哪有接见一个学人就讲这么几句简单的话？像我们现在接见宾客一样，一定先问你贵姓？怎么称呼？你是哪里人？你从哪里来？总是一番谈话，谈话到最后知道你的经历、你的学历、你的爱好，你对於现代这些学者大德当中，你最崇拜、最尊敬的是哪些人，於是他就介绍你。你最尊敬的是你的善知识，你到他那里去，你会成就。你对我的尊敬，没有对那一位是更尊敬，所以说你的缘就不在我这里。你在我这里学是学一点皮毛、学一点常识，你不会开悟；你到那一边去，你会能开悟，你能够证果。不是有神通，是要了解事实真相。有许多学问、德行、能力，比我这个老师高得太多的人，不是没有，有！我们肉眼凡夫不认识，对他没有恭敬心，纵然遇到跟他学，也不能成就，道理在此地。所以真正善知识就是自己最尊敬的人、最仰慕的人，这是我们真正善知识。
由此可知，善知识各个人标准都不一样，我最尊敬的人未必你尊敬，你最尊敬的人我没有尊敬他。正因为如此，佛菩萨要示现许许多多的善知识，给不同根性的人去亲近。我们佛门里面宗派就是这样形成的，每一个宗派里面的祖师大德都是佛菩萨示现的，有的人暴露身分，有的人不暴露身分；不暴露身分的人多，暴露身分的人少。不但示现出家大德，示现在家大德也不在少数，这就是诸佛如来、法身菩萨的大慈大悲。尤其在众生遭遇重大苦难的时候，佛菩萨特别悲悯这个地区，示现格外的多。
我们从这个地方能体会到，今天不仅是佛门，其他各个宗教又何尝不是诸佛如来、法身大士的示现？我们实在讲是因为跟其他宗教少接触，甚至於没有接触；真正接触，听听他们的讲道，跟佛说的没有两样，才能体会到佛菩萨随类现身，应机说法。多接触，我们的心量就拓开了，我们的妄想分别执著融化掉了，跟诸佛菩萨、法身大士一样，像善财，真正的学人，凡夫只有自己一个，除自己之外，一切人、一切事、一切物，无一不是诸佛如来的化身。所以哪一天你看到一切人事物都是诸佛如来，那恭喜你，你成佛了；看到一切人事物都是菩萨，你成菩萨了；凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，这个道理佛门里面讲得多，我们细细去体会、细细去思惟。
蕅益大师在《灵峰宗论》里面对昙生方丈的开示，我过去把那一段经文节录下来，印了十几万张，分送给大家。他的话不多，最重要的是告诉我们，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，这个意思是说，物质环境跟人事环境是平等的，没有是非善恶，是清净平等的境界。是非善恶是我们自己心里头生出来的，我们以为这个境界是善是恶、是是是非，是非善恶没有标准。我以为是善，你未必以为是善，我说这个不善，你未必认为这是不善，你就晓得各人标准不一样。不但各人标准不一样，自己本身的标准也常常变，我今天看这个人很好，明天这个人不是好人，标准马上就变了。那个人到底是善是恶？不是善，也不是恶，所以要晓得都是自己妄想分别执著在作祟。离开妄想分别执著，这个境界就叫一真法界。证得一真法界，我们是不是离开这个世界？不是，这个世界是一真法界。只要我们离了妄想分别执著，眼前境界就是如来亲证的一真法界。这个道理很深，世尊四十九年苦口婆心为我们说，就是说这一桩事实真相。我们完全通达明了了，契入了，这才满佛说法度生的弘愿，我们才是真正如来弟子。
这些话说起来容易，正是一语道破，行起来太难了。难在什么？我们的妄想习气实在太重了，起心动念自己做不了主，在一切境界里头还是起心动念，还是妄想分别执著；换句话说，还是要搞六道轮回。从这个地方我们才真正感激阿弥陀佛大慈大悲，给我们开了一条生路，这一条生路就叫「带业往生」。诸位要知道，佛所说的无量无边法门，都是要断业才能证果，一般讲消业，一定要断烦恼才能证果。断见思烦恼证阿罗汉果，断尘沙烦恼证菩萨果，断无明烦恼才能证无上菩提的果报，我们讲佛果，没有说不断烦恼而能成就的，千经万论找不到这个说法。唯独净土法门，不需要断烦恼，我们才有救。虽不要断烦恼，条件是必须要伏烦恼；你烦恼没有断，不错，烦恼不能起现行，这比断烦恼就容易太多太多了。断烦恼，说老实话，我们这一生仔细衡量一下，决定做不到；但是伏烦恼，自己果然认真努力，肯定可以做得到。这里面最简单的方法，持名念佛。
在这个地方我特别要向大家报告，持名是念佛方法里面最高明的，最简单、最容易、最高明、最究竟的。怎么知道？诸位看看《十六观经》，你就晓得了。《十六观经》里面念佛这个方法是排在第几位？你们读过这部经都晓得，排在最后第十六，第十六是什么？唱戏的压轴戏。佛说法也跟世间人情有相通的地方，最高明、最好的放在最后讲。你们看看《楞严经》二十五圆通章，大家晓得「观世音耳根圆通」第一，排在最后；《十六观经》持名念佛排在最后，一个意思。所以观想、观像、实相都不如持名念佛，很多人不懂这些事实真相，把持名念佛看轻了，所以他念佛功夫不得力。关键还是在心态上，如果晓得持名念佛是所有念佛里面最圆满、最究竟，他会生起尊重心，功夫就很容易得力。
佛说法排列的先后里面都有深义，为什么不把这种简单容易的方法列在第一关，而放到最后？这些地方我们读经，尤其是将来要为别人讲演，不能不留意，疏忽不得。佛有密义，有很深的意思藏在里面，我们一定要懂得，自己对这个法门才生起殷重之心，才能够生起难遭遇的想法。「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢」，我们今天遇到，遇到不认识，当面错过，你说多可惜！这个世界上许许多多修行人，想求这个法门没有缘，遇不到，这一桩事世尊在《无量寿经》上有讲到。包括许许多多的宗教，信仰宗教的人，哪一个不求解脱？哪一个不求了生死？其他宗教虽然没有讲涅盘，他们讲「永生」。给诸位说，「永生」意思就是涅盘，在佛教称「大涅盘」，在他们称「永生」，一个意思。真正要达到涅盘、永生，最妙的方法无过於持名念佛，求生净土。
在这个地方，我们这些年来在全世界各个地方弘法，有一个不可思议的现象，那就是弘扬《无量寿经》，法缘特别殊胜。我在每个地方讲经，讲其他的经典，听众都没有讲《无量寿经》人那么多。我在此地居士林讲堂讲过《华严经》，你们同学们都看到过，听众大概我们那个讲堂只能坐到一半；可是讲《无量寿经》，讲堂坐满了，下面四楼也坐满，外面天台四面观音那个地方，那个地方人也很多，人数超过一千五百人。但是讲《华严经》、讲其他经典，人数很少超过八百人的，在世界上每个地方讲经都有这个现象。这不是我们自己的法缘，阿弥陀佛的法缘，《无量寿经》的法缘有「大眷属」，所以讲这部经的时候法缘特别殊胜、听众特别多，这是我几十年讲经的一个体验。这是佛力加持，尤其是这个法门十方一切诸佛的加持，因为一切诸佛都讲这部经，都弘扬这个法门，所以法缘格外的殊胜。尤其是夏莲居老居士的会集本，诸位将来自己也可以体验一下。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
