大方广佛华严经 （第三五六讲） 2000/9/19 新加坡净宗学会 档名：12-17-0356
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王偈颂，第七首：
【法城广大不可穷，其门种种无数量，如来处世大开阐，此妙冠髻能明入。】
妙严冠髻迦楼罗王，他学习的法门是「庄严佛法城解脱门」。「法城」是个比喻，在前面已经详细的介绍过。这一首偈是菩萨的赞颂，也是他修学的心得报告，我们在这个地方要懂得学习。学习第一条就是要把心量拓开，偈颂第一句说，『法城广大不可穷』，就是佛在大经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是法城。「城」，前面清凉大师跟我们讲了三个意思，第一个是「防御」的意思，第二个是「养生」的意思，第三个是「接引」的意思，开城门去接引宾客，这是说佛法。
佛法能防范一切邪外，什么叫「邪」，什么叫「外」，我们也要辨别清楚。凡是与心性不相应的，这叫邪法，这叫外道。佛法称之为「内学」，内就是向心性当中来学习。不仅仅是禅宗，所有的宗派、所有的法门，终极的目标都是在明心见性，所以称为「内学」，这是正法。为什么要明心见性？心性是世出世间一切法的根源。《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生、一切诸法都是心现识变的，所以明心见性才能够彻法根源。对於世出世间一切法你就通达明了了，知道这是怎么一回事情，你才能得其正，你的思想见解、言语行为正了。如果不能通达、不能明了，你心里面有疑，疑是痴，痴迷、疑惑。痴迷、疑惑从哪里产生的？对於诸法实相不了解、不明了。於是我们想错了，完全凭自己的想像、凭自己的看法，全都错了。
佛教导我们，我们自己必须提高警觉，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思，自己认为是对的，结果是错的。证得阿罗汉之后，才可以相信自己的意思，这是佛教导众生，把这个水平降到最低。阿罗汉为什么可以相信自己意思？阿罗汉见思烦恼断掉了，阿罗汉不会执著这个身是自己，自私自利没有了；阿罗汉连贪瞋痴慢疑都断掉了，所以称为「正觉」。菩萨称为「正等正觉」，佛称为「无上正等正觉」。阿罗汉才是正觉，没有得阿罗汉这个地位之前都不是正觉，不是正觉就是邪觉，邪知邪见。我们今天学佛功夫不得力，就是决定不承认自己是邪知邪见，总以为自己是正知正见，所以就不得其门而入。决定不肯随顺佛陀的教诲，虽学佛也没有办法入佛门，原因在此地，我们要知道。只要起心动念有个「我」，你的知见就不正。什么时候起心动念没有「我」了，念念为别人想，念念为众生想，你这个知见逐渐就在转变了，转邪为正，可是要真的去做功夫。
佛非常慈悲，我们还没有转过来的时候，这个时候怎么办？避免造作一切罪业，避免一切过失，佛教给我们随顺佛陀的教诲。佛在基本教学里面告诉我们，一定要随顺十善业，要远离十恶业，正知正见落实在日常生活当中就是十善。所以阿罗汉以上这些人，他们的心善、言善、行善，是自自然然的，本来就是这个样子的，本性是善的。我们今天起心动念、言语造作都不善，迷失了自性，跟随著佛菩萨学习，这是个开端，这是下手之处。什么时候入门？真正觉悟之后就入门了。刚才讲，正觉现前，见思烦恼断尽，你入门了。这个门，这是第一道门，往里面去门可多了。像从前北京外面有城墙、有外城，阿罗汉这是入了北京城，北京城里面还有一个紫禁城，他没有入。什么人才能入紫禁城？破一品无明，证一分法身，那就入紫禁城，法身大士。
佛法，法是觉法，觉悟之法，大彻大悟，所以佛称为「大觉」，无所不觉。「广大不可穷」，这几个字是形容。古大德常讲，说到「大」，没有边际，大而无外；说到「深」，深不见底。这些话都是形容自性，或者说法性，法性跟自性是一个性。性体、性相、性德都是广大不可穷尽，《华严经》的经题前面三个字：「大、方、广」，就是表这个意思。
『其门种种无数量』，这个「门」是什么？明心见性的门径。门也就是方法，修行证果的方法，明心见性的门径，无量无边，不是一个方法。佛在本经里面，这都是略举，举例说明，在本经「离世间品」讲了两千个方法，这两千条每一条都是归纳，将无量无边的方法归纳成两千，这是便利教学，可见得法门确实是无量无边。不仅是世尊，诸佛菩萨跟我们讲的这些理论方法，我们依照这个方法去修学，决定能够证果、能够明心见性，证果就是明心见性。世间所有一切法也不例外，也都包括在其中。经典上有没有这个说法？有，《华严经》上讲「一即一切」，一切包括世间种种法。佛并没有说这个「一切」不包括世间法，没有说这句话；没有说这句话，世间种种法都包括在其中。所以才说「圆人说法，无法不圆」。
我们在古大德里面看到了例子，明朝末年，德清和尚注解老庄，蕅益大师注解《四书》，我们晓得《老子》、《庄子》、《四书》是世间法，他那一注解，全是佛法，都是大乘圆顿的大法。我们再看，我们刚刚读过不久，《太上感应篇》，诸位看过《感应篇汇编》，《汇编》里面的注解全是佛法。这就是所谓的「圆人说法，无法不圆」，正是显示出法无定法。佛法无有定法可说，世间一切法也是无有定法可说，看你自己的程度。你是阿罗汉的程度，你心目当中种种法都是阿罗汉法；你是菩萨程度，你看到一切法都是菩萨法；你要成佛了，你看到所有一切法全是无上菩提法。法，没有浅深、没有广狭。由此可知，所谓的浅深、所谓的广狭、所谓的真妄、所谓的邪正，因人而异。人正一切法就正，这个人是讲心，心正一切法就正；心邪，《大方广》也邪了，也不正了。怎么知道？你看看一贯道注解的《金刚经》、注解的《心经》，那都变邪了。《金刚经》、《心经》一个字都没改动，那个注解注得完全错了，完全不对了。
这个道理与事实真相我们不能不知道，知道之后，我们对於世间种种法都能生起恭敬心，普贤菩萨教诲我们才能够落实。「礼敬诸佛」，那个「诸佛」怎么讲法？一切有情众生是诸佛，一切无情众生也是诸佛，「情与无情，同圆种智」，这心平等了。心里面决定没有妄想分别执著，常住一法，一切法就是一法。这一法是什么？这一法是真心，这一法是真诚。真诚心看一切法都是真诚，你看《大方广》是真诚，你看基督教的《圣经》也是真诚，你看回教的《古兰经》还是真诚。常住一法，绝对不住妄想分别执著，凡夫住妄想分别执著。一法就是一心，就是一真法界，才起妄想分别执著，就把一真法界转变成十法界，变成无量无边法界。谁变的？自己妄念变的。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，那个「一切法」是讲十法界依正庄严，从哪里来的？从妄想分别执著变现出来的。
憨山大师（德清和尚是憨山大师）、蕅益大师，这距离我们算是近的，明朝末年，给我们很大的启示，让我们真正觉悟到，世出世间所有一切法，无有一法不是佛法，只要我们自己心常住在佛法里面，这一切法都是佛法。心住在世间法里面，佛法都变成世间法，所以法决定是从心变现的。古来祖师大德，无一不是教导我们「从根本修」。根本是心，心真法法皆真，心妄法法皆妄，心善法法皆善，心恶法法皆恶。所以法相宗的学人不承认外面有法，法相宗是佛教里面的唯心论，他不承认有物。为什么？物是所变，心是能变，他承认能变，不承认所变。能变是真的，所变是假的，《般若经》里面所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，那是所变，一切有为法，能变是心。所以他不讲唯物，他讲唯识。识是什么？识是心起作用，叫「识」。心不起作用的时候是一真法界，起作用就变成十法界，变成无量无边的法界。由此可知，修心重要！其实心怎样个修法？心不能修的，修是修妄想分别执著。换句话说，修心，实际上就是改变识的观念，改变识的念头。
『如来处世大开阐』，「阐」是阐扬，「开」是开示、开启。诸佛菩萨示现在六道十法界，他来做什么？没别的事情，就是把这些事实真相跟大家讲清楚、讲明白而已，为众生做得度的增上缘。对我们来讲，真正是无量功德，无比的恩惠。我们是凡夫，如果没有接触到佛法，没有听到如来的开示，我们怎么会晓得？我们永远迷在五欲六尘里面，永远以为自己所想的、所见的是正确的；换句话说，生生世世出不了六道轮回。听佛的开示，我们仔细去思惟、去观察、去求证，佛讲的话到底是真的、是假的，我们不能盲从、不能迷信。我们听懂了，听懂了我们去做，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物之处，去体验佛的教诲是真的还是假的。在几十年体验当中，才知道字字句句都是真实的，没有一句话是假的，确确实实帮助我们开发自性。
我们迷了，帮助我们破迷开悟，使我们自己的心思、言行，也能像诸佛如来一样，随顺法性。随顺法性就是觉悟的行为，再说得明白一点，正常的行为。诸佛菩萨的行为是正常的，我们凡夫的行为是反常的、不正常的。正常的行为是自在的、是安乐的、是清净的、是平等的，正常的行为。我们今天起心动念有高下，我总比别人强，别人总不如我，这是高下心，不平等、不正常。诸佛菩萨正常，我们在经上常常看到「生佛平等」，「生」是众生，众生跟诸佛平等。众生里面包括饿鬼、畜生、地狱，都是众生，纵然堕在阿鼻地狱，佛看到他都是平等的。佛没有高下心，佛心清净，没有污染，看一切众生心行也是清净的。
佛从哪里看？佛从一切众生性德上看，你的自性没有被污染。什么被污染了？你的妄识被污染了。自性绝对不会污染的，染是你的妄识，我们讲阿赖耶识。八识五十一心所会被污染，自性永远不会被污染，所以佛说「一切众生本来成佛」。要知道净是真的，染是虚妄的，只是迷情而已，迷破了，就开悟了。迷为什么那么难破？就是薰习的时间太久了，无量劫来生生世世在染缸里头，习气太深了。所以佛虽然天天跟你讲经说法，讲了四十九年，还不觉悟。虽然不觉悟，但是阿赖耶识里面落下佛法的种子，这是好的，这不是坏的，到什么时候你烦恼轻一点，这个种子起现行，它就起作用。
过去的祖师大德们他们开悟了，出离六道十法界去作佛作祖，他是在那个时候缘成熟。我们在今天也能够大彻大悟，我们的缘在这个时候成熟。如果这一生当中不成熟，来生来世，这个「来生来世」时间就不定了，说不定真的就是来一生，说不定要过几个劫，说不定要过几十个大劫，甚至於无量劫之后，我们也能够大彻大悟，都是过去今生累积佛法的种子。所以佛法是普度一切众生，根熟的众生这一生得度，根没有熟的众生就往后得度，往后时节因缘每个人都不一样。可是佛法里面确实有个特别法门，这个特别法门很难遇到，《华严经》末后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是个特别法门。这个法门还是要度根熟众生，根要不熟，你遇到这个法门，这一生还是不能往生。
但是这个根熟跟普通的根熟大大的不一样，普通法门的根熟确确实实是烦恼轻、智慧长，对於世缘非常淡薄，对於世间名闻利养、五欲六尘，确确实实没有贪瞋痴慢，这是一般法门的根熟。净宗法门的根熟是真信、切愿，一心专念，这是净宗的成熟，所以比起其他法门确实不相同。净宗成熟的现象，是把世出世间一切万缘统统放下，一心系念阿弥陀佛，求生净土，这是净宗的根熟，这种人在一生当中决定得生。这是一个特别法门，我们要把这个法门普遍介绍给一切众生。这个法门无比的殊胜，如经所说，不分国土、不分族类、不分宗教，普遍把这个法门介绍。
我们将这个法门介绍给其他国土的众生，介绍给其他的宗教，要懂得佛法的真谛，佛法的善巧方便，《法华经》上有显明的例子。《法华经》世尊讲三车这个故事，诸位都很熟悉，这三车：羊车、鹿车、大白牛车，说三车意思告诉我们，不同根性的众生。小根性的人喜欢羊车，佛就告诉你：「羊车在门口等你」，他非常高兴；喜欢鹿车的人，佛说「鹿车在门口等你」；喜欢大白牛车的，佛说「大白牛车在门口等你」。出了门口，那个家已经失火了，叫火宅；火宅是比喻六道轮回，引诱你出门；出门之后，只有大白牛车，也没有鹿车，也没有羊车，你看大白牛车果然比羊车、鹿车要好，平等得度。我们听了这段故事，你学到了些什么？也要学到世尊度众生的善巧方法。世尊的用心真正是止於至善，没有一句是虚假的、是虚妄的。
基督教的天堂在哪里？伊斯兰的天园在哪里？佛家讲的极乐世界在哪里？有很多人问我，我告诉他，是一个地方。这一个地方基督教徒叫天堂，回教徒叫天园，佛教徒叫极乐世界，名字不一样，是一个地方。要怎么样才能去？要修清净心才能去。这是理论，心净则土净，要修清净心。用什么方法修清净心？念阿弥陀佛的方法，这个方法殊胜，这个方法好。所以无论学哪一个宗派、哪一个法门，甚至於无论修学哪一个宗教，你依照你宗教的理论教诲去做，因为每个宗教经典都是教人断恶修善，绝对没有宗教教你去做坏事、做恶人，没有。尤其是十善业道，每一个宗教都讲。你去依照你自己宗教经典教学，好好认真努力学习，念阿弥陀佛，求生净土；你希望到天堂的，你决定到天堂；希望到天园，决定到天园；希望到极乐世界，决定到极乐世界，这是真的不是假的。这就是世尊在《法华经》上所讲三车的义趣，我们要懂。恒顺众生，你所希望的都能达到。所以经典学了要有用处，学了要开智慧，学了头脑就灵活，就不会死呆板，活活泼泼，这是「如来处世大开阐」。我们要晓得，这是妙冠髻菩萨他明了，他能够契入这个境界。再看底下一首：
【一切诸佛一法身，真如平等无分别，佛以此力常安住，普捷现王斯具演。】
这是第八位，普捷示现迦楼罗王。这都是如来示现的，不是真正出生神道，不是的。他得的法门是「成就不可坏平等力解脱门」，赞颂跟长行合起来看，意思特别的清楚。前面两句重要，『一切诸佛一法身』，这一句就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们用现代的话来说，宇宙人生的真相。真相是什么？真相是「一法身」。「一切诸佛」，这里面讲有过去佛、现在佛、未来佛，这说一切诸佛。未来佛就是现在一切众生。几个人知道是一法身？知道是一法身的，这就是大彻大悟，这个人是什么人？《华严经》上讲他是法身菩萨，最低的位次是圆教初住。他真正明了了，真正体会得，入了这个境界，知道虚空法界一切众生、情与无情是一法身。
这一法身的相是什么？底下这一句，『真如平等无分别』。「平等无分别」，你果然落实了，你证得法身。如果没有证得法身，是决定做不到的。对人平等，对事平等，对物平等，决定没有分别、没有执著，这个人已经证得法身，这个人就是法身菩萨，最低的果位也是圆教初住、别教初地。由此可知，还有丝毫分别执著，那就不是。虽然天天在读《华严》、讨论《华严》，听说有这么一桩事情，自己不能亲证。自己亲证，决定这个现象现前，「平等无分别」。「真如」，是以真诚的心处事待人接物。这个真诚心如诸佛如来一样，「真如」这两个字在此地要这样讲法，真诚跟如来没有两样。「平等无分别」跟如来也没有两样，你入境界了。
我们为什么做不到？天天在此地提醒大家的，自私自利，这个关口不能突破。突破这一关，我们就入佛境界；这一关不能突破，永远不能入佛境界。可是大家一定要晓得，不能入佛境界，学了这些佛法，只是在阿赖耶识里头种一个善根，对於这一生生死轮回它不能帮助；换句话说，我们该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，帮不上忙，只能在阿赖耶识里头种一个善根。如果我们想在这一生当中要有成就，这个道理不能不知道、不能不契入。从什么地方契入？要有真诚心待人接物。不要怕别人欺骗我们，决定不害怕，别人欺骗我们是他的事情，我以真诚待人。别人欺骗我们，不是我们不知道，我们要不知道，那就变成白痴了。我们知道、清楚，绝对不把它放在心上，这是智慧，这是高明，这是修行，这是涵养。
真正修行人，外面境界无论加给你什么样的侮辱、伤害，全是假的。他伤害我的名誉，名誉是假的；他伤害我的身体，身体四大皆空，也是假的。换句话说，八识五十一心所、十一个色法，都不是真的，如梦幻泡影，你想想看他能伤害什么？什么都伤害不到！你真正通达明了的时候，没有东西能伤害；如果你把这个事情放在心里，你就受了伤害；你知道全是假的，你就不受伤害。不受伤害，就成就功德。积功累德从哪里成就？就从这些地方成就。伤害的力量愈大，成就你的功德也愈大，感激都来不及了，怎么会怨恨别人？所以对我们伤害的人，觉悟的人是感恩，决定没有报复。每遇一次伤害，自己境界一定提升一层，你说怎么不感谢？
菩提道上要经历种种考验，好像我们念书要经过考试。顺境是考试，逆境也是考试，顺境里面不起贪心，顺境一贪著就坏了，就堕落了，逆境里头不起瞋恚心，永远保持一个平常心。平常心是道，这个「道」是什么？平常心是真心。我们六根接触外面境界，生欢喜、生忧悲苦恼、生怨恨，都不正常。儒家教人，「喜怒哀乐爱恶欲」叫七情，七情五欲都不正常。所以我们六根接触六尘境界，要学诸佛菩萨的正常，不能够随顺世间的不正常，这个重要！能明白这些道理，也懂得方法怎样去学习，这个人才叫做善学，你很会学习，你在这一生当中决定成菩萨道。净宗法门不仅是作菩萨，一生成佛。
我们这么多年来，在学习的过程当中，我们总结一个纲领，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们的心里头起念头，决定落在这十个字上，这是学佛，决定没有错误。念头才一动，如果是虚伪的、是染污的，染污就是有自私自利、有贪瞋痴慢，这是染污，不平等，有高下，迷而不觉，自私自利，自私自利是没有慈悲心，我们违背了性德。诸位必须要知道，这十个字就是真心、本心、本性，本来就是这个样子的，这是性德自然的流露。境界都是遍虚空法界一切众生，知道虚空法界是一法身，一法身是自己，真正的自己。佛法里面所讲的「常乐我净」，那个「我」是真我。真我是什么？真我是虚空法界一切众生是自己。所以这个身叫法身，法身是真我。真正觉悟的人肯定、契入，所以教化一切众生是无条件的，利益一切众生也是无条件的，自己对自己还有什么条件？所以称之为「无缘大慈，同体大悲」，同体就是一法身。
『佛以此力常安住』，此地这个「佛」是广义的，不是狭义的，圆教初住菩萨就是佛，分证即佛，也就是说明心见性，见性成佛。江味农居士在《金刚经讲义》注解里面说得非常清楚，他注《金刚经》上讲的「诸佛」，就是指四十一位法身大士，天台家讲的分证即佛。为什么称他作诸佛？因为他真正明了、真正体会得一法身。虚空法界一切众生是一法身，所以他起心动念决定是平等的。就是我们刚才讲的，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，圆教初住以上完全相应。在他应化之中，这是经论上讲得很多，应以什么身度众生，他就现什么身相。无论现什么身相，你仔细观察他的行为、他的造作，决定是与看破、放下、自在、随缘、念佛相应，这是行，前面十个字是用心，决定相应。诸佛菩萨应化在世间，就是这么一个道理，这一个力量在推动，这个力量是永恒的。
世间人无论从事哪一个行业，每天都很精进、都很勤奋、都很努力去做工，什么力量在推动他？有利可以赚。如果没有利益可赚，他就不做了，他怎么会去做？所以推动世间力量，不是名、就是利，名利在推动他。诸佛菩萨是真正觉悟的人，名利放下了，名利决定不动心了，什么力量在推动他？「一法身」在推动他，他知道虚空法界一切众生跟自己是一法身，我们今天讲的「生命共同体」，大家比较好懂，虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。这个说法没有「一法身」亲切，实在讲还是隔了一层；虽隔了一层，与一法身已经靠近了、贴近了，我们从这里头去体会。
如果大家要问，我们怎么样修学？怎么样证得？我们今天总结这二十个字很好，你要把这二十个字好好的去体会，能够把它落实到自己心行里面，那你就是修一乘佛法，比大乘还要提升一级。佛说法说到最后，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是一乘法修学的方法。要记住，无论是在顺境还是在逆境，这是说我们处物质环境；无论是跟善人相处，或者跟恶人相处，这是我们人事环境；顺逆境缘都不相干，唯一真诚。真诚里面决定具足圆满的心行，也就是这二十个字。每一个字里面都具足其他的十九个字，有一条不具足就不真诚，一定是圆满具足。说慈悲，慈悲必然圆满具足，少一条慈悲不圆满。同样一个道理，说念佛，念佛也要具足真诚、清净、平等、正觉，也要具足看破、放下、自在、随缘，有一条不具足，你就不是真念佛，真念佛是圆满具足。这才是修一乘法的菩萨，你这一生当中哪有不成就的道理？果然能够依照这个方法去修学，念佛往生西方极乐世界，跟诸位说，是往生实报庄严土，不是同居，也不是方便有余土，决定生实报庄严土。
善导大师在《观无量寿佛经注疏》里头讲，三辈九品「总在遇缘不同」，这个话说得好，跟古大德的讲法完全不一样。古大德说，上辈上品是菩萨念佛往生的，中辈中品的是阿罗汉、辟支佛念佛往生的，凡夫只能下辈下品，古德是这个讲法。善导大师，我们晓得是阿弥陀佛化身再来，他说的话就是阿弥陀佛亲自所说的，不是像从前祖师大德所讲的。三辈九品是「遇缘不同」，我们遇到的缘殊胜，所以就能够上上品往生；你遇缘遇不到，这些道理你没有懂得，方法不晓得，确确实实念佛往生品位就很低。所以这个缘很希有、很难得！
可是要真正透彻的理解，要能契入。契入，你的心变了，决定不会再把这个身看作自己，不会偏爱这个身，你知道虚空法界一切众生是自己，你爱护一切众生跟爱护自己的身一样，决定没有差别，这是你才契入。你要不从这里下手，不从这个地方落实，学是学过了，听好像也懂得了，跟自己还是两把事情，纵然这一生念佛很幸运往生了，品位不高，这是一定的道理，从这些地方诸位应当能体会。世间圣贤的教诲，一般宗教圣人的教诲，实实在在讲，没有释迦牟尼佛讲得这么清楚、这么透彻，这是真的。你们现在每个星期天，听各个宗教来讲道，就明白了。佛经上讲的，确实讲得清楚、讲得明白。
世出世间圣贤的典籍，我们都可以看、都可以参考，为什么？共同一法身，一心一智慧，只是佛菩萨在各个地区化现的身不一样，所说的法不相同。那是什么原因？众生的根性不一样，这正是显示出随类化身，应机说法。身相不相同，说的法不一样，可是义趣是一样的，他所指的决定是一个方向、一个目标。这就是我们常讲的，这个方向目标都是教导一切众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣，这是决定相同的。如果他的目标不是这三句，那就是邪法，就不是正法。正法、邪法就从这个地方去辨别，所以邪跟正，我们一看、一接触就明了了。无论是古今中外，所有圣人的教诲、宗教的教诲，我们一看，宗教，什么叫正教？什么叫邪教？标准在此地。符合这个标准的是正教，违背这个标准的是邪教。正教一定是教人转恶为善、转迷为悟、转邪为正、转凡为圣，决定是跟这个相应的。诸佛菩萨以这个力量常安住在世间，教化一切众生。普捷现王菩萨他懂得，『具』是具足，就是他完全明白；不但完全明白，他还表演给大家看，做出来给大家看，真正契入。他做的是什么？「真如平等无分别」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
