大方广佛华严经 （第三五四讲） 2000/9/7 新加坡净宗学会 档名：12-17-0354
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王偈颂，第四首：
【如来一一毛孔中，一念普现无边行，如是难思佛境界，不退庄严悉明睹。】
不退心庄严迦楼罗王，长行里面我们看到，他是「得勇猛力入如来境界解脱门」。清凉大师在注解里面告诉我们，「如来境界」正是这一首偈里面所说的。怎样才能入？「绝思则入」，这才是真正的勇猛精进。其实大经里面常说，生佛平等。『如来一一毛孔中』，这是讲空间里面最小的，「一毛孔」，我们身上的汗毛一毛孔，空间最小的，『一念』是时间最短的，这是说到时空里面最渺小的，能展现出诸佛如来在果地上，不仅是果地上，无量劫的修因都能在其中圆圆满满的显示出来。这是不思议的境界，第三句说『如是难思佛境界』。可是我们有没有想到，我们凡夫毛孔、一念能不能现境界？如果说不能，那佛跟众生不平等，迷悟就有差别，就不能讲迷悟不二，就不可以讲性相圆融。由此可知，一切众生毛孔、一念，没有不现境界的。
为什么如来一毛孔、一念是自性变现的，唯心所现，唯识所变，我们众生，凡夫，乃至於恶道众生，毛孔、一念也是唯心所现，唯识所变，没有两样，但是所现的境界不同？如来所现的是无量劫的修因证果，所展现的是无比殊胜的功德法，而我们凡夫所现的是无量无边的烦恼习气、业障变现的果报，这是所现境界不相同，这个道理我们一定要懂。如果深明此理，你才真正明了感应道交的道理，感应道交不可思议，一切众生上可以与一切诸佛感应，下也能够与一切众生交感，这才真正体现得虚空法界一切众生，这个「众生」包括诸佛如来，为什么？都是众缘和合而生起的相分，是一体的。不是一体，怎么能感应？我们这一个人身体是一体，一切众生就像身体的细胞一样，一根汗毛虽然小，不管在哪个地方，你把这汗毛拔出来，全身都感觉到疼痛，这就是感应的道理。所以千万不要以为，我们自己起心动念、言语造作跟别人没关系，那你就完全把这个事情搞错了，与虚空法界一切众生有密切的关联。
众生迷惑，迷失了自性，思想见解、所作所为违背了性德，受许许多多冤枉的苦报。十法界、六道轮回都不是真实的，就像梦幻泡影一样。人在六道里面就好比天天做恶梦，这个恶梦还没有醒过来，彷佛是这个状况。诸佛菩萨示现在梦境里面，帮助他觉悟，帮助他回头。理跟事我们要细心去揣摩、细心去体会，然后才知道怎样学佛、怎样如法，使我们的修学能够得到殊胜的成果。
清凉在此地，这个注子注得好，偈颂没有注子，长行有注子。长行注子里面跟我们讲，「绝思则入，方为勇猛」，这是很好的开示。离一切妄想分别执著，这个境界就现前了。这个境界是《华严经》里面常常讲的，「一即是多，多即是一」，「一即无量，无量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「无边行」是多、是无量。为什么会有这个现象？这个现象是性德。佛在经上告诉我们，自性没有大小、没有生灭、没有来去，《中观》里面讲「不生不灭，不常不断，不来不去」，这是讲自性的现象。所以这个境界佛给它定一个名词叫「不思议境界」，菩萨契入「入不思议解脱境界」，我们在《四十华严》经题上看到的。八十卷经这一段的经文叫「入法界」，用得简单，「入法界」，四十卷说得详细。两个合起来看，我们就了解什么叫法界，法界的定义是什么。《四十华严》题目上「入不思议解脱境界」，原来不思议解脱境界就叫做「法界」。法界决定是「言语道断，心行处灭」，不是能够说得出来的，也不是能够思惟想像你能够想得到的，「如是难思佛境界」。
「佛境界」，诸位要记住，不是毗卢遮那佛的境界、阿弥陀佛的境界、释迦牟尼佛的境界，如果这个说法与我们就不相干。佛是什么？佛是彻底觉悟的意思。如果我们彻底觉悟了，这个境界就现前。经典这个作用，我们也就恍然大悟，经典有两个作用：没有悟的时候我们在迷位，经典帮助我们觉悟，它是我们修行的指南，是我们修行的标准，对我们非常有用处；第二个作用，我们觉悟了，觉悟之后经典对我们的作用是印证。我们所悟的，展开经卷跟经上讲的一样不一样？如果是一样的，你这个觉悟是正确的，佛佛道同，你是真的觉悟了，给你做印证。如果你觉悟了，悟的跟经上讲的境界不一样，你是邪觉，不是正觉，你那个境界是错误的。这是经典住世的大用，我们必须要清楚、要明了。
然后我们就能够观察到，这个世间有一些人说他开悟了，说他证果了，说他成佛、成菩萨，但是看看他的言行跟经上一比较不一样，这是假的不是真的。如果真的他是菩萨、他是罗汉、他是佛再来的，他的思想见解行为必定跟佛经上是相同的。我们在历史上可以找到一个绝佳的证明，中国禅宗六祖惠能大师，他真的是觉悟了。他虽然没有学过佛法，而且还不认识字，所以这个东西与文化水平不相干，六祖没有念过书，不认识字，关键在哪里？绝思就能入。换句话说，真正放下妄想分别执著，这才能入佛的境界。不是说你要拿很高的学位，你要读很多书，你才能够悟入，不是！所以学道这桩事情，跟世间求学是两把事。
中国古大德也说得好，道家讲「为学日益，为道日损」，所以道跟学是两个途径。「为道日损」，「损」是放下，把你所有的妄想分别执著统统放下，恢复到清净平等，你就能入境界。世间为学的人，他是要吸取别人的经验，所以为学要天天增长。「益」是天天增长，天天要加多，广学多闻。广学多闻不是学道，学道不能广学多闻。我们现前，在我们这一代，过去也有，现在几乎是全面的，把为道方法舍弃了，用为学的方法来学道，这一种方法的成就，可以成为世间人所讲的「佛学大家」，称为「佛学家」，成为佛学博士，与道毫不相干。你所学的就是儒家所说的「记问之学」，你记得很多，你听得很多，不是自性流露的，所以与觉悟人总是隔一层。
惠能大师的方法我们要能体会，他是一个标准完全用「为道」的方法来求道，所以能在短时间就成就了。他虽然没有学过，听听他所讲的，跟佛经教没有一句不相应；不但相应，古人讲经讲得一些不能透彻的地方，他都明显的跟我们说出来。由此可知，古人虽会讲经，也能入一些，入得不圆满，所以讲得不透彻，能大师讲的东西透彻，这个非常难得。他怎么学的？看破、放下而已。真实的功夫，真实的学问，从这儿建立的。所以「为道」跟「为学」是两个途径、两个目的，怎么能用同样方法？
中国古人教学跟我们现在人教学不相同，现在人教学纯粹是用为学的方法，中国古人教学偏重在为道，所以方法约束不多，很简单，但是严格受持，陶冶学人的德行。佛教导我们东西也是非常简单，讲的是详细，纲领并不多，抓住纲领，守住原则，依教奉行，我们就能契入。入这个境界之后，这个境界是正是邪、是真是妄，细观经论就明了，经论给我们做证明。为什么经论这么多，佛说了四十九年说不完？他「一念普现无边行」，「无边行」四十九年怎么能说得完？四十九年也只说个大概而已，我们这才恍然大悟。只要大概不错，你悟入无量无边的理事都不会错，有世尊的经典给我们做印证。
菩萨德号有「不退」这个字样，清凉大师跟我们点醒，「不退」就是精进，精进就是放下，放下妄想分别执著叫真精进。由此可知，为什么我们会有退步？退步，实在讲，是对於世间这一切诸法留恋而不肯放下，这是退转的真因。境界上种种诱惑，勾引你的贪瞋痴慢，这是退缘。因缘具足，哪有不退的道理？由此可知，真精进就在真放下。真放下，自然就不退转，这才能入佛境界。所谓「入佛境界」，实际上就是我们平常常说的「通达明了宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是经上常讲的「法界」，宇宙人生真相。再看下面这一首：
【佛行广大不思议，一切众生莫能测，导师功德智慧海，此执持王所行处。】
这一首清凉大师有解释，他前面一个声明，「但第五偈，或有前脱，故略释之」，这是梵本传到中国来，这个地方有脱落。前面注解里面也有说明，《华严经》的版本有许多本子这一句漏掉了。菩萨得法是「能竭众生烦恼海」，《疏》清凉大师说，也有本子是这么写的：「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门」，所以这部经把这一段文补进来了。他老人家解释，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深广大」，『佛行』。佛是究竟圆满彻底觉悟的人，他的起心动念、言语造作，『广大不思议』。
何以说「广大」？大乘法里面常常说到，「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头，任何一句话、一个动作，都是有利於虚空法界一切众生，这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子，这个心量不大，这可以思议的，他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个，决定没有自己，所以叫「觉者」。这里头加上一个「自己」，就迷了。《金刚经》上说得很清楚，有「我相、人相、众生相、寿者相」，这迷了，这是凡夫，决定不是菩萨。
菩萨是梵语，意思是觉悟的有情众生，玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说，他情并没有断干净，只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情，称为「佛」，佛只是觉，没有有情；菩萨觉，还有情。那个情是什么？我们现在很清楚，菩萨的情是无明没断，无明是情。执著他断掉了，分别他断掉了，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，他叫「觉有情」，他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨，为什么？还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了，那就称「佛」，不称「菩萨」；完全称「觉」，不称「觉有情」。这些名词术语，我们要把它辨别清楚。我们现在在哪个路上？我们有情，有情有没有觉？如果觉，那你现在已经在菩萨道。
可是觉是有条件的，必须要破我执才叫觉，我执没破不能叫觉，这是觉的最低限度的标准。也正是佛在《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定无我相。诸位要晓得，无我相，见惑断了。这个时候我们所观察到的，他起心动念、一切所为决定是为众生，他所示现的一切形相决定是给众生看的，没有自己的受用，全是在表演，全是在帮助众生觉悟，帮助众生断恶修善，这个人是菩萨。如果这里头还贪著有我，这个人不是菩萨，这人是凡夫。如果执著我，贪著我所，利用佛法达到贪著的目的，这个人是魔，这个人所作所为是在消灭佛法，有意无意他在干消灭佛法的事。
难怪古人常讲，「地狱门前僧道多」！为什么？出家人要不明白这个道理，「我」没有放下，虽然出家了，还是争名逐利，还是贪图五欲六尘的享受，有意无意当中，不知不觉利用佛法做手段，达到自己名闻利养、五欲六尘的贪欲，果报在地狱。这一桩事情是很严重的事情，不是小事，虽然在佛法里面闻法、诵经、念佛，阿赖耶识种下了金刚种子，这是可喜的；但是前途还有长劫轮回，不免三途，这是可怕的！什么时候在六道里面这个罪受满了，再遇到善缘，善根出现，真正能觉悟了，那你这一生就成就了。
我们今天得人身、闻佛法，有这样的殊胜机缘，一定要知道，我们过去生中无量劫不知道有多少次做错了事，拿著佛法、利用佛法求自己的名闻利养，这一生很幸运又遇到佛法殊胜的因缘，在经论里面体悟到这个道理，观察到这些事实的现象，我们就再不能错了。从前错了，没有关系，这一生当中不再错了。必须把名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘放下，决定不要再沾染，一心一意学菩萨，为众生做种种示现，完全没有自己，给诸位说，这个生死就了了。有我才有生死，不再执著我了，诸位想想谁生死？生死不可得了，这叫「了生死」。
生死的根就是我执、就是身见，有身见就有生死、就有烦恼、就有果报，三途苦报，就有六道轮回。「我」没有了，这些东西都没有了，最低的果报也是四圣法界，这就永脱轮回了。这一桩事实在讲就在一念之间，这一念能不能转得过来，转过来就超凡入圣。小乘须陀洹果都是圣人，虽然他还没有离开六道，佛在经上说，天上、人间七次往来，他证阿罗汉果，出离六道，决定不堕三途。由此可知，自私自利的妄想、妄执把我们害苦了，无量劫来生生世世在六道里头流转，原因就在此地。原因虽多，这是第一个因素，最重要的一个因素。佛跟我们讲「无我」，「无我」的意思要清楚，不执著这个身是我。六道凡夫普遍的现象是执著身相是「我」，执著贪瞋痴的对象为「我所」，这是绝大的错误，根本的错误。
我们要从大乘经教跟现实的环境，我们眼前依正庄严，在这个当中觉悟，在这个当中去体会，学习诸佛如来、法身大士广大不思议行，学著念念为利益一切众生，念念为正法久住。正法怎么样久住？不是盖个大庙，塑造一尊菩萨的金像铜像，流通经典，这是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我们自己真正做到「信、解、行、证」，法才能久住。我们把这四个字做到了，社会大众对佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法学习，这才能久住。
佛门种种设施，这在历史上我们都常常看到，有所谓「法难」，被人破坏了，被人消灭了，这里面有天灾、有人祸，探究它绝灭的因素，都是在没有人去信受奉行。没有信解行证的人，这些设施就会被社会大众误认为这是迷信，迷信当然要破除，社会大众破除迷信无可厚非。所以真正灭法，是我们学佛的弟子不能依教奉行，不解经义。学佛的人虽然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我们看到这首偈，「佛行广大不思议」，真的不思议，一切众生都以为这是迷信，这个过失是谁造成的？不是佛菩萨，经典我们展开没有过失，字字句句都是劝人为善的，都是教人觉悟的。所以我们细心反省检讨，过失在我们自己，我们自己对於经教了解不够透彻，没有依教奉行，所以才招致许许多多的法难，这能怪人吗？
清凉大师在第三句的解释好，「福智相严，行通因果」，下面说「因深果远，已不思议」。『导师』是对佛的尊称，他所给我们做的样子，我们要学习，是一个道道地地彻底舍己为人，他做出这么一个形象出来。换句话说，释迦牟尼佛当年在世为谁活的？不是为自己活的，不是为他家庭活的，他是为一切苦难众生活在世间，他没有自己。他活在世间帮助这些苦难的人，哪些是苦难的人？迷惑颠倒是苦难的人，造作恶业是苦难的人。哪些是有福的人？断恶修善的人有福了，破迷开悟的人有福了。我们用这个标准来观察，世间有福的人太少太少了，苦难的人太多太多了。
佛的标准跟我们世间人的标准不一样，世尊所示现的是纯善，示现的是纯福。所以我们「皈依佛，二足尊」，「足」是圆满，佛的智慧圆满，佛的福德圆满，这个福德是不造恶业，觉而不迷，这是福德圆满。我们起心动念还没有把我忘掉，这个念头、这个形象，没有智慧，没有福德；没有智慧，没有福德，是六道里头的生死凡夫。什么时候我们真正觉悟了，真正回头了，我们的行为众生看到也没有办法测度，他对你赞叹，他对你敬佩，但是他对你的所为莫能测，他不知道你为什么要这样做？
几个月前我在香港，亚视何守信问过我一个问题，世间人都讲「人不为己，天诛地灭」，人为己好像是正常的。这个话误导众生，诸佛菩萨不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，天地还尊敬他。现在人所说的比这两句话还要严重，西方社会人常说，「贪婪是社会进步的原动力」，这个更是误导众生。「人不为己，天诛地灭」，有这个念头的人决定出不了六道轮回，「贪婪是社会进步的原动力」，有这种思想行为的人决定不会离开三恶道，我们很清楚、很明白。这个误导众生，果报也不可思议，他所受的苦难也是『一切众生莫能测』。我们明白我们的确是很幸运，在这样严重误导之下，还能觉悟，还能回头，头脑还能够清醒，这不能不说是过去多生多劫善根福德的薰修，我们在今天才能遇到这样殊胜的法缘。
今天面对著佛法，我们最重要的是要学佛「福智相严」，要学佛的福德相，要学佛的智慧相。充满智慧，圆满福德，充满智慧是真看破，圆满福德是真放下，你的形象无比的庄严。「行通因果」，我们起心动念、言语造作，无一不是因圆果满，因中有圆满的果德，果里面有圆满的因行。跟前一首偈所说的「一念普现无边行」，念念都圆摄虚空法界一切众生，一个都不漏。这正是大乘经上常常讲，「佛氏门中不舍一人」，一个都不漏。这是菩萨真实的学处，我们应当在这里头学。
大师在注解后面说了一句，「复有一行是如来行，所谓大乘大般涅盘，则行为果果，皆绝言道。佛行，如出现品」，这留到后面再讲。什么是「大乘大般涅盘」？「大」是赞叹的意思，「般涅盘」是梵语，翻译的名词很多，最常见的就是四谛里面翻作「灭谛」，「般涅盘」翻作「灭」，灭什么？灭烦恼习气。灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼，三种烦恼灭尽了，叫「大般涅盘」。三种烦恼里面只灭见思烦恼，尘沙、无明犹存，这也叫「般涅盘」，这是小乘的涅盘，四果罗汉、辟支佛所证得的，大小乘的涅盘从这个地方区别。还有一个通常翻译的，翻作「圆寂」，「圆」是功德圆满，「寂」是清净寂灭，这个也翻得好。实在讲，只要把三种烦恼灭尽，自性的三德密藏自然现前。法身、般若、解脱是功德，这是德；灭三种烦恼，我们现在讲妄想分别执著，灭这三种叫「功」，这是功夫。这三种烦恼灭了，你所得到的就是法身、般若、解脱，这是圆满的功德，所以称之为「圆寂」。
可是现在这个「圆寂」，很多人把它错用了，出家人死了都叫「圆寂」。如果说死了就圆寂，就入大般涅盘，那我们都不需要修行，决定会入大般涅盘的，这个意思搞错了。入大般涅盘的人，不一定是死了，活的时候入。像唐朝惠能大师，他要不入大般涅盘，五祖忍和尚就不会把法传给他。大般涅盘在中国俗称作「得道」，修行证果、得道，都是这个意思。这里面大般涅盘有浅深差别，这在《华严经》上最明显了。圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这就入大般涅盘，初入，入得还不深。无明有四十一品，四十一品无明破尽，证到圆满的果位，那是究竟的大般涅盘。由此可知，般涅盘有圆满，有圆证、有分证，从初住到等觉叫「分证」，不是圆证，如来果地上叫「圆证」。
这是一行，这叫「如来行」。清凉大师这个提示重要，这个提示里头的意思明显的告诉我们，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这是如来行。这是经上一句普通的话，在这个地方这个意思更深，他讲到「大乘大般涅盘」，那就是要息灭见思、尘沙、无明烦恼，要证得法身、般若、解脱。「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」是小乘，学佛确实从小乘才能契入大乘，小乘的基础都没有，怎么能够契入大乘？大乘教义比小乘更深更广，贪瞋痴是在见思烦恼里面，尘沙、无明里头都没有贪瞋痴，所以小乘只能证得个偏真涅盘，小般涅盘，他不是大般涅盘。
能如是学，他说「行为果果，皆绝言道」。「行为果果」，这两个字的意思很深，就是前面讲的「行通因果」，因中有果，果中有因，因果相续。因不可思议，果也不可思议，为什么不可思议？太广大了，真的是菩萨修大因、证大果。在《楞严经》上，因称为「如来密因」，果称为「首楞严王」，这是不思议的广大因果。根本都在要除尽自私自利的念头，要生起利益虚空法界一切众生的心愿。你能如是学，在佛法里面就称为你是大乘根性的众生。佛将众生分五大类，从性上分，这大乘根性。果然能够落实，那你就变成圆顿根性，这一生当中必定成就，成就殊胜，一切众生也是莫能测。我们这个样子，才真正叫学佛。
所以在学习，典型、榜样非常重要。我们真正想在这一生当中成就，我过去在台中，李老师常常教导我，在古今大德当中，我们找一个榜样、找一个模范，向他学习。他介绍我的是印光法师，这是他的老师，我们以他做榜样，我们能够学得到。当然第一个好榜样是本师释迦牟尼佛，可是他的行谊我们学不到，三衣一钵，日中一食，树下一宿，我们决定做不到；学印光法师，行，我们可以做得到。可是一定要记住，在精神这一方面要学释迦牟尼佛，为什么？圆满的因果，圆满的因行果德。在事相上，现实的事相上应当学印光法师，这才契机，学释迦牟尼佛是契理，理机双契，成就自己真实功德，帮助一切苦难众生。作斯示现，就等同乘愿再来，我们已经转自己的业力为愿力了。这是大海处摄持力菩萨所学、所成就的法门，帮助众生断烦恼、证菩提，自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，这个道理我们要懂，事我们要认真努力去学。好，今天时间到了。
