大方广佛华严经 （第三五０讲） 2000/9/1 新加坡净宗学会 档名：12-17-0350
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第八句：
【普捷示现迦楼罗王，得成就不可坏平等力解脱门。】
清凉大师注解，「法身无相，故不可坏。体即真如，凡圣平等，无分别智。安住证会，名成就力」，注得虽然不多，意思非常清楚。迦楼罗王这个意思前面跟诸位报告过，他的表法非常适合於现代社会，佛说法确实不可思议，现代社会里面从事於航空、太空这一些行业的人，就是属於迦楼罗王，今天讲的航天事业。佛法如何落实在这一些高科技人员生活当中，这一段经文就是说这桩事情。所以名号当中都有快速，速度很高的意思。
『普捷』，「捷」就是敏捷，就是快速。『示现』，这一尊菩萨，迦楼罗王，都是佛菩萨应化的。他得的法门是『不可坏平等力』，这个意思不仅仅是很深，而且非常普遍。「不可坏」是所有一切诸法，我们在大乘经里面体会得很多，诸法相是假的，千变万化，性是真的，说「不可坏」当然是从性上说的。清凉大师在此地，第一句告诉我们，「法身无相」。法身到底是有相还是无相？如果我们将有相跟无相分成两桩事情来看，这当中就免不了产生矛盾；几时我们明了有相跟无相是一，这个问题就解决了。说实实在在的，如来果地上有三身，我们都听说，有法身、有报身、有应化身。三身，报身是能证，法身跟应化身是所证，能所是一不是二。报身是说的什么？报身是说智慧，智慧是能证；法身是性体，应化身是从体起用而现的现相。
平常我们一般随顺众生知见说法，所谓随顺俗谛，「相有体空」，这是随顺我们世间人常识来说的。如果随顺真谛，那是诸佛如来所证得的，性有，性不是空的，性有，相当然也有。但是性虽然有，不可得，我们六根都见不到、接触不到，眼看不见，耳听不见，甚至於连想都想不到。在佛经里面，我们常常听到两句话形容性体，「言语道断，心行处灭」，言语、心思都达不到，但是它确实存在，而且无处不在、无时不在，它是一切法的本体。既然体不可得，它所现的相当然不可得，如果你要认为体不可得，相可以得，错了，这叫凡夫知见，轮回知见。
圣人告诉我们，特别是《般若经》上讲得清楚。《般若经》大家念得最多的是《金刚般若》，还有《般若心经》，这两种差不多学佛的，甚至於不学佛的人都念过。分量虽然不多，世尊六百卷的《大般若》，二十二年所说，纲领都在这两部经中。如果我们真正体会得了，你心就安了，理得心安。这个理明白之后，心就安。怎么安？不再有妄想，不再有杂念，心安理得。妄想杂念断掉了，你的智慧又向上提升，究竟圆满的智慧就能够现前。
相是现相，十法界依正庄严，这相有没有？相有。可不可得？不可得。为什么不可得？相是幻相。《金刚经》上佛用比喻跟我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们每一个人都有作梦的经验，梦有没有？有，真的作梦。梦可不可以得？不可得。不但是醒过来之后知道是不可得，连正在作梦的时候，能得吗？十法界依正庄严跟梦境的情形完全相同，我们堕落在十法界、堕落在六道，就是一场梦。梦里面争名逐利、患得患失，错了；一觉醒过来之后，梦里造的那些事情做错了。几时我们能从现实的境界当中省悟过来，知道过去所作所为、想法看法也是全都错了。怎样就不错？妄想分别执著统统都尽了，都断干净了，正确的。我们这个时候过的是正常的生活，正常的生活就叫做佛菩萨，过佛菩萨的生活。不可得以为可以得，无所有以为真有，这是妄想，从妄想里面生分别、生执著，这是六道轮回的生活，完全迷失了事实真相。
佛在经上讲的什么？无非是说明宇宙人生真相而已。佛跟我们说，我们展开经典，这就是听佛说法，佛说的我们信不信？这是第一个条件，「信为道元功德母」。如果听了不信，佛法的境界你没有办法体会，体会尚且不得，你怎么能契入？所以第一个要相信。信了之后要解，如果我只有信，不了解，这个信叫迷信。迷信不能解决问题，你信佛总比信邪道好，好处就不过如此而已，真正的好处你得不到，你必须要解。要解就得求学，解从哪里来？解从多问，学问，不耻下问。解了以后要落实，我们就得受用。解了之后，我们的思想变了，我们对於宇宙人生的想法看法跟从前不一样。思想上转变，处事待人接物、行为上也转变；从前以为一切是真的，所以在争，争利；以为一切可以得，所以纵欲；现在把事实真相搞清楚，知道我们从前想错了、看错了，也做错了，把这些错误统统都修正过来，过正常的生活。正常的生活就是与事实真相完全相应的生活，也就是我们平常讲佛菩萨的生活，这个生活快乐无比，佛常说的「离苦得乐」。
诸佛菩萨示现在这个世间，这是真的，这是大慈大悲。众生迷惑，佛菩萨决定示现来教化众生，来帮助众生。教化、帮助第一条，帮助众生破迷开悟，这一条是主要的。帮助众生破迷开悟，诸位仔细去想一想，方法是教学。我看到的，世间所有的宗教都是佛菩萨示现的，《普门品》里面说得好，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」；应以基督身而得度者，即现基督身而为说法；应以阿訇身而得度者，即现阿訇身而为说法；哪个宗教不是佛菩萨？都是；众生根性不相同，他示现的身分不一样。我们明白这个道理，他有分别，我没有分别；他不尊重我，我尊重他。为什么？我明白，他不明白。
虚空法界是一体的，原本叫一真法界。一真法界为什么变成十法界？妄想分别执著变现出来的，所以这是梦幻泡影，不是真的。离开妄想分别执著，法界又恢复到一真。我们在《华严经》上看到的，这是一真法界。几百个不同的族群，生活在一起，这么样的和睦，互相尊重、互相敬爱，我们经上看到的。为什么我们这个世间做不到？我们这个世间不了解事实真相；了解，那就都做到了。如何叫大众了解？那非得教学不可，不教怎么行？
古时候，我们在佛经上看到，尤其是在社会动乱、灾难频繁的时候，在这个艰难的时刻，佛都劝这些国王大臣，启建仁王法会。仁王法会怎么作法？我们去读《仁王经》就知道了。《仁王般若波罗蜜经》，我们一展开就晓得了。怎么作法？不是现在找一百个出家人，天天来念《仁王经》，天下就会太平，没有这回事情。《仁王经》上讲的人数：「一百」，它不是数字，「一」是全体，这一个国家里头所有的出家众，不是讲一百个人。如何来挽救灾难？教学，每一个人担负起教化众生的责任，劝导大众断恶修善。为什么？所有一切灾难从哪里来的？恶业来的。我们身负社会教育工作的人，所有出家人都是担负起多元文化的社会教育，普遍的劝导一切众生断恶修善，灾难自然就能化转了。念经没有用处，你会念又不懂、又不能够落实，不能把你恶的念头转变成善念，恶的行为转变成善行，灾难怎么能避免？这个很重要！所以《仁王经》我们仔细读了之后，无非是加强教育工作，宣传社会教育工作，做的是这个，这叫仁王法会。也就是先集训，短期的集训，集训是在这一个阶段制定教学的方针、教学的目标，大家分头去干，让全国人心转恶为善，这个灾难就化除了，这叫做仁王法会，从前是这么作法的。
佛教传到中国来，在前清的初期，我们在历史记载当中所看到的，康熙、雍正、干隆，宫廷里面不仅仅是请法师去讲经，常常请，帝王大臣、文武百官接受佛的教诲，也常常请道家去讲经、儒家去讲经，在中国那个时候叫三教，儒、释、道三教。从这里看他们好学，他们真正接受三教圣人的教诲，所以那个国家能够绵延十代，传了十代，二百六十多年。清朝之亡，亡在慈禧太后手上，如果没有慈禧太后，可能今天还是大清帝国。慈禧太后把宫廷里面讲学废止，民心没有皈依，这个关系有多大我们要知道。
今天整个世界动乱不安，原因在哪里，我们现在也很清楚，也明白过来了。我常常讲的四个教育：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育没有了，问题就出现了，这个世间怎么能够安定？要想挽救世间，挽救这个劫运，帮助这些苦难众生，还是靠教育。教育的根是在家庭，儒家的东西讲得简单扼要，他讲的是纲领，佛法讲的是细目。佛法讲得详细、讲得透彻，让中下根性的人都能得利益。儒家的学说，说实在的话，上上根才能得利益，中下根性一知半解。孔孟的教学，一句话把它说清楚、说明白，他教的是什么东西？《大学》一开端头一句就是，「在明明德，在亲民，在止於至善」，儒家教的就这一句。佛法教的，我们用一句话说出来，佛四十九年讲经说法讲的是什么？「诸法实相」。「诸法实相」是什么？就是儒家讲的「明明德」，「明明德」就是「诸法实相」。
在《无量寿经》上讲得比较详细，跟儒家的纲领相彷佛。「开化显示真实之际」，这就是「明明德」，「惠以真实之利」就是「在亲民」，「住真实慧」就是「止於至善」，这都是圣教的总纲领。我们抓住总纲领，就不会出大的错误，总纲领总是要抓住。我们同修都是修净土的，都是念《无量寿经》的，《无量寿经》好，分量不长也不太短，义理讲得很透彻，实在说是末法时期最好的一部教科书。我们能够熟读深思，依教奉行，不仅仅是释迦牟尼佛所说的一切法门，即使是十方三世一切诸佛所说的法门都在其中，它都包括尽了。我们自己明白了，有义务、有责任要去教导别人，扩大圣教的影响，就能够挽救劫运，就能够帮助这一些苦难众生。最终极的目标是离苦得乐，那就是「止於至善」。
我们懂得事实真相不可坏，性相都不可坏，理事都不可坏。为什么不可坏？「当体即空」，它怎么坏法？存在才会变坏，它不存在。能得的心，《金刚般若》上说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家都知道三心不可得，能得不可得；你所得到的，这是诸法，诸法「缘起性空」。凡是缘生之法都没有自体，佛学的名词是「无自性」，用现在的话来说是「无有自体」，何况它是刹那不住。所以诸法无所有，有即无有，无有即有，刹那刹那在变化，这个意思我们在前面曾经详细说过。
我们今天感官当中，认为这一切诸法存在，这是错觉，这决定不是事实。我们感官当中是一切诸法的相续相，不是事实真相，事实真相不存在，我们看的是相续相。就像看电影银幕上的画面一样，是一张张底片用快速度放映出来，我们就以为那是真的。电影的底片，我们晓得一秒钟才放二十四张，我们现前这个社会、这些事实现象，比电影快的倍数太多了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们试验试验，快速的我们弹弹，大概一秒钟可以弹四次，三、四次，就用这个速度，四乘六十再乘九百，一秒钟恰好是两个十万八千，一秒钟两个十万八千次。电影一秒钟才二十四次，我们在电影上已经就被它骗了，现在现实的事相，佛讲一秒钟是两个十万八千次的生灭，我们怎么能看出来它是假的？
谁能看出来？佛说，八地菩萨。八地菩萨的定功深，看出来了，看出来是假的不是真的。到八地菩萨，才看到刹那生灭的现象。我们虽然不能体会，但是想想佛跟我们讲的这些话，细细去思惟是有道理。理可以相信，事目前虽然不能证得，我们要修清净心，清净心就是禅定，到我们的清净心有一定的程度，也就是说有相当深度的禅定功夫，我们见到了，事实真相就见到了，这叫证。信、解、行、证，佛所讲的我证明了，佛说的话是真的，一点都没错。我们要从行当中去证，行，佛教我们离一切相，即一切法。
体是真如，相也是真如，这是真的，所以性相是一不是二。我们凡夫观念当中迷失了；迷，并不是真的失掉，只是一个迷而已；失是什么？失去自性的受用。不是说性相都失掉了，性相并没有失，失去了它的正用，变成一个不正当的用途，我们错在这里。正用叫一真法界，错用了叫十法界，大错特错是六道，於是佛法不能不学。佛典里面教导我们「凡圣平等」，你们想想这个名词术语，他为什么不说「圣凡平等」，他要说「凡圣平等」？这两个字的颠倒用意很深很深。圣何必说？最重要是凡，凡有妄想分别执著，诸佛如来这些大圣抬举我们，把凡捧在上面，是一不是二。我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别，我们的智慧、我们的德能、我们的相好跟诸佛如来也是无二无别，差别在哪里？差别就在迷悟，他觉悟了，觉悟他一切放下，放下一切妄想分别执著。我们迷的人不觉悟，我们又不是上上根人，上上根人是一闻千悟，我们是中下根人，中下根人要想在这一生觉悟，没有别的办法，天天薰习。
古时候的道场，称之为「道场」，你就想到那里头有「道」。什么是「道」？解、行是道，信解行证是道。道场是学校，是我们薰习的场所。《仁王经》上所说的，每日二时讲经，这是佛教导仁王法会中心的一个课题。怎样能挽救这个社会？二时讲经。诸位要晓得，二时是印度当时的二时，印度人将一昼夜分为六时，昼三时、夜三时，二时是我们现在的八个小时。你就晓得从前道场每天讲经说法八个小时，跟学校上课一样。佛不说法，佛的弟子说法，从来没有间断过。这个二时是求解门，再二时修行，这修行是八个小时。八个小时是完全把经典的理论、教训、方法，落实在我们日常生活当中，改正我们的思想、见解、行为的错误，天天在改。天天在学，天天在改，这叫修行，这叫道场。所以无始劫来所薰习这些烦恼习气多，不怕，怕的是你不觉悟，怕的是你不能改。真的觉悟，果然能改，成佛不需要三大阿僧只劫，这一生的时间足够了。
我们要懂、要能够体会得宇宙人生，这里面哪是真的、哪是假的，能够辨别是大学问。真假绝对不在事相上，你要在一切事相上去找真假，你找不到的。到哪里去找？这佛法高明，佛法叫「内学」，你想想「内」是什么意思？不是在外面找，到里面去找，这个说得好、说得妙、说得深。《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，真妄是在你心里头，不在外头。蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，就是说一切人、一切事、一切物没有好丑。我们要懂他这一句话的意思，没有好丑这个意思就是说没有善恶、没有真妄、没有是非、没有邪正，甚至於说没有利害，也没有得失，他说两个字，我们就能想通方方面面。好丑从哪里来的？好丑是你的妄想分别执著来的。所以外面一切万事万物有真有妄吗？没有；有是有非吗？没有；有善有恶吗？没有。统统都没有，止於至善，那是至善，统统没有。这些善恶、真妄、邪正有许许多多的层次，这些层次全是妄想分别执著里头变现出来的，一真法界里头没有。十法界里头为什么有这么多层次？这个层次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，层次就多；迷得少，悟得多，层次就比较少；彻底觉悟，而没有迷惑了，层次就没有了。蕅益大师讲的话没错，「好丑起於心」。
所以会修心的人不是在外头境界修，从根本修，根本修就是你的念头，在起心动念处修。心性是活的不是死的，怎么知道它是活的？你看看天地万物，大的看到太空星球的运行，小的看到四季的变化，活活泼泼，不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应，你的心也必须要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动，什么叫不动？决定没有妄想分别执著，这叫寂。「惺惺」是什么？对於一切人事物通达明了，不是无知，样样清楚、样样明白。明了，又如如不动，这就相应了。在凡夫境界里面，明了心动，这个错了。心本来是不动的，他动了，他起心动念，起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，他动这些念头，错了。不动就是佛；二乘人心不动了，但是外头境界不明了。心不动，外面不明了，这叫无明；外面明了，心动了，这叫邪见，这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心，这个叫正法。明了，为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度，修四摄六度而三轮体空，三轮体空是「寂寂」，四摄六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这样才完全相应。
我们听到好像是懂得了，但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法，我们不知道；真相是无所有、不可得，我们不了解。我们面对一切人事物，依旧有分别、有执著，学佛多年还是有分别执著，分别执著是邪知邪见。什么时候在练习，这个就叫修行。面对一切人、一切事、一切物，在这里头去练，练不分别、不执著，而又清清楚楚、明明白白。不管看什么事情、看什么人，比一般人看得更清楚、更明了，这是智慧，像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执著里面，自己细细去想想，也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人，他能常生智慧，他不生烦恼，我们常生烦恼，不生智慧，原因到底在什么地方？说穿了，我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲，这十个字我们做到了哪一个字？这十个字是性德，做到了，你就是佛菩萨，超凡入圣；做不到，六道流转，永无出期。由此可知，经不能不天天讲。天天讲经帮助谁？帮助自己，不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入，长时薰修，自利而后利他，利他真正是自利。
在现前这一个多灾多难的世界，我们纵然有福报，不能去享福。为什么福不能享？想想这个世间苦难的人那么多，渴望救护，我们看到了不闻不问，於心何忍？觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福，为什么舍弃富贵去过托钵的生活？日中一食，树下一宿，四十九年天天在教学，从来没有间断过。为什么？他为什么不去享享福？为什么不去度度假？这叫大慈大悲，必须有「无分别智」，才能体会得，才能够成就一切众生。清凉在这一句里面，这一句话分量非常重，我们有分别、有执著，你就决定不能够契入，你也无能力去帮助苦难众生。
「无分别智」是真智慧。妄想分别执著充其量，佛经上讲的世智辩聪，八难之一。这个难是指障碍性德，你遭的这个难，你不可能明心见性。这个名词太深了，什么叫「明心见性」，怎么也搞不懂。说浅一点，障碍你的真诚心，障碍你的清净心，障碍你的平等心，障碍你的慈悲心，这是你自己自性本来具足的，现在不能现前，要晓得原因在哪里，统统是妄想分别执著害了。诸佛菩萨怎么恢复的？他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来，提供我们做参考。我们不是上根利智，中下根性的人，只要随顺佛菩萨走的道路，我们也能走得通。如果不相信，不肯走这条道路，那就难了。
很多宗教里面讲「信上帝的人有福」，我们把这句话套过来用，相信佛菩萨的话真正有福，你要相信。信必须落实，落实在依教奉行。我信，我做不到，假的不是真的；真正相信，那就做到了。唯有依教奉行，才能够深入的理解。我们今天读经，解得不够深，不够深是行之不力。解跟行相辅相成，解帮助你行，行又帮助你深解，所以我们不做不行，不放下不行。人之所以不能够彻底放下，就是对於事实真相不能够彻底明了，原因在此地。所以我们行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的经验是多讲，我们在台上讲演是学习这个方法、方式，用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲，遍遍体会得不一样。
古来大德，我们在史书上看到，唐朝道宣律师听讲《四分律》，《四分律藏》分量很大，木刻版本有二十册，他听过二十遍。古人学法的那种精神，他听不厌、听不倦，所以他能成就。清凉大师讲《华严经》讲五十遍，后人称他作「华严菩萨」，他活的寿命长，活了一百多岁。可是这一部《大方广佛华严经》，讲一遍需要多少时间？一天讲八个小时，一年讲一部，一天八个小时。五十遍就是五十年，一个人在他的会下，《华严经》听五十遍、听五十年，哪有不开悟的道理？我们现在学教为什么不开悟？自己想想就明白了。一天听经听两个小时，还有二十二个小时打妄想，他怎么会开悟？从前人一天听八个小时，另外八个小时老师叫你去反省，改过自新，把你所听的这些道理、教训、方法，落实在生活上，这叫真修行。不是听了就算，不是。听了之后，还真去做，真干，所以他成就快。我们在《高僧传》、在《居士传》，在许多名山《山志》里面，看到人家修行人，三年五载，开悟了，证果了。我们现在看到这些记载，好像都不太可能、不太相信，不知道人家从前是怎么个修学法，你要都明白了，你就晓得三年五载开悟契入是可能的，他不容许你有妄想分别执著。
我们今天在缘分上不如古人，可是个人要真干，我们现在的环境比古人殊胜。殊胜在哪里？我们可以利用科技。一部经的录像带，我每天在家里听八个小时，反覆不断的听，听上几年，你也会开悟。在此地就有例子，居士林老林长陈光别居士，生病的时候在家里面听我们的录像带，一天听八个小时，四年没有间断，他往生多自在。他一生的功力就是在这四年，一天听八个小时，除了听经之外就念佛。往生的时候，三个月之前预知时至，这是他家人告诉我们的。三个月之前，他在一张纸上写「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家人也不懂得是什么意思；八月初七那一天往生，三个月之前晓得。我们同学去给他助念，瑞相很好，大殓的时候身体都是柔软的。所以今天真干，没有别的，你要能每天听八个小时，你就成就了。
学讲经也不难，也是这个办法。洛杉矶的赵立本居士，他就用这个方法成就了。他是听我早年讲经的录音带，还不是录像带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他把这两样东西，分量不多，听了一百多遍，熟透了。熟透了就变成自己的，心定了，自性般若现前。不但能讲，他能发挥，智慧开了。他念阿弥陀佛求生净土，现在在美国很多地方，人家请他讲经他都去，讲得很好，一门深入。在净土宗，过去有祖师大德一生专讲《阿弥陀经》，讲三百多遍的，这有成就。
我们懂得这个道理，知道秘诀的所在，不求多，一门深入。深入之后，一切都贯通了，正是所谓「一经通一切经通」，一个法门通所有法门都通；不但在佛法，世间一切法没有一样不贯通的。为什么能通？法是平等的，「体即真如」，一切诸法都通到真如。所以你只要证得真如自性，世出世间一切法全通了，都是真如变现的相分。这是佛法求学的方法、态度跟世间完全不相同，世间法就像一棵大树一样，它全在枝枝叶叶上打转，佛法不寻枝摘叶，佛法是一直找到根本，所以它能够一切贯通。
懂得这个道理，我们看看佛教的经典，这《大藏经》分量那么多，是不是要统统都学？不需要。一部经通到自性，见性之后，这一切经全通了。六祖惠能就是个例子，给我们做了很好的示范。法达禅师去见他的时候，他是学《法华经》的，《法华经》念了三千遍，念得很熟，没有开悟，向六祖求教。六祖说：这部经他没有听过。我们知道六祖不识字，当然他不会读经，他所了解的佛经都是别人念给他听的。所以他叫法达：你念一遍给我听。法达念到「方便品」，我们知道「方便品」是第二品，念完之后，六祖就说：行了，不要再念了。他全都知道了，把这部经的大意跟他一说出来，他开悟了。
为什么这部经从来没有听说过，一听人家念，他就开悟，他就明了通达？见性了。人家是彻法根源，所以一切法一接触，他没有障碍。我们今天的障碍，还不是被烦恼、所知这两大类的障碍，障住了我们自性。这两种障碍就是我们平常讲的妄想分别执著，执著是烦恼障，分别跟妄想这里面包括著有烦恼障、有所知障，舍掉就行了。可是说得容易，做得难，怎么舍？舍不掉！舍不掉，读经，一心一意读经，专心去读，这个时候妄想分别执著就不生了。时间久了，久而久之养成习惯，烦恼轻、智慧长，你就见到效果了。好，今天我们就讲到此地。
