大方广佛华严经 （第三四九讲） 2000/8/28 新加坡净宗学会 档名：12-17-0349
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第七句：
【妙严冠髻迦楼罗王，得庄严佛法城解脱门。】
这一句前面介绍过，但是意思还未尽，我们今天接著再看清凉大师的注解。清凉讲「城」，说城有三个意思：一个是「防外敌」，第二是「养人众」，第三是「开门引摄」。前面两个意思介绍过了，末后这一句，「道无不通，则自他引摄」，这就是开门纳众。这个意思特别是在现代这个时代，聪明智慧的人都晓得这个道理，世出世间法的兴衰关键在人才，正是佛法常讲的，人能弘法，非法弘人。
今天世界上，大家都晓得，美国是世界第一个强国。他强在哪里？强在开门引摄全世界第一流的人才。我们在美国住过多年，知道美国本身没有人才。在八○年代的时候，我听说日本有一个教育考察团到美国去考察，考察的结果，美国的小学、中学一无可取，美国的大学值得赞叹。小学跟中学远远比不上日本，而大学里面，这是科学技术，可以说是世界一流。他们需要科技人才，全世界最优秀的科技人才都在美国，在美国读书，在美国学习，学成之后都被美国人留下来，他们给他高的职位，给他高的待遇，所以这些人也乐意为美国服务。所以他本身没有人才不怕，他能用全世界的人才，他成功了。回过头来我们再看看新加坡的政府，很多新加坡的同修们给我们说，新加坡是用高薪聘请国外的人才，来发展这个地区，为这个地区服务，此地讲的就是这个道理。因此我们心量要大，要求得深远的发展，决不能限於自己家里人；自己家里人不行，不如别人，你要拒绝别人、排斥别人，你怎么能够发展？
何况在现代这个时代，逐渐逐渐与《华严》的教学相应，《华严经》给我们的启示，让我们的思考范围决定要包虚空法界，起心动念都不是为自己。为我们这个小道场，为这个地区，甚至於为这个地球都不够，我们在这个经上看到，没有一位菩萨不是心包太虚，量周沙界，这才叫真正的伟大，没有人能跟他相比。佛法里面引摄的是什么人？我们从世尊给我们介绍的极乐世界，就明显的看到了，上善之人；不是上善，佛菩萨不会接引你。虽不接引你，在城外帮助你、培养你，让你契入上善的水平，这就欢迎你进城。这个城是什么？一真法界。在《华严经》里面讲这个城是华藏世界，在净土里面讲这个城是极乐世界，说的名称不一样，实际上是一处，一桩事情。佛在这个经上常常给我们讲，「一即是多，多即是一」。一是事实，多是名称不相同；名称尽管不相同，是一桩事情，是一个境界。
清凉在此地注解很简单，「道无不通，则自他引摄」。道是什么？凡夫成佛的一条路，叫做道。这个道具体又是什么？大乘经教里面讲得太多了，菩提心是道。什么叫菩提心？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们，至诚心是菩提心之体，真诚到极处叫至诚。什么叫真诚？心里头夹杂著丝毫的虚妄就不诚。诸佛如来，《华严经》上看到的法身大士，跟凡夫有什么两样？佛在经上常讲「生佛平等」，生是众生，众生跟诸佛如来平等，没有丝毫差别。众生所以不能成佛，就是错用了心，不是用真诚心，用虚妄的心，我们世法里头讲虚情假意，就这么一点差别。如果我们舍弃虚妄，我们用真诚，不就成佛了吗？生佛实际上就是在一念之间，这个念头转过来，众生就成佛，就超凡入圣；转不过来，六道凡夫。为什么转不过来？对於六道迷得太重，情执太深。迷得太重，不知道六道是虚妄，不晓得这一些现象，不但是六道，包括十法界依正庄严都是梦幻泡影，不晓得事实真相，这是说迷得太深；情执太重，在这个妄相里面、幻相里面生起妄想分别执著，不肯放下；这样你才做了六道凡夫，你在六道轮转吃尽了苦头。我们羡慕佛菩萨，佛菩萨是人做的，只要念头转过来，凡夫就成佛。
真诚心里头决定没有虚妄，真诚心里面决定没有分别、没有执著，真诚是清净平等的。我开始闻法学佛四十九年，讲经也讲了四十一年，总结佛法的纲要，我节录了二十个字。整个佛法的纲要：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩提心。菩提心里面真诚是体，其余四个都是用。佛法以这个为体，儒家教学也以这个为体，儒家讲诚意；用，他讲正心，清净心是正心，平等心是正心，正觉心是正心，慈悲心是正心。儒家作用只讲了一条，我讲四条，大家好懂。什么叫正心？正的标准在哪里？不知道；这样说起来，大家比较容易体会。作用里面有自受用、有他受用，清净平等是自受用，正觉慈悲是他受用；他受用，佛在经上讲回向发愿心，正觉慈悲是回向发愿心，利他的；自受用，叫深心。这深心我们也不好懂，我说清净平等大家好懂，清净平等是深心。清净心是丝毫没有染著，万缘放下，我们才能达到至善的境界。这十个字是讲心。
后面十个字是讲行为，我们日常生活怎么过日子？怎么生活？怎样跟一切众生相处？也就是菩提心落实在日常生活当中，落实在我们对人对事对物，我们要「看破」、要「放下」。看破是样样明了，是般若智慧；样样明了，通了。放下是放下妄想分别执著，障碍就没有了。有人说看破，看破放不下，还是不通。放下，没有看破，也不通；为什么？放下，没有看破，对於事实真相不了解，你放下妄想分别执著，你有疑惑，所以还是不通。放下是断烦恼，看破是破所知障，看破、放下二障断了。二障断了之后，你的生活就得「自在」。自在在佛法里面名词叫解脱，你就证得解脱。三德秘藏，我们一般人讲证果，证得解脱，得大自在。这个时候，解脱是自受用，是自己的果报，对待别人「随缘」，决定是随缘而不攀缘。末后总归结「念佛」，我们要想快速的成就、圆满的成就，把所有一切功德回向净土，求生西方，亲近弥陀，这就真的圆满，究竟圆满！
佛法就这二十个字，这是我们四十多年来做了一个总结。学佛学什么？就学这个。这二十个字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不离，那就恭喜你，你已经转凡成圣。真正肯发心照做的，这个人就是转迷成悟，断恶修善自然在其中。大师在此地给我们讲，佛法城「开门引摄」，就是引摄这一种人，引是引导，摄是摄受，这个道畅通无阻了。
《钞》里面有两句话说得好，《钞》也是清凉大师做的，解释《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以注解。注解里面说，「教理行果，皆有防外敌等三」，这三个作用：「防外敌，养人众，开门引摄」。末后他说以理跟行合起来解释，「非理不显行，非行不显理」，这就是我们常讲的「解行相应」。理落实在行为当中，行为完全把自己所证得的理显示出来，性相、事理、因果融合成一片。所以在这部经上，我们也常常说到，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》显示的理。所谓是一毛端、一微尘，微尘是依报里头最小的，毛端是正报里头最小的，都圆满具足虚空法界一切法，这是真理，这是事实真相。你要问为什么？所有一切事相都是心性变现的，没有一法不称性。称性就没有大小，性没有大小，性没有远近，性没有来去。性，佛在经上讲「离四句，绝百非」，「言语道断，心行处灭」，不可思议，法法皆然，所以法法平等。
为什么众生跟佛平等？佛那个形相是自性变现的，众生这个形相也是自性变现的，他怎么不平等？相上不一样，性上平等。性既平等，相何以不一样？缘不相同。古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们都用黄金，好像佛家讲的十法界，我们用同样成色的黄金，同样的重量，造一个佛像、造一个菩萨像、造一个缘觉、造个声闻、造天、造人、造畜生、造饿鬼、造地狱，摆在面前；重量是一样的，成分是一样的，价值相等，完全一样，但是造像不一样。相为什么不一样？缘不相同。所以佛不说因生，说缘生，缘不一样。性完全相同，没有两样。众生的性跟佛性是一个性，不是两个性。
我们在经典上看到，有人供养释迦牟尼佛，供养的一钵饭佛分成一半，把一半去供多宝如来，另一半去喂狗，这显示什么意思？多宝如来跟狗是平等的，对供养佛那个心跟供养狗的心没有两样，也是平等的，显示出这个大道理。从行当中显示出大道理，让我们在一切境界境缘当中，不能生高下心；换句话说，你生分别心就错了。没有分别，没有执著，这个心才真正清净平等；有分别，有执著，你的心不清净、不平等。不清净、不平等，真诚没有，正觉也没有，慈悲也没有。一个没有了，全都没有；一个有了，全都有。我们学佛要在这个地方学，要把这个大道理落在我们日常生活当中，我们自己得大自在。
至於我们晓得今天众生有很多苦难，苦难怎么来的？造业来的，都是从妄想分别执著里头来的。我的妄想分别执著没有了，我超越了，我看到他们在造业，在受苦、在受难，我发心要帮助他，也得要有缘。我想帮助他，他不接受，让他更因我而生烦恼，那我就错了。所以我要看清楚，他欢喜我帮助他，我们全心全力帮助他；他不欢喜帮助，赶紧躲开，这就对了。所以佛法教人随缘而不攀缘，我们要懂这个道理。佛绝不舍弃一个众生，「佛氏门中，不舍一人」，这是什么？这是大慈大悲。慈悲心不能中断，菩提心不可中断，我们帮助人、成就人是慈悲心，我们暂时离开，慈悲心并没有中断，这个道理要懂。虽然离开，还是常常念著众生，还是时常做出形象给众生看，希望他能够觉悟，希望他能够回头，希望他能够接受佛法，这叫做契机契理，这叫做摄受一切众生。换句话说，凡是不好的形象不能做。什么是不好的？让众生迷惑的，让众生造作不善业的，这是不好的。
善恶并没有标准，在佛法里面有示现持戒很精严的，你说他这个是好是不好？你要说好，错了，你说不好也错了，「开口便错，动念皆乖」，没有好不好，看需要不需要，众生需要不需要。众生都不持戒，示现一个小小戒都是很严格的持，是教他回过头来，这就对了。每一个众生持戒都像那个人一样，小小戒都是执著得这个样子，菩萨来就学济公，什么也不搞。为什么？都是教你明理，你死在戒条上，错了。所以哪一个时代，对什么人，用什么方法，不一样的。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现於人，活的。但是他有一个不变的目的，破执著而已。看你是什么执著，你执著空，佛就讲有，破你空的执著；你执著有，佛就讲空，破你有的执著。佛法没有别的，破执著而已，破你的执著、破你的分别、破你的妄想，你就成佛了，哪有定法可说？我们在《高僧传》里面，看到济公活佛那一种形象，让我们就想到，那个时代一般出家人一定相当执著，他用开放的形象，打破你这个执著。济公如果是示现在现在这个社会里面，他一定是对於戒律规矩很严格的遵守，因为大家都放荡，都不执著。由此可知，诸佛菩萨是如何教化众生，我们从这儿体会得。
今天普度众生，范围比从前广。从前因为交通不发达，资讯没有发明，一个人一生当中生活的圈子很小，跟外界接触的时间不多，尤其是外国不同的族群那更少接触。现在交通便捷，资讯发达，整个世界你天天在接触，许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之间一起接触到，我们怎么应付？这是古人没有遇到的，我们现在人遇到了。这一个突然之间遭遇，必定引起许许多多的冲突，学术界所讲的文化的冲突、信仰的冲突，这个冲突如果不能够化解，会造成灾难。所谓的天灾人祸，从这个地方生起。佛也教导我们。
释迦牟尼佛当年在世弘法，他不是在一个国家，印度当时没有统一，许许多多的小王朝，许许多多不同的族群、不同的宗教，他都接触，没有听说冲突，我们要想想什么原因？佛法传到中国来之后，跟中国文化也没有冲突，能够和睦相处，相安无事，这又是什么原因？我们有没有去想到？要在这里头去学习。凡是发生冲突的，第一个因素是利害得失，才会有冲突；如果没有利害得失，冲突就不会产生。世尊教学，劝善，教你好，对你一无希求、一无所取，他什么都不要，没有冲突了。换句话说，佛是以真诚、清净、平等、慈悲心接众，所以就没有冲突。儒家一样的，也是讲诚意、正心，这个冲突化解了。两方面都不诚，这当中决定产生误会，决定会生起冲突。诚意待人，你要的，我不要，这个事情就好办。你要的，我也想要，这问题就发生了。世间人要名要利，佛不要名，也不要利；世间人要五欲六尘的享受，佛不需要；世间人有贪瞋痴慢，佛没有贪瞋痴慢；这一接触，水乳交融，丝毫冲突都没有。
我们要学佛，要帮助世间人，化解世间人的误会冲突。误会冲突是果，误会冲突的因是迷惑、是烦恼、是欲望。所以佛菩萨示现，众人所希求的，他全部放下。世间人要求取高官爵位，释迦牟尼佛所示现的王子身分，中国古人所讲的贵为天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了舍掉，告诉大众这个不可贵。妻子舍掉，富贵舍掉，富裕的生活舍掉，舍到一无所有，去讨饭。世间人最苦的是贫民，他示现跟这些穷人、跟这些苦人，过一样的生活。从最高的，降到最低的，这值得人尊敬。一生干什么事情？教学。
我们看看释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者。他不要求报酬，到处教人、到处劝化，让人明白这些大道理。自己做出来，以身作则，以自己的行为显示他所证悟的真理，展现给世人看，什么都不要，结果怎么样？结果他得到的，是世间任何一个人，都不能跟他相比的。他不在世了，世间人还给他建豪华宫殿供养他的形像，你说这个福报有多大！亿万人天天纪念他，念他的名号，世间什么样的富贵人能跟他相比？没有了。什么都舍掉，得到是圆满的，大圆满。世间人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到还无尽的烦恼，这就是没有看破、没有放下。纵然有大福报得到，不能放下贪瞋痴慢，不能放下自私自利，生活得不自在，还是生活在烦恼之中。所以必须要把你所证得的理，落实在日常生活行为当中，使日常生活行为就是表现你所证得的真理，这是释迦牟尼佛做榜样给我们看的。世尊的学生，我们在经上常常看到的一千二百五十人，也是做榜样给我们看。
在家的弟子把这些大道理，落实在不同的生活方式、不同的工作行业当中，各个做出榜样给社会大众看，这都叫做「开门引摄」。佛并不是叫每一个人都出家，出家是少数人。出家一定要学世尊，做一个社会教育的义务工作者。佛法真实受用是在现实的社会，是在各个行业当中，要知道出家也是一个行业，从事於教育这个行业，跟社会的职业没有两样。你对这个有兴趣、喜欢，发心从事於社会教育工作的行业，做一个好榜样，教化社会上各个行业的群众，帮助社会安定繁荣兴旺，帮助世间一切众生和睦相处，平等对待。这是出家佛弟子的使命，出家佛弟子的天职，就干这个事情。
忘掉自己的天职，违背了使命，这就是作恶。这个恶就做大了，大在哪里？头一桩破坏了佛法教学的形象，这个罪就重了。佛家讲五逆罪，这叫破和合僧。「我没有破坏，我没有两舌、没有挑拨离间，破和合僧」，你的形象把和合僧破坏掉，几个人明白这个道理？我们想想佛与大菩萨当年在世，他们走到哪一个地方都受到人热烈欢迎，我们走到的地方受人嫌弃、受人讨厌，这就叫破和合僧。为什么他们能受人欢迎，我们会受人嫌弃？我们做得不如法。如果我们能够把这十条二十个字紧紧的抓住，我相信走到哪里都会受到大众欢迎。坦诚无私，跟大众接触，谁不欢喜你？
因此不能不著重形象，形象是外表，古圣先贤跟我们说，「诚於中而形於外」。内里面不真诚，外面怎么装都会被人揭穿。必须要内真正发起菩提心，你有真心，表现在外面是自然的流露，不是装的；装会被人揭穿，自己也不自在。出自於真诚，丝毫虚伪都没有，我们学佛从这里学起，大乘佛法从发菩提心学起。善财童子五十三参，善财去访问善知识、亲近善知识，首先敬礼，礼节做到。在善知识面前头一句话就是报告，「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，向人请教，头一个说明我已经发心。你不发心，人家不教你。
菩提心就是我们今天总结的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们真发这个心，我们的智慧有限、能力有限，不要紧，只要你真发心，必定得诸佛护念，龙天善神拥护。你在在处处都会增长你的道心、增长你的道业，为什么？你会学，遇到善人学习他的善法，遇到恶人反省我自己有没有这个恶念恶行？有则改过自新，没有就勉励自己不可以犯这一种过失，都是善知识，你怎么会不成就？接触一切大众教学相长，以能向不能的人学，以多向寡的人学，我们知道很多，他知道没有我多，但是他所知道的我还有不知道的，我要恭恭敬敬向他请教，才能成就自己的学问智慧。这个智慧是佛家讲的后得智，后得智要学，智慧才圆满。
世间人，在佛经里面说，只有聪明，没有智慧。原因在哪里？没有菩提心。诸位要晓得，菩提心就是根本智。根本智在《般若经》上讲「般若无知」，为什么说「般若无知」，根本智无知？根本智里头没有分别、没有执著、没有妄想，所以称为无知，真智慧。起作用的时候，无所不知，后得智。后得智是讲用，根本智是讲体，体是无知，作用是无所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛，佛在经上讲他们没有智慧。三德：法身、般若、解脱，法身、般若他们都没有，都没有证得，只能证得少许的解脱。因为他见思烦恼断了，脱了六道轮回，他解脱是从这上说的；但是他的尘沙烦恼没断、无明烦恼没断，所以真性没有显出来，真性就是菩提心。我们现在这三种烦恼都具足，而且非常严重，这是我们当前大难。这个难怎样度过？完全靠自己。虽然是完全靠自己，不可以少佛法的增上缘。佛法增上缘就是大乘经论，天天要读诵，天天要讨论，每天在薰修我们才有指望。我要没有过去这四十九年的薰修，不行，怎么样也不能契入。天天干，一天都不能放松，这样才能契入。
我劝勉同学们，我这一条路走得很辛苦，走通了。在现代这个社会，你要不真实肯干，这一条路很难走通。决定不能作住持、不能作当家，染上这些事务，你就完了。你不能不分别、不能不执著、不能不操心，你想得清净心，没指望。我们办个培训班，培训班有个班主任，像学校的校长，请别人来做，自己一做就完了。功劳成就双手奉给别人，自己什么都不要，作而无作，无作而作，我们才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我们不是做不到，问题就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管钱，我就得清净了。这三条沾上一条就完了，为什么？很容易起贪心。我们要断贪瞋痴，要培养戒定慧。贪瞋痴是戒定慧的反面，你要不离贪瞋痴，哪来的戒定慧？那个戒，形式上的戒，没有用。内心里头的戒才会起作用，才能帮助你得定；清净无染的定，才能帮助你开慧。所以清净平等下面才有正觉，不清净、不平等只有迷惑，哪里会有正觉？由此可知，不是不能为，而是自己不肯为，我们就错在这里。
我也在讲席当中常常勉励同学，我比你们的长处就在好学，我是个中等根性的人，不是上根利智，我是学而知之。我到哪里学习？我在讲台学习。别人怕上讲台，我是想尽方法争取上讲台，从学校念书我就争取上讲台，我跟你们讲我念小学二年级就上讲台讲演。很喜欢上讲台，还想机会来上讲台，学！所以我的概念当中，学东西不是在课堂之下学东西，讲台上学东西。下面坐的都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上做学习报告。自己没有学成功，不可以舍弃讲台，一舍弃讲台，就完了。所以我感谢韩馆长，真诚由衷的感谢她，她帮助我没有离开讲台。人没有十全十美的，道场也没有十全十美的，首先我们要确定我的目的在哪里。我在李老师那里学了十年，把讲经这一套本事学会了，就要靠讲台来锻炼，她能够在三十年当中帮助我不离开讲台，我这个达到了，其他的我就不闻不问，没有我的事。所以不管做什么，我都点头，都说好，我都非常欢喜、非常开心。我的目的是要讲台天天练习讲经，我这个目的达到了。所以你们同学们要学、要想有成就，要有我这个观念，要有我这个兴趣、这个爱好，我想你们都会成功。
韩馆长往生之后，很难得，李木源居士提供我们这个机会。这一次尤其殊胜，中国国家宗教局批准了我们合办培训班。过去我还常常想到弥陀村，还想到办学校、印经书，如果能办培训班，其他的我统统丢掉，别人去干，我不干这个事情了。一门深入，长期薰修，我就专门搞培训班，其他的事情不闻不问。为什么？要讲世间的好事，第一桩好事：弘法利生。释迦牟尼佛没有办弥陀村，释迦牟尼佛也没有去印《大藏经》，我们要跟定著释迦牟尼佛，一生专门从事於多元文化社会教学的工作，非常单纯、非常自在，这个真正是开大乘之门，接引广大的众生。
今天我们包括不同的族群、不同的宗教，昨天晚上特丽莎修女正式邀请我，到他们教堂里面去讲《玫瑰经》。《玫瑰经》是天主教主修的一部经典，这部经典分量不多，我答应她。过去我们读《四书》，《四书》是儒家东西，我看过蕅益大师《四书》的注解，现在在市面上还可以找得到，蕅益大师的《四书注解》。他老人家讲的《四书》全是佛法，展开第一句：「大学之道，在明明德」。他那个「大」怎么解释？跟《大方广佛华严经》一个解释。文字是儒家的《四书》，一个字没有改动，讲解字字句句是《大方广佛华严经》，跟儒家传统的讲解不一样，这给我们很大的启示。所以天主教请我去讲经，我讲的是什么？《玫瑰经》学习报告。我们佛弟子学习《玫瑰经》的心得报告，提供给他们做参考，给他们做一个比较，看看你读这个经有多少受用，我读这个经有多少受用。
我们也赞美天主，礼敬天主。他们说天主是唯一的真神，是宇宙的创造者，我们接受。他说这个神没有形相，也可以说有形相，在佛法统统讲得通。没有形相，没有形相是法身、自性。虚空法界谁造的？「唯心所现，唯识所变」。心识是能造、能现、能变，宇宙万物一切众生是所造、所现、所变。理上，上帝、神在我们佛法里面称之为心、称之为性，他能现相。神要现个相，你们称他作上帝，我们称他作毗卢遮那如来，我们称他作卢舍那佛，名称不一样。你那边叫上帝，我这边叫毗卢遮那如来，一个人不是两个人，怎么不能会通？不打架，是一家。因为没有往来不知道这个事情，好像我们这一尊佛在此地教导我们称作佛，在你们那个地方人家称他作上帝，一个人。等於说在这个公司人家称你作董事长，在那个公司人家称你作总经理，董事长跟总经理原来是一个人，不是两个人。我们能够融通，世出世间一切法是一不是二。所以从这个地方才建立真正的平等观，平等才有和睦，没有高下。佛大，众生小，这是众生错误的观念，佛跟众生一样大。
神在哪里？无处不在，这是真的。他们讲神的赐予，我们讲佛的加持，一个意思。我们这个身体如果没有法性、没有性，这身体就是死东西；在他们讲，如果身体里头没有神，这身体是死东西。神无处而不在，即使动物、植物、矿物，有没有神在其中？如果没有神在其中，这个物质就不能现前。所以小而微尘，都充满了心性。宗门开悟之后，老师问学生、考学生，你会么？你有没有体会到？在哪里？随便拈一物就是，无处而不在。性在哪里？性在相中，性相不二。这个道理很难懂，祖师大德用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。金在哪里？金器太多了，随拈一个就是，一点都不错。并不是指定金砖是金，首饰就不是金，器器皆金。你见性了，性在哪里？虚空法界一切万物没有一个不是自性变的，随拈一物都是。
老师测验学生是不是真的见性，真的见性，平等，他心清净、平等，决定没有分别、没有执著，这是真的明心见性。还有少少分别执著在里头，没有见性。我们今天对人对事对物还有一念私心，没有见性；如果真的见性，这个念头不生，永远不生。跟大众相处随缘，随缘这两个字的意思无限的深广。众生叫这个毛巾，我跟你讲这是毛巾，你说黄色的，我也说黄色的，你有分别，我没有分别。如果我自己也认为，这是黄色、这是毛巾，这是凡夫见解。圣人的见解，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著。自己确确实实没有分别、没有执著，你入了境界，你入了「佛法城」。你果然还有真的分别执著，你在城外，没有入城。这是「佛法城」里头第三个意思，「庄严佛法城」也在其中。「庄严佛法城」不需要形式，用什么庄严？还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正庄严；落实在事相里头，依旧是看破、放下、自在、随缘，到念佛是究竟圆满的庄严。所以学佛，会学的人，抓住纲领。这一段我们就讲到此地。
