大方广佛华严经 （第三四六讲） 2000/8/23 新加坡净宗学会 档名：12-17-0346
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第五句：
【大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门。】
这一句清凉在注解里面告诉我们，「诸本多脱」，「脱」就是缺少这一段，这种现象在佛经里面常有。我们知道佛经传到中国来，是很不容易的一桩事情。古时候印度这些经本都是写在贝多罗树叶上，用线穿成相当笨重的经典，线要是断掉，叶一定就散开，很容易遗失，往往遗失几片几叶经文，常有的事情。所以说有很多本子里面，没有这一节。可是偶尔也有一些本子经文上说，「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门。多是古疏本脱，今依有本。然偈约能竭，说佛福智」，就是偈颂的文有，而长行这一段文没有。偈颂里面，「佛行广大不思议，一切众生莫能测，导师功德智慧海，此执持王所行处」，这个到我们讲偈颂的时候再介绍。
我们现在看这一段的经文。这一段经文意思非常明显，首先我们要明了菩萨名号的含义。佛法里头点点滴滴都含无量义，决定没有例外。我们在经上常常看到的一毛一尘，毛是我们身上的汗毛，这是身上最小的，尤其是毛端，汗毛的毛端、尖端，正报里头最小的；依报里面最小的是微尘，所以佛常讲一毛一尘。一毛一尘都能遍容虚空法界，毛端没有放大；法界，我们不说法界，说世界，法界意思比世界广大得多了，咱们就讲世界，讲小一点；世界没有缩小，毛孔没有放大，世界可以装在毛孔里头，这是我们一般人没有法子想像的。这个叫「不思议解脱境界」，这是华严境界，佛讲这是真的。什么时候你能够契入这个境界，你算是入门；你没有入这个境界，你没有入门。这个门是大乘之门，大乘之门是一真法界之门，我们要懂。
马鸣菩萨造《大乘起信论》，你去看看，那就是大乘入门；《金刚般若波罗蜜经》是大乘入门，《大佛顶首楞严经》也是大乘入门。楞严会上菩萨为我们示现，二十五位菩萨展现他们的圆通，是什么地位？圆教初住，入门。所以观音菩萨有三部经，是三个不同的等级：《楞严》是圆教初住菩萨，观音菩萨示现初住菩萨；《华严》里面他老人家示现的，第七回向位的菩萨；《法华经普门品》里面所现的是等觉菩萨；都是观音菩萨，他在哪个等级不一样。好像有的在小学、有的在中学、有的在大学，楞严会上好比是小学，小学观音菩萨，华严会上好比是中学观音菩萨，法华会上那是大学的观音菩萨，不一样。
自己什么时候契入境界晓不晓得？晓得，很清楚、很明了，智慧现前。智慧现前的时候，什么叫「智慧现前」？我们从现相上来说，无论你观察什么，你看经也好，你看报纸也好，你看到这些所有一切物质现象，一一现象里面你都观察到无量义，这开悟了。一沙一尘，跟佛所讲的无量无边的经典完全相应，这才入得了境界。我在一片树叶、一粒沙土里面，没有看到世尊四十九年所说的一切经，我没有入进去。四十九年所说的一切经，在一粒沙尘之中，何况是《大方广佛华严》？这是跟你讲事实。所以佛在经上常讲，世尊在一毛端上转大法轮，什么叫「转大法轮」？讲经说法。佛的讲经法会在哪里？毛端，在毛端里头。听众，菩萨、比丘几万人，在一毛端里头。
我们今天为什么入不了这个境界？佛在经上讲得很清楚，「但以妄想分别执著而不能证得」。佛说话丝毫隐瞒都没有，我们要想契入这个境界，你听佛的话不就明白了吗？没有别的，放下妄想分别执著。妄想分别执著是烦恼的根源，这『烦恼』比喻做『海』，海是既广又深，我们讲无量无边的烦恼。广深是无始劫以来染的习气，你说有多深？放下了，舍弃了，你就恢复自性。我想放下，我想什么方法把它放下，能放得下吗？放不下。因为你想的那个方法就是烦恼，烦恼怎么能对治烦恼？什么方法能放下？什么都不想，就放下了。可是这里头又有一个危险，什么都不想了，又怕堕在无明里头。无明是什么东西？什么都不想，什么也不知道，这叫无明。什么都不想，什么都知道，这叫见性。确确实实什么都不想，样样清楚、样样明了，这智慧开了。所以诸位要记住，什么都不想，什么都不知道，你自己要清楚，你走的是无明的路。什么都知道，心里面分别执著很多，这是凡夫，这叫邪见。邪见是什么？知见里面带著有烦恼，叫邪见。知见里头不带烦恼是智慧，差别就在此地。
菩萨名号关系很大，『大海处摄持力』，这是迦楼罗。迦楼罗前面跟诸位介绍过，在我们现前这个社会里面，从事於航天这个事业。在释迦牟尼佛那个时代，并没有航天这个行业，但是他在三千年前，就这么清楚、这么明白的告诉我们，用海阔天空的心量观察一切众生，你才有能力帮助众生破除烦恼。这里把烦恼比作大海，大海里面的水就比喻做烦恼，怎么能把大海水都让它枯竭？这个也比喻断烦恼难，断烦恼就像竭海水一样。佛在经上有个比喻，小乘经上说的，断见思烦恼那个难，佛比喻说「如同断四十里的瀑流」，瀑流就是瀑布。这个瀑布有多大？四十里宽，一下把它断掉，让它不流。这是只讲见思烦恼，断见思烦恼就这么难，那尘沙、无明就不必说了，让我们从比喻当中想想。
菩萨在此地有什么能力帮助我们众生断除烦恼？这是名号里头六个字：「大海处摄持力」。「大海处」是讲智慧、心量，就是佛家讲的真如自性；「摄持力」是自性起用，若不是自性起用，你就没有办法断你的烦恼。可是我们自己要盼望著，明心见性之后，再来断烦恼，那到哪一辈子你才能明心见性？可是心性不能现前，烦恼永远不能断除，这个难，难在此地。於是佛法里面有所谓顿修、渐修，哪一类是顿修的人？顿修的人都是无量劫修行功夫已经成熟的再来人，在我们中国历史上看到六祖惠能，这就是的。他圆顿根性不是这一生天生的，不是的，无量劫薰修成种成就的。这一生遇到缘，因遇到缘，果报立刻现前，顿悟现前。我们过去生中没修，这一生中纵然遇缘殊胜，没有因，有缘没有因，也不起作用。有因没有缘，像惠能他有因，如果一生都遇不到佛缘，他也不行，那只好等来生。他遇到缘了，遇到一个人念《金刚经》，正好给他碰上，他静静的听人家念什么，他一听就明白了。念的人不明白，听的人明白；念的人是有缘没有因，听的人是有因没有缘。因重要，因是无量劫薰习成种的，跟烦恼一样。
六道凡夫无量劫是烦恼薰习，成为业障的众生。恶业种子一遇到五欲六尘、名闻利养，那是缘，马上就契入，他就造业了、就堕落了，恶的果报就现前。那些菩萨们无量劫薰修的是佛种子、菩提种子，菩提种子的缘在这个世间就不同，可是它一遇到，一遇到就契入佛的境界。具足菩提种子业因的人有一个特徵，这个特徵决定是寡欲知足，跟一般人不一样；对於名闻利养、五欲六尘看得很淡薄，绝不贪图这些享受；跟一般不相同，一般人见到这个都去争取。我们从这个地方细心观察就了解，世出世法都不例外，古今中外皆然。
创业的时候，从前李炳南老居士讲，创业的时候个个都是菩萨，全心全力、同心同德开创事业。以佛法来说，建道场，大家要发动去建一个大道场，每个人都尽心尽力，到外面去募捐化缘，道场一建立好之后，争名夺利，彼此反目成仇。什么原因？利摆在面前，享受摆在面前了；换句话说，利益分配不均，於是人心就变了。所以炳老常讲，建道场的时候人人都是菩萨，道场建好之后人人都变成罗刹。由此可知，烦恼习气多重，抵不过名利的诱惑。在你没有名利的时候，你的心地很纯洁、很单纯，能听圣人教诲，我们要为社会、为国家、为人民服务；名利当前，这一些教诲忘得一干二净，很少不变心的，很少不堕落的。这是什么？这就是魔来诱惑。在我们今天这个世界，释迦牟尼佛在《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」，邪师就是魔，境界都是魔，你六根所接触的全是魔境。魔境里头不受诱惑，你是菩萨再来，不是菩萨再来做不到。
我们培训班同学，一百个人当中，我们不期望很多人成就，只期望能有一、两个成就，这个功德就不可思议了。如果想有很多人成就，十个、二十个，这个太奢想了，不可能的事情。如果有十个、二十个人能成就的话，全世界众生有福报。为什么？往后去决定是太平盛世，长治久安，有这么多菩萨出现。一、两位，那是续佛慧命，不至於让佛的慧命断去；有很多位出现，那这个世间就大治，众生的大福德因缘现前了。
我们自己应当勉励自己，人人都有佛性，果然省悟过来，就是乘愿再来。什么省悟？自私自利的念头拔掉了，这个人清醒过来了，这个人虽然没有入佛门，距离佛门不远，非常接近；还有自私自利的念头，与佛门是远之远矣。佛门是真诚、清净、平等、慈悲，六道跟这个完全相违背。我们学佛，也知道自己业障深重，求佛力加持，接引往生净土，这是我们一生当中唯一的一个愿望。往生净土的条件我们必须要具足，如果不具足，佛非常希望接引我们，我们不具足条件，这个没有办法。条件是什么？古大德常说，「信、愿、行」三资粮。信什么？古人讲的话确实既究竟又简单，「信西方极乐世界确实有，信释迦、弥陀决定没有骗我们」，这个话说得没错，可是这两句话里头的含义好深，我们这两句话就做到了吗？世尊跟我们介绍西方极乐世界，说了三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这三经专门介绍西方极乐世界，我们相信西方极乐世界确实有。可是经上讲得很清楚，那个世界「诸上善人俱会一处」，你不能把它漏掉。「这个世界这么好，我要去」，我们的心行都不善，去得了吗？由此可知，「信」这一个字意思多么深、多么广。这三部经上字字句句，你都要搞清楚、搞明白，你的「信」这一个条件才具足，不是含糊笼统的信。含糊笼统的信都能往生，那真的是万修万人去。
为什么时下念佛的人这么多，往生的人那么少？是不是那几个人很幸运，侥幸往生的？决定不是，决没有侥幸的。他懂得，他具足，放下身心世界，恢复到清净心；放下一切妄想分别执著，他心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有是非人我、没有自私自利、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，心里头只有极乐世界依正庄严，只有本师阿弥陀佛，这种人才能往生。带业往生是带烦恼习气的根，不是带现行，现行就是你依旧发作，这个不能往生的。烦恼习气有没有断？没有断，确实没断。如果断，刚才讲的，你就入佛境界了。我们不能入佛境界，就是烦恼习气没断；没断，能信净土，能信净土经教里面所有的教训，你信你就会做。从哪里做起？佛讲得很清楚，从净业三福做起，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以《十善业道经》是我们修行的根本，你没有这个基础，你就决定不能往生，一天念十万声佛号也枉然，古人讲「喊破喉咙也枉然」！为什么？你的心行不善。人家极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你不善的人，你怎么能进得去？你进去跟人家格格不入，不是别人不能容你，是你自己不让别人容纳，那有什么法子？
十善业道修得很好，往生是凡圣同居土。往上去，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这种人往生生方便有余土。我们有没有受持三皈？没有，受的三皈是假的，形式，不是实质。佛法重实质不重形式，形式上皈依受戒，佛菩萨未必承认这是真的；你要真正做到，虽然没有形式，佛菩萨都承认。皈是回头，依是依靠，依靠经典的教训。我真的回头了，从什么地方知道真回头？我起心动念、言语造作都依靠经典教训。就像善导大师教导我们的，他的话说得非常恳切，在《观无量寿佛经注疏》里头，「上品上生章」，诸位去念念你就晓得。这里面最重要的一句话：佛教给我们做的，认真努力去做；佛不准我们做的，决定不可以违犯。像十善业道，十善佛教导我们，我们一定要去做到；十恶，佛不许我们做的，我们决定不能做。从这里开始，这叫修行。我们天天念经、天天念佛，行为、观念丝毫没有改变，这有什么用处？你每天念再多的佛、念再多的经、磕再多的响头，都没用处，该怎么轮回还是怎么轮回，无济於事。你要把念头改过来，把行为改正过来，才管用。
《坛经》里面讲「三皈依」讲得那么清楚，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，觉正净是自性三宝，我们从迷惑颠倒回过头来依觉。什么是「觉」？佛经上讲的都是觉。我们现在没有见性，不知道什么是正，不知道什么是邪，经本是标准，对於经教有坚定不移的信心，绝对标准。所以从自己妄想分别执著回过头来，一心一意依经典的教训，这叫皈依佛、皈依觉；从错误的想法、错误的看法回过头来，依经典教诲，这叫正知正见；从名闻利养、五欲六尘，社会上种种诱惑回过头来，一心向佛，这是皈依净；我们真的回头了，真的有依靠了。所以现在佛菩萨面前传授的那个三皈，假的不是真的，我们一定要觉悟，假的不作数。传戒也是假的，也不是真的。真的，懂一条做到一条，你就得一条戒。得戒有少分、有多分、有满分，五戒里面你做到一条，你得一条戒，你做到两条得两条戒。是要你认真去做到，决不是在戒坛里头搞形式。我学佛算是比很多人幸运一点，遇到好老师跟我讲真话，章嘉大师教我的，受戒决定不是形式。有很多人重视那些形式，那是妄想分别执著，真正有智慧的人重视实质，我真做到了。你真做到了，十方三世一切诸佛承认，你是受戒了。世间的戒牒，哪个道场开戒你都去受戒，你搞了几百张戒牒，佛菩萨都不承认，废纸，这要懂！
这是真正「具足众戒，不犯威仪」，不犯威仪是不犯过失，事相上不犯过失，日常生活当中不犯过失，生西方净土生方便有余土。菩提心发出来了，净业三福第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，「劝进行者」是弘法利生，这样的人往生净土生实报庄严土，不一样。净业三福三条是净土：同居土、方便土、实报土，三种业因。所以我们自己要想想有没有信？想想同居土的业因我们有没有具足？什么叫「孝养父母」？什么叫「奉事师长」？这个意思也很深，要搞清楚、要搞明白。我们过去「净业三福」这三条，做过专题介绍，好像留著有录音带。
下个月份，马来西亚槟城邀请我去做两天的讲演，四个小时，题目就是「净业三福」。净业三福用四个小时来讲，不能细说，也只能简单介绍而已，很重要。无论大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是学佛的根基。尤其是十善业道，不但是佛法修学的根基，我们看看所有世间宗教都讲到，可以说是世间所有宗教共同的修行基础，我们要是把这个事情看轻，你就大错特错了。你要是疏忽了，果报决定在三途，这是烦恼的根源。
人决定要觉悟，在这个世间很短暂。尤其是中年以上的人，我们更应当有体会，三、四十岁的人，想想过去三、四十年，不是一弹指就过去了？往后再三、四十年，跟前面一样，好像比前面过得还快，转眼之间，这一世就过去了。想想这一世之间做些什么？真的是一事无成，一文不值，有什么好骄傲的？弘一大师给我们做一个榜样，他晚年他叫「二一老人」，他写字很多署名叫「二一老人」，这「二一」是什么？第一个是「一事无成」，第二个是「一文不值」。这个我们现在称为「一代高僧」尚且如是，我们跟他比差得更远了。他一事无成，我们有什么成就？他一文不值，我们还能值几文？这是给我们很大的启示。
聪明人要为来生来世去著想，这一生不要了、舍弃了，这一生的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，修来生福，这聪明人。来生福里面，无比殊胜的，就是求生净土。求生净土真的不难，就是后来祖师大德附加上去这一些经典，五经一论，总共才六种。六种的分量都不大，现在印的，我看看印的小册子，薄薄的一本，净土五经，五经一论都在里面，现在印的字小，所有宗教里头没有比这个更少了。又何况这六种东西，五经一论六种东西里面，只要采取一样，专修专弘，长时间薰修，你就决定成就。所以一切诸佛，都赞叹这个法门，都赞叹阿弥陀佛。这个法门简单、容易、稳当、快速，这些条件所有法门里头都没有，我们能遇到真正是大幸。遇到而不相信，遇到而不发愿，真叫可惜了！
我们如何真正做到「信愿行」这三个字，这一点很重要。这三个字要是做不到，这一生空过了。「行」，意义尤其是深远，行是什么？学阿弥陀佛，要学得像。阿弥陀佛没有在我们这儿，我们也没有见、没有听说过，在历史上有记载的、确实可考的有释迦牟尼，释迦牟尼佛就是阿弥陀佛的代表，释迦牟尼佛是个什么样子，我们老老实实能够效法释迦牟尼佛这个样子，行了，就能成就。释迦牟尼佛万缘放下，人家样样想争取的，他全盘放下。你们争名、争利、争享受，他一样都不要，念念为利益众生，念念为造福社会。
世尊当年在世的时候，印度没有统一，跟我们中国春秋时代差不多。中国历史上记载八百诸侯，一个诸侯就是一个国家，八百诸侯就是八百多个国家。我们在经上读到，常常念到大国百里，它的领土一百里，大概相当於现在一个县，小国有三十里、五十里，现在一个小乡镇，秦始皇才统一中国。而且这八百诸侯，分布在不是现在中国领土这么大，都是分布在黄河流域跟长江流域，面积实在不大。印度当年的状况，亦复如是。我们在经上看到释迦牟尼佛的护法，十六大国王，那个大国王他们的领土也不过是方圆百里而已。
世间人所争的，佛统统放下，这给我们很大的启示。佛做的是什么？了生死、脱轮回的大事业。世间人所争的、所取的是轮回里面的事，轮回里面的事你要是不肯舍弃，你怎么能脱得了轮回？你怎么能得到解脱？这是我们读佛经不能不深思熟虑，细心去体会，好好的观察，这里可以得到智慧。真的看清楚了，搞明白了，才知道释迦牟尼佛所作所为正确的，一丝毫错误都没有。我们能够这样做，发愿求生净土，焉得不生？所以自己往生有把握。十法界，十条大路摆在我们面前，我们取西方净土这一条成佛的捷径，是真有把握，一丝毫忧虑怀疑都没有，我们这一生没有白来。过去生中无量劫生生世世都错了，这一回不错了，这走出去了。
这一桩事情，诸位想想，谈何容易！我们大家都有净土的因，缺乏的是净土殊胜的缘，因缘具足，净土果报就现前，这才是断烦恼究竟的办法。可是这样究竟、这样快速、这样稳当圆满的方法，如果我们不能克制现前的烦恼，这个机会就错过了，所以必须克制现前的烦恼习气。果然克制，你就觉得并不费力，确确实实得大自在、大安乐。经论里常讲「转烦恼成菩提」，为什么放下会有大安乐、大自在？转烦恼成菩提了，你就生活在真实究竟智慧之中。你转不过来，你是生活在烦恼习气里面，你受折磨，你生活得很苦；转过来之后，你生活得快乐，这个世间的人没有能比得上你自在快乐。
这个境界只有你自己契入，你才能证得，你才能明了，说不出来的。所以佛家讲的「离苦得乐」这一句话，你才证明了，真的是离苦得乐。你要不能放下你的烦恼习气，你永远在苦，乐想像不到，跟你讲你也没有办法体会到，必须要自己证得。自己证得，首先要放下；不肯放下，你决定不能证得。这个事情佛只能跟我们说明、跟我们讲解，劝导我们，佛没有办法把我们推进去，那做不到的。所以佛只能是指路，跟你说明这个路前途是怎么个走法，路一定要自己走。他没有办法帮你走，路是要自己去走的。清凉在《华严经》上四科：信、解、行、证，你要真正能够证得，一定要行；你不行，你怎么会证得？诸佛如来对我们的帮助，只能帮助我们信，帮助我们理解，行证帮不上忙，行证纯属自己的事情。我们今天行之不力，问题出现在我们信不真，我们的解不透彻，对於自己烦恼习气太重，没有能力克服。没有能力克服，还是在信解的不真、不透彻。果然你信得真、解得透彻，你就有能力克服你的烦恼。
人不是生而知之，都是学而知之。古今中外凡是能成就的人，我们仔细观察，他们有一个共同的特点：好学，这些人决定是尊师重道，好学不倦。世出世间的善知识，我们叫老师、好老师，都是诚心诚意的教化众生，哪些人得利益？好学的人得利益。不是真正好学的，亲近他一辈子都不得利益。这个事情有，很多。我们看这个善知识、好老师身边，现在人所讲的侍者，这最亲近的，一天到晚不离开的，不成就的人太多太多了。什么原因？不好学。天天亲近都没用处，不但对於善友的德行、学问没有学到，反而增长自己的烦恼习气；认为「我天天在老师身边，我这个身分跟别人不一样，高人一等」，傲慢的习气现前；随著傲慢，里面贪瞋痴的烦恼就会时常被勾引。都是不好学之过。
真正好学的人，不一样。我们在《论语》里面，看到夫子的日常生活，「温、良、恭、俭、让」，他的学生，好的学生必定学会了。温厚（温和厚道）、善良、恭敬、节俭、忍让，决定学他，这是德行。这个德行推展到古今中外都是真理，永远受人尊敬，这就叫真理，我们为什么不肯学？这是出自於内心，佛家讲性德的流露。我们看诸佛、看菩萨，再观察祖师大德，哪一个不如是？决定没有损害别人的念头。为什么？损害别人就是损害自己。损害自己哪里？损害自己的性德。他怎么能这么作法？
所以有同学问，明心见性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，不是十法界，一真法界是一个什么现象？我们中国人常讲气象，什么样的一个气象？虚空法界一切众生合一，叫一真法界。你还有二，二哪里能入得进去？所以一真法界叫「入不二法门」，不二法门就是一真法界。我今天还有二，起心动念我还跟别人对立，你就不能契入。只要你是对立的，你修得再高，也是在十法界的四圣法界。四圣法界天台大师讲「相似佛」，不是真的，是相似的佛境界，不是真佛境界，真佛境界是一真。所以你要会用功，在日常生活当中处事待人接物，如何能够把它一元。我们今天讲多元文化，多元文化是六道、是十法界，多元变成一元就是佛法界。一元是真的，多元是假的。一元是根本，多元是枝叶，枝叶总是归到根本。我们利益别人是利益自己，我们陷害别人是陷害自己，自他是一不是二，这是如来果地上境界，这是法身大士的境界。
我们在《华严经》上看到这么多的人，这么多不同修行的方法，入一个境界，解脱门都是入一真法界。这就是佛家常讲的「方便有多门，归元无二路」，都是归到一真，多元要归一元。不仅仅是雍正在《十善业道经》上谕里面所讲的，「三教同出於一原」；不仅仅是三教，虚空法界一切众生也同出於一源，这是真话。「道并行而不悖」，这是事实，同出於一源。我们如果真的有这个认识，多元文化里面我们才左右逢源，才能真正做到理事无碍、事事无碍。为什么？多元跟一元是一不是二，《华严》说「多即是一，一即是多，一多不二」，一是根，多是枝叶繁茂，没有冲突。
所有一切冲突误会，都是不了解事实真相所产生的误会。明了事实真相的人，这些隔碍都没有了；换句话说，妄想分别执著断尽了，不可能再生。不了解事实真相的人，妄想执著天天在增长。这也是学佛法的难处，这个难关要怎么样把它突破，我们的修学就一帆风顺，这是很多同修关心的事情。关心是一桩事情，如何去体认那又是一桩事情，真的要想在佛法里得到「真实之利」；《无量寿经》上讲得好，三个真实，「真实之际」就是事实真相，事实真相是像刚才讲的一、多，一元、多元。一元、多元是哲学上的名词，我们借用，含义不相同，「一即是多，多即是一」，要深深去体会，要细心去观察，都在我们日常生活当中起心动念之处。
你要是不肯时时观察，这个「时时观察」，我用这个名词大家好懂，就是禅宗里面讲的「疑情」。宗门祖师大德常讲，「小疑就有小悟，大疑就有大悟」，你没有疑情，你永远不会开悟。疑情不是怀疑，怀疑怎么行？也就是常常把这个事情放在心上，不要去求答案，你求答案永远求不到。你放在心上有这么一桩事情，精神逐渐逐渐集中，不想别的，单单存在这个问题，不定什么时候、什么因缘豁然开悟，这个问题就解决了。不是你思考得到解决，思考得到解决是假的不是真的。豁然大悟，就像睡觉一下醒过来，一跟多的真相现前了，「一即是多，多即是一」；也就是我们常讲的虚空法界一切众生是一体，也是《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，完全呈现在你面前，你悟入了。
其实这个事情什么时候不呈现？什么处所不呈现？觉悟人悟了之后，人家问他：你见性了，性在哪里？随便拈一物皆是，无有一法不是，无处不是、无时不是、无物不是。一切时、一切处、一切物是什么？那是多，那是多元，就像一棵大树一样，那是树枝、树梢、树叶、花果。一是什么？一是根本。根本跟所有这一棵大树是一体、是整体的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，这四句话就把事实真相圆圆满满的烘托出来。
禅宗不说，要你自己去证得，悟入、证得；教下说，说了之后，叫你去证。这是两个法门，两种不同教学的方法，这称为「宗门教下」。宗门难，必须上根利智才有办法悟入；教下是中下根性的人得利益。你跟我讲，等於说路给我指出来，我照这个走，一路走一路求证，这就叫好学，真干。烦恼习气虽然多，我要一年比一年减少，不像禅宗是叫你一下就断掉，我们是慢慢来。走到功夫真正得力的时候，月月减少。初学的时候总得要一年比一年少，你才会有进步，然后要进步到一个月比一个月少，再进步，现在讲一个星期比一个星期少，你的功夫就突飞猛进了。要真干，从你日常生活当中能看得出来，从你学经教，更明显能看得出来。为什么？智慧没有开，这个经教不懂，看注解也不懂，学得很辛苦；开了之后，字字都放光，字字句句无量义，讲不完的、讲不尽的，从这里看出来了。
所以不放下怎么行？放下是放下障碍，放下障碍自性本具般若、本具的德能、本具的相好，你把这个障碍放下。总的说就是妄想、分别、执著，佛经的名词叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著，只要把这些东西彻底放下，自性本具的智慧、德能、相好统统恢复，这不是从外头来的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
