大方广佛华严经 （第三三八讲） 2000/8/2 新加坡净宗学会 档名：12-17-0338
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第三首：
【佛功德海无有尽，求其边际不可得，光明普照於十方，此庄严王之解脱。】
这是种种庄严紧那罗王，他修学的法门是「一切功德满足广大清净信解藏」，修这个法门成佛的。这正是说明法门无量无边，任何一门都能成就无上道。所以世尊在《华严经》里面给我们做的示范，对於不同的法门应当要赞叹，决定不能毁谤。为什么？因为一切众生根性不相同，佛为了普度一切众生。如果我们不满意一个法门，毁谤一个法门；换句话说，你就舍掉那一类的众生，那一类的众生没有机会修学了。
譬如我们净宗学会，依夏莲居老居士的会集本，念阿弥陀佛，求生净土。《无量寿经》有许多不同的版本，现在在这个世间流通的总共有九种，各随所好，你喜欢哪一个本子，这个本子都是教你念阿弥陀佛，你都能得度。如果说只有这个本子好，其他的本子都不行；换句话说，只有喜欢这个本子的人得度，喜欢其他本子的人都不能得度。这想一想是不是佛的意思？决定不是佛的意思。这是谁的意思？魔的意思。魔的意思是希望你们愈不出三界愈好，魔是欢喜魔子魔孙多，你们出三界，他就头痛。所以用种种方法来批评，反正不能把往生这个路子完全杜绝，现在有九条路去，我能够堵一条，也就很少人能出去，这是魔的手段。他能堵两个道、堵三个道，往生的人就愈来愈少，他的目的也达到了，我们一定要明白这个道理。你仔细想想九种不同的版本，是不是都是劝你念佛求生净土？那就没错。现前有许许多多造谣生事、毁谤的，我们都知道，他是希望你们不要相信这个法门，不要念佛求生净土，老老实实、生生世世都当魔子魔孙，都被他所统治，他就满意了。
我们在《华严经》上看到，无量无边的法门。今天我们看的庄严王菩萨，他的法门是『佛功德海无有尽』。「佛」在此地是个广义，称性的功德，与自性相应的功德，就叫做「佛功德」。「佛」这个字从字面上来讲是觉悟，佛翻译成中文叫「觉者」。觉悟人的功德是无有穷尽的，迷惑颠倒的人没有功德。佛是一个究竟圆满彻悟之人，所以他的功德之大，是没有边际的。现在这个地方关键的两个字是「功德」，什么叫做功，什么叫做德，我们要把它辨别清楚。功就是一般人讲的功夫，你修功，一定有所得。功德这个「德」，跟得到的「得」，是一个意思。
古大德举例子跟我们说，譬如「持戒有功」，十善五戒你都能够做得很好，都能做得很圆满，这是你的功夫。你决定不违犯，你违犯，你功夫就没有了。所以这个功不是去练气功，那个没有用处的，这是讲内在修行的功夫。你「得定是德」，因戒得定。所以修五戒十善目的在哪里？自己一定要知道，如果目的在善果，你是世间法。种善因得善果，这是世间法，你得的利益小，有尽。如果你的目的，我持戒修善，我的目的不求善的果报，我求什么？我求定慧。那你跟诸佛菩萨修行是同一个方向、同一条路，目的在得定。
「修定有功，开慧是德」，你的智慧开了，这个是德。功是修因，德是证果，你所得到的果报。修因证果都跟性德相应，这叫功德。决定不是我们在佛门、或者在社会上多做一点好事，这叫功德，那你讲错了。功德绝对不是用钱能够修得的，诸位一定要懂得，用钱去做、用身外之物去做的都是福德。福德跟功德不一样，不一样在哪里？福德不能断贪瞋痴。诸位要记住，福德不能断名闻利养，不能够消灭自私自利，功德能。所以讲起轮回生死这个大事，禅宗六祖惠能讲得好，这个事情「福不能救」，你修再大的福报，救不了这个事情。世间法里面福报最大的，佛在经上告诉我们，大梵天王是福报最大的，还有更大的摩醯首罗天王，那真的叫种善因得善果，他得的是大福德，不能了生死，不能出三界，死了之后还是要搞六道轮回，所以说「福不能救」。什么东西能救？功德能救。
功德难修而易失，很不容易修，很容易失掉。大家也许都听说过，「火烧功德林」，一把火就把功德烧光了。你想想看你要是种一片森林，你要花多少时间？谚语里面所谓「十年树木」，长得最快的，总要几十年的时间，才能培植一片森林，一把火烧光了。戒定慧是功德，瞋恚之火，一发脾气、一生气，烧光了，功德就没有了。所以你要问你的功德有多少？那我就要问你，你什么时候没发过脾气？如果说刚才我还发了一顿脾气，那完了，你什么功德也没有。昨天发了脾气，从没有发脾气到现在，你的功德顶多只有这一点。所以临命终时一发脾气，就全都完了，这个道理要懂。
福德烧不掉的，你会带著走的；功德是很容易被毁掉的。所以这个世间妖魔鬼怪就怕你累积功德，佛劝人积功累德，魔看到这个事情嫉妒障碍，他在旁边煽火，在造谣生事、挑拨离间，劝你发脾气。你就很乖、很听话，他一劝你，你果然发脾气了。他没有办法把你的功德毁掉，必须你自己毁掉，他想方法挑拨你，让你发脾气，让你自己把你自己功德毁掉。这就是佛经里常讲的愚痴，「可怜悯者」！你真正明白这个道理了，六根在六尘境界当中，不起贪瞋痴慢，你的功德才能保全，你的前途是光明的。你要不求生净土，你决定生天，你的前途多好！落在贪瞋痴慢、名闻利养里面，你现在可以得一点小利，你的前途是黑暗的，你将来要堕三途。聪明人决定不享眼前短暂的小福，他一定是追求永恒无尽的福报，这是聪明人。所以人家一毁谤，我们看到就生气，这是没有功夫。
我们提倡专修净宗，特别提倡夏老居士会集的《无量寿经》，找麻烦的人不少，而我们怎么样？无动於衷。悟道法师有一次在台湾，剪了一些报纸杂志寄来给我，指著名字骂的，长篇大论，台湾同修有一些组织起来要反驳、要批判他们。我跟他说，不要去理会他，随他骂，他骂累了，他就不骂了；随他写，写累了，他就不写了，不要有丝毫反应。丝毫反应，像吵架一样，两面对吵，愈吵愈热闹，就吵起来了；你这一边吵，那一边不吵，吵到最后就不了了之，就完了。我才把他们制止，决定不许可。我们各行其道，我们走的是光明道。如果你要跟他两个对骂，你们两个是一样，一般高，这是绝大的错误！
我这个本事是跟我的老师章嘉大师那里学来的。我初学佛的时候，二十几岁年轻人，也是血气方刚，台湾那个时候佛教跟基督教对骂，报纸、杂志，最后还出了书批判。我们佛门也不示弱，也有几位法师出来，写得很好。《基督教跟佛教的比较》，我很喜欢看这个书，煮云法师写的。有一天我这个书装在口袋里面，我去见章嘉大师，章嘉大师问我，他说：你口袋装的什么？我拿给他看一看，他摇头。我说：他写得不错，我们辩驳得很有道理！章嘉大师笑笑，他很轻松的说了一句话，他说：佛教是七、八十的老翁，基督教是三岁小孩，三岁小孩用小拳头打这个老翁，老翁还生气跟他打一架吗？我一想这个有道理，他的比喻比得好。他说：不要理他，社会上明眼人自然会有批评，我们要批评他干什么？我才恍然大悟，我们对他们的批评、指责、辩驳是错误的，我们输了。为什么？跟他一般大，只有一样大的小朋友才能打起架来。你看到哪一个五、六岁小孩，跟一个六、七十岁人打架？自古以来，中国、外国，从来没听说过。要懂得这就是你比人高，高明在这个地方。我们要是辩驳，那很可怜，我们把自己地位拉下来，跟他一样大，跟他就打一架，那岂不是笑话！万万不可以，公道自在人心，我们只要做得正。
会集本里面句句都是经典的原文，他不喜欢，我们喜欢。必须晓得在这十几年当中，会集本度了许许多多人学佛，这是事实真相。反对会集本，批判会集本，就是批判今天世间无数依靠会集本修行的这一批人，你说他的罪过有多大！我们眼目当中看到他很可怜，他将来就要堕阿鼻地狱，我们对他是同情心，他已经要堕落、要受苦难了，怎么能忍心再去批评他、再去指责他？不需要了。他迷惑，我们明了，我们不迷。不但是这个经本会集，不同的法门、不同的宗教，我们都赞叹、都赞扬，我们知道都是一个根生的。所以佛教导我们，深入经藏，深入义趣，彻法底源，然后才晓得虚空法界一切众生是同一个根、同一个源，《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」。这个源是真实的；换句话说，世间哪一法不真？法法皆真，法法皆成无上道。
你成不了无上道是你自己有业障，我们用现代话讲，就是你有妄想分别执著，你要是把妄想分别执著去掉，任何一个法门都能成无上道，这是我们在《华严经》上看到的。他们为什么无量法门随拈一法都能成无上道？他没有妄想分别执著，他们这些人对於一切法门，只有恭敬、赞叹、仰慕，决定没有看到毁谤的。我们眼睛看到不善法门，他们都没有毁谤。五十三参里面看到，胜热的愚痴，甘露火王的杀业，伐苏蜜多女的淫欲，贪瞋痴，都能成无上道。他为什么能成无上道？他没有妄想分别执著，在《华严》大经里面展示出理事无碍、事事无碍。所以障碍从哪里来？障碍是妄想分别执著里产生的，去掉妄想分别执著，没有一法不是佛法。有妄想分别执著，任何一法都不是佛法。佛法是觉悟的法，不是佛法是迷惑颠倒，迷悟之相就在此地，这是我们在《大方广佛华严经》里面看到的。真正看到明白了，「礼敬诸佛」你才能做到，不要劝，晓得世出世间一切法都是自性变现的，自性是佛。要问问哪一法不是佛？法法皆是如来，法法皆是诸佛，你礼敬诸佛才做得圆满。
凡夫错在坚固执著自己的妄想分别执著，只有自己是对的，别人都不对。合自己意思，他点头，这是对的；不合自己意思，统统不对。不是佛在经上讲的，佛在经上讲的是一个对了一切都对，一即一切，一个错了一切都错，这是佛法。你要是迷了，一切都错，没有一样是对的；你要是觉悟了，一切都对，没有一个是错的。这一些大道理我们不能不懂，你懂得之后，你的菩提道上一帆风顺，障难虽然是有，不碍事。障难自己很清楚，过去生中跟一切众生结的不善业所造成的障缘，明了了，障缘不产生障碍。
「功德」一定要认识清楚，「海」是比喻，比喻像海一样的深、一样的广，「无有尽」。下面这一句是形容，『求其边际不可得』。『光明普照於十方』，这是讲他「功德海」的作用，「普照於十方」。佛功德普照十方是什么样子？这就是佛法的经典跟教学。经典是死的，不是活的；佛教一些文物也是死的，也不是活的。经典、文物虽然留在世间，如果没有人讲解、没有人学习，这个经典虽然摆在面前，不放光。就像金银珠宝摆在前面，是很珍贵的东西，没有人认识、没有人理会它，时间久了上面都是灰尘，不识货。这就是所谓的「人能弘道，非道弘人」，一定要有修行的人，一定要有说明的人，佛功德海的光明才能够普照十方。
这个人是谁？如果我们天天在期望有这么一个人来出现，这个人永远不会出现。所以大家要知道，天下事有两桩难事情：登天难，求人难。你真正明白了，你要回头，求人不如求己，求自己容易，求别人难。我知道佛法好，晓得了，我要求别人去学习，来弘扬讲给大家听，人家不肯，这个事情难！那最后没有法子，求自己。你们不肯做，我来做，我做你们不愿意做的事情。所以要回过头来求自己，自己具足信解，如教修行，帮助大众。特别是在现代社会，对佛法产生误会的人太多太多了，我们要把佛法介绍给大家。
佛法到底是什么？我们用现代话来讲大家容易懂，佛法是多元文化的社会教育，它不是宗教。现在许多人把它当作宗教，所以佛法这个佛光不能普照十方。佛法不是宗教，是在民国初年，欧阳竟无居士头一个说出来的。他在第四中山大学做了一次讲演，这个讲演当时震撼全国的佛教界，他说「佛教不是宗教，佛教也不是哲学，而是今世所必需」，他用这个讲题。这一篇讲演有记录流传下来，这个记录王恩洋笔记的，王恩洋居士是他的学生，清清楚楚、明明白白给我们分析，佛教为什么不是宗教、为什么不是哲学。我们从他这一篇讲演里面可以省悟过来，然后我们再仔细去观察，佛教是佛陀的教育，是对於九法界一切众生至善圆满的教育。他教我们什么？教我们过幸福的生活、过美满的生活，教我们怎样工作、怎样与一切众生相处。所以是非常现实的教育，学了之后立刻就得受用、就得好处，没有一句话是空谈的，句句真实，我们要认识它，决定不可以迷信。佛菩萨是谁？佛代表我们自己的性德，菩萨代表我们的修德，修因证果，这个人就是菩萨、就是佛。没有圆满的时候称菩萨，圆满就称佛，没有迷信。
说到修功，佛在经论里面说得非常多，我们后代的学人只要选择一门，适合自己程度，适合自己现在现前的生活环境，认真努力修学，一门就能通一切门；就如同我们在这个经上现前所看到的，任何一个法门只要贯通，就能通一切法门。这是《华严》大经上常说的，「一即一切，一切即一」；这个「一」，不是专一、不是独一，是任一。任何一门你真的要是精通了，世出世间所有法门你都贯通了，为什么？它同一个根。由此可知，不只是禅宗明心见性，明心见性就是根找到了，原来世出世间虚空法界一切众生，都是心性变现出来的。你现在明心见性，彻法底源，你不会再去分别，分别念头起不来了。所以世出世间任何一法，你只要深入去探讨，找到它的根源是一个，全都通了。我们对於世间所有宗教，我为什么那么尊敬？我知道是一个根。你现在不能认同我，不要紧，你在你的经典再深入，深入再深入，你真的找到根，你就晓得我们是一家。像一棵大树，我们不同枝干，同一个根本；你不知道根本，你这两个树干会对立。你再往下去追究，找到根，同一个根本，这个对立就没有，就消除了。
每一位同修都很熟知，佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。「十方三世佛」，意思就是虚空法界一切众生。过去已经成佛的，现在已经成佛的，这个没有话说，未来佛是谁？未来佛是一切众生。一切众生都是未来佛，连蚊虫蚂蚁也是未来佛，你要是杀一只蚂蚁，你就杀一尊佛，这是真的不是假的，它是未来佛。如果蚊虫要来叮你、来吃你一口血的时候，正好我供养佛，供佛；供佛你为什么就欢喜，那蚊子叮你，你怎么就不欢喜？你都没想到它是未来佛，理应布施供养，怎么可以赶它走？这个道理谁懂得、谁知道？诸佛菩萨知道。诸佛菩萨教给我们，我们想不通，为什么想不通？我们有分别，那是佛、那是菩萨、那是蚊虫、那是蚂蚁，我们有分别，他们没有分别。没有分别是一，我们有分别，一变成了无量；人家没有分别，无量就变成一；「一即是多，多即是一」，就是这么来的。
我们觉悟了，我们的光明就普照於十方。光明里面有许许多多的光明，诸位念《地藏菩萨本愿经》，大家常念，佛放光就说了十种光明，大光明云就说了十种。十代表无尽，不只是十种。这里面有慈悲光明云、有智慧光明云、有禅定光明云、有布施光明云、有持戒光明云，佛功德海里头每一样都放光。「照十方」，利益十方，十方众生看到了、听到了、接触到了，他觉悟；在佛就是教化十方、感化十方，是这个意思。
庄严王菩萨他学得很像，学诸佛菩萨。诸佛菩萨修学的总纲领是四摄六度，四摄是总纲领，每一条里面细行都是无量无边的功德海，我们要做；你不肯做，佛无量功德，你一个功德都没看到，你都体会不到。只有认真去做、去模仿，逐渐逐渐发现了，展开经本的时候意思懂了，知道字字句句都是无量义，你才能体会得到。如果你不肯去做，不认真努力去做，你能够懂得的都是字面。而且跟你说字面的意思还不懂，你只是能读能念而已，什么意思不懂，如何能将真实功德落实在自己生活当中？这个做不到。所以佛法决定要行！
华严三圣的表法，《华严》里面的佛是毗卢遮那佛，法身佛，这是说到自性的本体。从体起用，用两位菩萨来做代表，从体起用，普贤代表行，文殊代表解，解行并重，并重里面又偏重行门。经上世尊跟我们说，普贤为长子，文殊为庶男。这两个排列，普贤排在第一，文殊排在第二，这什么意思？特别重视行门，把行门摆在第一，你要晓得这个意思。我们看到每一个宗派，他供养的佛菩萨像，就知道这个法门是解在第一，还是行在第一，你一看就晓得。《华严》是行门摆在第一，你不去做怎么行？行能帮助解，解又能够提升行，行解两门相辅相成，不断的向上提升，这才能彻法底源，证无上道。再看底下这一首：
【如来大音常演畅，开示离忧真实法，众生闻者咸欣悦，如是吼声能信受。】
悦意吼声菩萨他得的法门，「恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门」。这个法门我们尤其要重视，要懂得学习，为什么？这是言语，我们在日常生活当中用得最多。菩萨的言语有一个最高的原则：「令一切众生生欢喜心」，爱语，真正爱护一切众生。你说的这些话，叫别人提心吊胆，叫别人听了担心、听了忧虑，你不叫害人吗？这我们要学习。那我们看到一切众生有灾难来、有灾祸来，我们怎么办？也要跟他说明，也是用爱语。跟他说明，帮助他解决，这是真实爱护他。我们自己所作所为就像菩萨一样，都是为一切众生消灾免难，就在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，点点滴滴，怎样替众生消灾免难。
我们晓得灾难从哪里来的？世出世间法总不离因果报应，所有一切不善的果报是从众生不善业来的。一切众生造作不善业，所以才招来惹来的天灾人祸。我们自己必须起心动念、言语造作，都能够止於至善，就能够消灾免难。他的灾难是他有不善的念头、不善的言行，这个用现代物理学上的比喻大家容易懂，那个不善的念头、行为是波动，不好的波。我们起心动念、一切造作都止於至善，这是很好的波、非常平静的波、善良的波，他那个波是很凶恶的波、不好的波，我们用这个波去冲击它。虽然不能将他那个波消灭，但是这个冲击决定有影响，它的速度慢了一点，它那个浪小了一点、减缓一点，就是这个道理。所以千万不要以为，我一个人修行怎么能帮得上他的忙？真能帮上他的忙，你懂得这个道理，你就晓得真能帮他的忙。
佛在经上讲得很好，一百个人当中，有九十个人是恶心恶念，不好的思想波，有十个是至善的，就能够让他那个不善不会发作。所以我们要懂得这个道理，劝人为善，善人多了，这个灾难就化解了；善人少，虽不能化解，刚才我说的，它的时间会推迟，这个灾难程度会减低，这是肯定的。我们做的是好事，不是坏事，别人毁谤、嫉妒、障碍，那是他无知，我们对他好他不晓得，他还要以恶意相向，我们决定不能责怪；不能看到，「我对他好，他还这个态度，算了！不要理他」，这是错误的，不能说见死不救，我们还是要救他。总有一天他会明白，他会省悟过来，我们过去对他的好意善意。
我们在这里办培训班，第一届培训班的同学就产生这个现象。培训三个月，闹情绪闹了一个半月，天天开会，他们在研究讨论，我们为什么对他这么好？你们的目的何在？有什么企图？天天在怀疑，所以课程耽误了一半的时间。到最后知道，我们什么企图也没有、什么目的也没有，完全为你们好，各个痛哭流涕、忏悔，但是时间已经浪费了一半。确确实实我们什么目的都没有，什么企图都没有，决没有一丝毫自私自利。我如果真的是自私自利、为自己著想，我今天什么都不要干，我到深山里头去隐居，你说那多快乐！那个生活多幸福！我今天可以做得到，天天还搞得这么辛苦，干什么？为大家，决不为自己，一切为众生，为苦难众生。所以总要把事实真相搞清楚、搞明白了，你就欢喜接受了。
经文第一句：『如来大音常演畅』。经本里头，有时候称「佛」，有时候称「如来」，我们要晓得不同的称呼是什么意思。如果意思相同，那它就有错误；为什么同样一桩事情常常换称呼、换名词，那这也不是好文章、不是好言语。我们知道佛经确实是第一流的文章、最好的言语，它这个称呼变一变决定有不同的意义。一般讲称「佛」是从事相上说的，称「如来」是从自性上说的，就跟后面普贤菩萨的十愿意思相同。第一愿「礼敬诸佛」，第二愿「称赞如来」，它名字就换了。诸佛是从事上、从相上讲的，决定要礼敬，决定是平等，没有差别的。可是称赞有差别了，称赞如来，不称赞诸佛，如来是从性上说的、是从理上说的。这个称赞就是看你的言行合不合理，合理我称赞你，不合理不称赞你，就有差别。但是礼敬没有差别，决定没有分别，好人我礼敬你，坏人还是礼敬你，决定没有差别。可是赞叹，好人我赞叹你，坏人我不赞叹你，但是决定没有毁谤，只是不赞叹而已！差别就在此地。这个地方完全要与性德相应。
「常」是不断、不间断，「演」是表演。下面这个「畅」是通达的意思，没有障碍。清凉大师解这一部经里面，跟我们讲「理事无碍，事事无碍」。吼声菩萨跟释迦牟尼佛用的方法相同，以音声教化众生。文殊在楞严会上为我们大家选择法门，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界的众生耳根最利，所以诸佛菩萨、一切圣贤，到这个世间来教化众生，都是用言说言教。这个地方众生耳根很利，所以用「大音」。
『开示离忧真实法』，「开」是开启，所谓是「顿开茅塞」，「示」是指示。开是用言说教导我们，示是做出榜样、做出示范，做给我们看。做的是什么、说的是什么？「离忧真实法」。「离忧」就是离苦，无非是教导一切众生离苦得乐的方法，这是佛教。如果我们带给众生是犹豫不决的，我们就错了。我们带给众生的，决定是肯定的，断疑生信。「真实」的意思是什么？决定帮助你明心见性，这是真实。如果这个方法不能够帮助你明心见性，对明心见性有障碍而没有助益的，这就不是佛法了。
我们也晓得，佛说法不少的分量是权说、方便说。方便说，那就不是真实，我们从这个地方要是生起疑惑，过错在我们自己。佛的方便说也不离真实；换句话说，他是什么方便？真实的方便，这个方便可以通达真实，我们要这样去认知。这一部《大方广佛华严经》，跟大家讲是方便说，这个方便通入真实。你细细思惟佛所讲的道理，细心去体会，你把这些道理落实在自己生活工作里面，那就是依教奉行，你就能够体会到真实，契入到真实。所以佛的方便是真实的方便，方便的真实，二而一，一而二，这个一定要懂得。
『众生闻者咸欣悦』，众生听了欢喜。由此可知，现在世间人虽然是听骗不听劝、认假不认真，可是你要是有真东西劝他，他还是欢喜；换句话说，他还是有良心的，我们要懂这个道理。这就是明朝时候王阳明先生讲的，人确确实实有良知，而是他自己不知道。做坏事情的人、无恶不作的人，听说人家讲「人有良心」，他跟人说「我没有良心」；不是他没有良心，是他被恶业蒙蔽了，他不知道他自己有个良心。王阳明先生也是一个虔诚的佛教徒，他一生当中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，现在讲王阳明哲学的时候，这两个是重点。其实他这个学说全是从佛经里面学到的，「知行合一」就是佛经里面讲的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所讲的知行合一。
良知必须要有方法、有善巧把它引出来，自己肯定，本著良知处事待人接物。良知就是佛家讲的真心，这个世间人用妄心，你能够觉悟回头用真心。真妄的理，佛经上讲得很多，可是很难辨别。所以我们初学的人，辨别应当从事相上去看，就比较容易体会得。这是世出世间圣人常常告诉我们，为自己是迷、是私，为别人、为大众的是公，从这个粗浅事相当中，我们起心动念、言语造作为利益社会大众，这就接近於真，不是真心显露，但是接近，这是向著真心走。如果念念还是为自私自利，无论做什么事情，先考虑对我有没有利益，这是迷，这是不觉。个人修养关键在此地，家庭兴衰的关键也在此地；乃至於你在社会上公司行号，甚至於国家政府，兴衰得失的关键还是在此地。我们一个国家领袖，起心动念考虑到，与我的国家有没有利益？於我国家有利益，於别人国家没有利益，他也去干，错了！这用的是妄心。如果圣人做为国家领袖不一样，他起心动念想到於我国家有没有利益？於别人国家有没有利益？於我有利益，於别人国家没有利益，他决定不干。凡圣觉迷的差别就在此地。
儒家教学讲「止於至善」，能利益虚空法界一切众生，才叫做至善。对我这个地区、我这个国家有利益，对其他地区没有利益，这不是至善。像我们同一棵大树，我常常用这个比喻，我们这一枝繁荣，别的枝枯死了，不叫至善。同一个根生起的许许多多枝干，个个都茂盛、个个都繁荣，这叫至善。所以读《华严》，确实你真正读进去了，心量就拓开。《华严经》帮助大家拓开心量，让我们起心动念再不为个人想，不为我一家想，也不为我一国、一个地区想，你念念一定是虚空法界一切众生。也不是为我一个地球想，专门想一个地球，不顾其他星球，科幻小说里头还有星际战争，还是很可怕的，还是很麻烦的。必须把爱心、把慈悲，仁慈博爱要扩展到虚空法界，星际当中也要和睦相处、平等对待，这是大华严，这是大方广。
所以只要用真诚的心，没有一丝毫欺瞒众生，完全顺从佛菩萨的教诲，佛在经上教我们怎么做我们真干。基本的教诲十善业，这十条从初发心一直到成佛，都不能够离开，都要坚守，到等觉菩萨也不敢轻视。不但不轻视，菩萨的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圆满。你不肯做，你就不能入佛门。好像这是佛门的入场卷一样，门票，你拿不到这个，你就进不去，你学佛都在门外；里面种种庄严，你无法想像，你见不到。由此可知，十善业是多么重要，它排在第一个科目。
佛教人修学，第一个科目是净业三福，净业三福三条它摆在第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以佛教化众生教什么？就是这一条里头的四句，四句里面前面两句是目的，后面两句是方法。所以佛教人没有别的，就是「孝养父母，奉事师长」而已。从哪里做起？从慈心，这是佛家讲「慈悲为本，方便为门」。慈心是本，修十善业是门，那是方便门。什么叫「慈悲为本」？什么叫「方便为门」？在这第一条四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我们不从这个方便门，你怎么能入得进去？
我们今天学佛学了多少年，对於一切众生的爱心生不起来，慈悲心生不起来，别人有苦难的时候，见到了，还是麻木不仁，视而不见、听而不闻，等到人家提醒，「那个人很苦，去帮助他」，这才想到，都迟了一步。为什么不能主动的觉悟到？慈悲心生不起来。为什么生不起来？门没找到，没有去修十善业。门没找到，你慈悲心怎么会生得起来？所以起心动念依旧是自私自利。於是我们才真正体会到，十善这十个门重要，太重要了。入佛门从哪里入？就是这十条入。这十条你要是没有好好去修，你永远在佛门之外，道听途说而已。佛门里头究竟是怎么回事情，你一无所知，你天天在猜测、在胡思乱想，愈想愈讹，都想错了。
你要晓得哪里是门，怎么进去，这就是真实法。只要是真实法，迷惑颠倒的众生，造作恶业的众生，他们听到了，接触到了，也生欢喜心；纵然他不能回头，他也欢喜。欢喜慢慢就接受，好好的去教导他、去诱导他，没有不能回头的，没有不能入门的。因为佛所讲的不是别人的，释迦牟尼佛讲的不是他自己的，阿弥陀佛讲的也不是他自己的，是谁的？是自己的性德，当人的性德，这才能真正叫「众生闻者咸欣悦」。如果讲的是他的，不是我的，与我不相干，我的欢喜心还是很难生得起来。他所讲的字字句句是我们自己的性德，是我们自己本来具足，现前是迷而不觉，这才感激他，幸亏他把我点醒；原来他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎么会不感激？诸位要真正想入佛门，入自己性德之门，你要懂得方便，要懂得「慈悲为本，方便为门」这两句话，你就有门可入了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
