大方广佛华严经  (第三三七讲)  2000/8/1  新加坡净宗学会  档名:12-17-0337

请掀开经本,紧那罗王偈颂第二首看起:

【出生一切诸喜乐,世间咸得无有尽,能令见者不唐捐,此是华幢之所悟。】

妙华幢菩萨在前面长行里面,我们看到他修学的法门,是「能生无上法喜令一切受安乐」,他修的是这个法门。清凉大师注解是说,「闻深适神,故法喜无上」,这一句话的意思就是深解义趣,所以法喜充满;到终极他能成无上道,所以受无尽的安乐。在赞颂里面说出他自己的修学心得,『出生一切诸喜乐,世间咸得无有尽』,这两句是菩萨现身说法,把他所修学的完全落实在生活当中。所学的、所悟的如果不能落实在生活,我们在日常生活当中出生的是一切诸烦恼,想想看我们是不是这个状况?我们自己生烦恼,也带给社会大众烦恼;我们心里面没有喜悦,同样带给社会大众也得不到喜悦。

喜悦从哪里生的?从善法生的。这个善法必定与性德相应,才能生法喜充满。儒家《论语》里面第一句话,「学而时习之,不亦说乎」「说」就是法喜充满。儒家学的是什么?「习」就是落实,学而时习之,把他所学的都落实在生活上。综观儒家的教学,它的总纲领就是《大学》前面的三句话,「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善」,儒家教的就是这个。这个能够落实,自然就生法喜。颜回物质生活过得那么苦,他不改其乐,什么缘故?他得法喜,从内心里面「出生一切诸喜乐」

儒家教学这三个纲目,「明明德」,明德是个名词,上面那个明是个动词,明德就是我们佛法讲的性德、本性。孔夫子也说,《三字经》里面都提到,「性相近,习相远」,这个性是本性,相近,大家差不多,凡圣一如。佛家讲完全一样,众生的本性跟诸佛如来的本性是一不是二,无二无别,这个我们要晓得。生、佛为什么有这么大的差别?在习性。这个习性就是学,你是学善还是学恶?你学善,那就是孟子所谓的「人之初,性本善」;学恶,荀子所讲的,荀子主张性恶。性善、性恶是习性,不是本性。本性叫佛性,在佛家里面叫自性、叫真性、叫真如,这个大家是一样的。我们现在的本性、性德不明,不明就是佛法讲的无明,不明。如何把它恢复它的本明,所以叫「明明德」。圣贤教学的目的在此地,教我们恢复自己的明德。所以明明德三个字,就是佛家禅宗里面讲的明心见性,教下讲的大开圆解,都是这个意思。然后把你的明德,落实在生活,落实在处事待人接物,「亲民」。人与人相处、人与人相接触要以明德为根本,以明德为基础就能够「止於至善」,这是终极的目标。所以一开端,就把教学的宗旨给我们说出来。

教学的方法?接著就讲,头一个讲「知止」「知止而后有定」。你要想真正学大人之学,「大学之道」就是大人之学,儒家称大人,在佛法里面称佛菩萨,诸佛菩萨才叫大人,首先你要知止。知止是什么?自己要知道自己修学的目的,你止於什么地方。像孔夫子一生止於学,一生都在学习;再看看诸佛菩萨,也是止於学。世出世间大圣大贤,把「学」当作终身的第一个愿望,一生都在求学,无止境的在求学。所以知止而后有定,他的心定了,定在学上,其他的统统放下,不再搞了。我们人一生当中,你没有个目标怎么行?知止这个名词含义很深很广,圣人总目标是学,学无止境,智无穷,学不厌。落实在事相上,夫子说得好,「为人君止於仁」,君是领导人,你是领导大众的人,你要止於仁慈;「为人子止於孝」「为人父止於慈」,这是什么?这是落实在生活事相之中,举几个例子。我们今天学佛,发心出家,出家应该止於什么?要止於弘法利生。由此可知,止的含义里头最重要的,就是你一生从事的行业,你一定要清楚、要知道。「知止而后有定」,你的心专一;「定而后能安」,身心安稳;「安而后能虑」「虑而后能得」,得是什么?你的愿望会实现;你止於学,你的学业能成就;你止於仁,你的领导会成功。

这是把先决的条件说明白、说清楚,一个人在一生当中,没有一个奋斗的方向、奋斗的目标,他决定一事无成。世出世间典籍对於这桩事讲得很多很多,人不可以不立志,不可以不奋发。人有志,能奋发,勇猛精进,决定有成。这是自己本身具备的条件,佛法里面讲因有了,这是好因,殊胜的好因。因要有缘,缘是什么?亲近善知识。你没有这个缘,虽有好因,也不能成就;有好的缘,没有因,也不能成就。因与缘统统具足,这个事情难,非常希有,不是每一个人都能遇得到的。

至於怎样去亲近善知识,《四十华严》清凉大师的注疏,我们过去曾经印过普会《大藏经》的本子,这个本子有上中下三册,在第一册好像是一百五十一面,我还记得最后一行,经典上所讲的,清凉大师所说的,如何亲近善知识?你要能具足,你遇到善知识就没有白遇到,他会帮助你、成就你;你要不具足佛所说的条件,遇到也等於没有遇到,空过了。所以我们看到善知识教学生,他一生当中不是教一个人,接受他教诲的人很多很多。台中李炳南老居士,在那边讲经教学三十八年,听他讲经说法的,三十八年我们概略的做一个最保守的估计,不会少过五十万人,能成就的有几个?原因在哪里?具不具足亲近善知识的条件。他不具备这个条件,那就没有法子,听听而已,不得受用。真正有成就的,人数虽然不多,仔细观察心行、心态、行为,确实跟佛经上讲的一样,不管他有没有学过,他确实都具足,这个人成就了。这是我们要晓得的。

善知识教我们什么?儒、佛实在讲都一样,教我们先断烦恼。儒家讲格物,佛家讲先破烦恼障,首先要断见思烦恼。见思烦恼里面,第一个优先要断三界八十八品见惑,八十八品见惑归纳五个项目:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种错误的见解头一个是什么?身见,执著这个身是我,佛讲这是头一个错误的见解,这个见解要是不破,你入不了门。所以我常常讲自私自利要断掉,自私自利是什么?就是很深的我执,什么都为我,你就不得其门而入。身见是非破不可,破身见才入佛门。身见要是坚固执著,你永远在佛门之外,你入不了门;佛来给你讲经说法,你也入不了门。这一关非常不容易突破,必须知道我们无量劫来,不知道多少生、多少世修学佛法,修了无量劫到今天还成这个样子!自己知道,什么原因?这一关突不过去。於是我们就要晓得,这一生当中这一关不能够突破,那就跟过去一样,再过个无量劫又遇到佛法,就像现前环境一样,没有什么两样。

佛教我们,孔老夫子也是这样教我们,要「格物」。物是物欲,佛家讲的五欲六尘,「财、色、名、食、睡」,这是五欲。格就是现在讲的,你要有本事战胜物欲,格是格斗,跟它打仗。你要战胜自私自利,你才能入佛门;你要不能克服物欲,这一些物欲天天在诱惑你,你还为外面境界所转,你怎么能入得了门?佛法学得再多,也都是皮毛,儒家所谓的「记问之学」,你记得很多、听得很多、看得很多,也能说得天花乱坠,你不得受用。儒家讲得好,「不足以为人师」,你没有资格教人。必须要做到,你做到的时候,你开真智慧,那就不是世智辩聪。所以自私自利没有放下,你所学的是佛家讲的世智辩聪,不是真智慧;自私自利放下之后,你所学习的是真智慧。为什么?不为自己,念念为造福众生,念念为服务一切苦难众生。自己活在这个世间干什么的?为苦难众生活的,不是为自己,智慧才开。智慧开了,那就是《无量寿经》上讲的「住真实慧」,那你成功了。住真实慧,必定「开化显示真实之际」,那就是《大学》里面讲的明明德,「惠以真实之利」就是亲民。你们想想佛的话跟孔老夫子的话,你来配合配合,一样!孔老夫子跟释迦牟尼佛没开过会、没见过面,他们教的东西完全是一致的。《无量寿经》讲三个真实,就是《大学》里头的三个纲领,「止於至善」就是「住真实慧」

所以要从格物做起,决定不受外面境界诱惑。如果见色闻声还会起心动念,赶紧收回来。孟夫子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」,把那个放心收回来,这叫学问。不能为外境诱惑,心地要坚定,决定不能动摇。专志就是知止,我们才会有成就。「致知」,这就是求学问。由此可知,求学问的条件,是要断烦恼,是要破我执。我们讲得最粗、最明显的,必须要断自私自利。自私自利的念头存在很浓厚,致知没希望。致知就是佛家讲的开智慧,你的智慧不可能开,你的欲望太浓,我执太深。智慧开了之后,你意就诚,心就正。「诚意」「正心」,就是佛家讲的「发菩提心」,菩提心才发得起来。所以不断烦恼,没有智慧,菩提心怎么会发起来?必须住真实慧,才发得起菩提心。菩提心发出来之后,你的思想言语行为自自然然止於至善,就是身修。身修而后「齐家、治国、平天下」,那就是惠以真实之利。你能帮助别人,自自然然「出生一切诸喜乐,世间咸得无有尽」

世出世间圣贤人的教化是通的,如果有障碍,那不是真理,真理决定是没有障碍。所以有人问我:各个宗教的东西能合得来吗?你说合得来合不来?它是通的,怎么会合不来?合不来的原因在哪里?自己不通。不要说对别人的教义没有通,对自己的宗教经典不通。《华严》说得好,一通一切通。为什么会不通?妄想分别执著在作祟,它在那里搞鬼、在那里障碍,你就不通。放下妄想分别执著,通了,你这一看就都通了。你要问为什么通?因为它本来是通的。佛在《华严》上讲得很好,世出世间十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」,你说通不通?根本是一。无量无边的法界,无量无边的佛刹,无量无边的国土,无量无边的族类,都是心现识变,它怎么会不通?所以你只要找到根,就通了;你没有找到根,不通。像一棵大树一样,枝叶很多,你看到这个枝跟那个枝是对立的,但是你要找到根本,全是通的,是一不是二。因此佛在经里面才无数次的嘱咐我们要深解义趣,解得浅不行,浅了跟别人有障碍、有磨擦,到深解就贯通,所有一切障难统统解除。这是第二句讲的「世间咸得无有尽」,佛菩萨做给我们看,做出榜样。

『能令见者不唐捐』,这是菩萨教化众生,教学。说一个「见」,也就包括听,见、闻、觉、知。「唐捐」是古时候的名词,用现在的话就是白费,没有成就,叫唐捐。不唐捐,你跟他学习时间光阴没有白费,你真学到,你真有成就。我们见夫子,《论语》里面学生对於老师的评赞,学生各个都承认夫子的德行有五条:温、良、恭、俭、让。这是什么?这就是明德落实在自己日常生活当中,所表现出来的。

「温和」,孔夫子如是,释迦牟尼佛、法身菩萨哪一个不如是?他们是多么温和、善良。温和是没有丝毫暴戾之气,现在人讲磁场,我们中国人讲气氛,你跟他在一起,你感受他的温和,跟一般人不一样。那个很凶的人有杀气,你跟他坐在一起感觉到一身都不舒服,寒毛直竖,杀气很重,瞋恨嫉妒心很重,你跟他在一块不舒服。你跟孔老夫子、跟释迦牟尼佛在一块,那感觉到非常舒服,一句话不说,你感受那个气氛,你就得受用。现在科学家里面讲的波动,你感受他的波,他放射出来的波,外国人叫磁场,好!那是止於至善。「善良」,决没有一丝毫的恶意,真是《十善业道经》里面所说的,「不容毫分不善间杂」。他们心地纯善,对一切人、一切事、一切物,没有丝毫不善的念头。

「恭慎」,恭是恭敬,谨慎、小心谨慎。对人恭敬,就是十大愿王里面的「礼敬诸佛」「曲礼」里面所讲的「毋不敬」,他没有分别、没有执著,平等的礼敬一切众生。我们要学会了,对诸佛如来如何恭敬,对地狱、饿鬼、畜生也是同样的恭敬,决定没有差等。对佛恭敬多一分,对凡夫恭敬少一分,错了,你没有学会;果然学会了,你的恭敬是平等的。「俭」,俭是美德,节俭。这个外国人没有,外国人是鼓励你消费,中国圣人是教人节俭。所以我听国内的同修来告诉我,他说国内银行存款利息都很高,外国的利息很少,外国的利息在外国银行存,通常差不多是二厘,很少;他说在中国差不多有十厘,超过十厘以上,所以大家要存款到中国去存。中国人鼓励你节俭,外国人鼓励你消费,希望你银行不要存钱,你的钱都花掉。中国人教人还是节俭,我们晓得节俭是美德,浪费的习气要养成之后造罪业,不是好事情。我要多宣传宣传,大家要存款到中国去存。第五条「忍让」,处处都让人。

这是明德落实在日常生活当中,这个叫道德。道就是指自性、明德,德就是你落实在日常生活当中,你一生所表现的:温、良、恭、俭、让,这是德,这是德行。这是以道德来亲民,亲民是处事待人接物,跟一切人事物交往是以道德。这里面自自然然具足五戒十善,世出世间善法圆满具足在其中,所以人家看到,仰慕,要跟他学习,这是见不唐捐。我们没有见到,听到了,听到的时候,也仰慕,也发心跟他学习。我们没有见到,也没有听到,但是圣人的弟子很慈悲,将圣人的教训写成文字留传到今天,我们在书本上看到了,也能生起向往之心。

我们今天见是见到经本,见到经本里面所记载的,我们想想这是对的、是正确的,也能发心学习。学习里头最重要的,夏莲居老居士在《净语》里面,教导我们「真干」!你要不肯真干,那你还是唐捐,空过了,你什么都得不到,一定要真干。真干是多方面的,头一条要真学,你不肯认真学习,纵有善根,你缺乏善缘,你的善果不能成就。所以一定要真的学,要真的理解。有疑一定要问,自己的疑惑不能够断除,要向别人请教,要向同参道友请教,大家互相切磋琢磨,断疑才能够生信。经上佛常讲,「疑为菩萨最大的障碍」,不能明心见性,所以一定要断疑生信。佛菩萨、善知识给我们讲经说法,目的就是帮助我们断疑生信,深解义趣,我们才知道怎么做。这个怎么做就是现在讲的,才知道怎么生活、怎么过日子,你才晓得这个学问有用,不是没有用。教我们怎样过幸福美满的日子,不同世间其他的学问。说老实话,佛法、圣贤教诲是非常现实的学问,学了马上就可以用,用了立刻就产生效果,这个果报立刻就感受到,确确实实功不唐捐。

如果我们学习用的功夫,得不到如经上所说的果报,我们一定要回过头来冷静的思惟,我们一定出了错。如果不是在理解上出了差错,一定是在行门上出了错误。要检点、要反省,把错误找出来,再把错误消除,殊胜的功德利益我们就得到了。做学问、做功夫最怕的是知过不能改,改过不究竟,这就是佛经里面所讲的一阐提,没有善根的人。这样的人纵然学佛,也免不了堕落;虽然堕落,可是他所修学的,阿赖耶识里头种下种子,这很可贵,这一生不能成就。可是这一生不能成就,李炳南老居士常说的,你还不免长劫轮回。这话是真的不是假的,你在六道里头还要受许许多多苦难,到哪一天再遇到佛法,你真的觉悟,你就成就了。因为你有因,你遇不到缘,在六道里头舍身受报遇到佛的缘不容易,绝对不是说你每一生、每一世都会遇到,没有这个事情!确确实实像开经偈所讲的,百千万劫你才遇到一次。

所以闻佛法的机缘比得人身难。得人身已经非常非常不容易,像彩券里头中第一特奖,不容易。得人身,再能闻佛法,那是特奖里头再中一个特奖,你说多难!所以我们今天得人身、闻佛法,晓得难中之难,你知道这个事实真相,你才会紧紧抓住这个机会,决定不放松,我在这一生要成就。我闻佛法很欢喜,证明什么?证明自己阿赖耶识里头善根深厚,这一次遇到缘,因跟缘结合,果就要现前。能不能现前?看自己是不是勇猛精进,看自己现前是不是能够万缘放下。万缘放下就是说,决定放下自私自利、放下名闻利养,这些东西不是好东西,是害我们的,不是帮助我们的。

有些人说弘法利生是好事情,没有名闻利养对弘法利生不利,有名闻利养,弘法利生可以做得更多更好。没错!你得名闻利养,弘法利生,你出不了三界,你还搞轮回,这就错了!所以圣人常讲,「好事不如无事,多事不如少事」。弘法利生的事情不难,你要真正这一生超越轮回,到西方极乐世界作佛,弘法利生的事情,那就做得太多太多,没有障碍了。在今天在这个世间,你做弘法利生的事情,你有没有把握往生?有把握往生,没问题,不妨碍你;没有把握往生,那弘法利生是摆在第二,不可以摆在第一。确实有把握往生,我把自行放在第二,把利益众生放在第一。为什么?他不妨碍。这个一定要晓得。

唐朝庞居士庞蕴,他所表演的那一套把戏,那是演戏给我们看的,让我们看到之后觉悟。他们真的是明心见性,法身菩萨,世间大富长者。他觉悟了,把他家里的产业全部财物都装在一个船上,船划到长江的当中,砸个洞让船整个沉下去。别人看到,向他请教:庞居士,这么多的财物你不要,你拿去做慈善事业不是很好吗?世间还有很多穷苦的人,你去救济他们,岂不是好事?他回答一句话:「好事不如无事」。他只有这样做,就是留这一句话给后人。我们想想好事不如无事,无事是第一等好事。

救济社会这一些工作要不要做?要做。什么时候做?自己无事的时候再做,那对自己就没有妨碍了。自己还没有到无事的时候,好事做多了,贪心就起来,里面免不了要造恶业,对自己又造成障碍。所以什么时候做好事?无事以后再做好事,就不妨碍。庞居士的用意在此地,我们要懂得。我们还没有到无事,所以好事少做一点,到无事要拼命做好事。这个无事是什么?无自私自利,不受外境的动摇,你才可以做;你还会受外面境界动心,就劝你少做好事。这个道理很深,要细细去想。我们看了古圣先贤这些表演,要去想一想他到底为什么那样做?他做给我们看的。我看了之后,到底得什么利益?我懂得多少?我要如何去学习?他是在唐朝时候示现的。

近代也有一些大德给我们示现,出家、在家都有。在家的杨仁山居士,他也是中年才闻到佛法,我们在传记里面看到,他是在中国驻日本的使馆,他是使馆的参赞,在日本旧书摊里面,逛旧书摊,念书人!看到一本《大乘起信论》,买回去看,看得很有兴趣,从这儿入门的。以后退休之后,全心全力护持佛法,弘扬佛法,讲经教学,刻经流通;把他自己住的房子捐献出来做刻经处,就是现在的「金陵刻经处」,那是他的老家,我去参观过。这是在家居士给我们做的榜样。

第二位是丁福保居士,他是个医生、是个大夫,学佛之后也觉悟了,全心全力也做护持佛法、弘扬佛法的工作。他也印经布施,而且还给经论做注解。他做的注解别具风格,浅注,完全不用自己的意思,以经注经。他做了十几种,现在有他的《全集》流通,很有参考价值,他们看的东西太多了,在家居士。

出家大德当中,印光大师大家都知道,他给我们表演的,在传记里面我们看到,他是大势至菩萨再来的,这不是普通人。但是示现在这个世间,示现跟普通人完全一样,并不示现奇特神通,没有,他可以示现的,他不示现,他示现一个很平凡的人,这个用意很深。现在这个社会多少人说他是什么佛再来、什么菩萨再来,搞许多神通放光。李木源告诉我,他说放光是什么?他用三菱镜摆在自己桌上,那个光照的时候反射,他照的那个电影照片,这个法师放光。原来是这些东西、把戏在里头,我们都不知道,我们认为真的放光,用这些东西来欺骗众生。所以真正菩萨来示现,示现一个老老实实的凡夫,不以神通做佛事。印祖一生示现的,真的跟《圆通章》里面讲得很像很像,示现的是「都摄六根,净念相继」,老实念佛,不求神通,不求感应,这是他示现教导我们的。老实人决定有成就,果报决定是「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。他示现的意义非常重大,可以将我们末法时期,《楞严经》里面所讲的「邪师说法,如恒河沙」,我们如何在这个环境里面自己修行证果?印光大师是最好的榜样,意义很深很深,我们要懂。

做好事,他一生就做一桩事情:印经布施。十方的供养,他没有做别的事情,就做这一桩事情,真的做的是专,专精。他把这些供养在苏州报国寺成立一个「弘化社」,流通佛经。在流通经论、善书里面又很特别的,他将《了凡四训》《感应篇》《安士全书》,这三种流通量最大,我在版权页里头看,概略给它估计一下,这三种东西在那个时代,大概它印刷流通超过三百万册。是在那个时代,印刷术还不进步的时候,铅字排版,这么大的流通量确实是令人惊讶。他为什么要这样做?现在我们恍然大悟,是为了救今天的世界,用这个方法提醒我们,救现在的世界我们要学什么?要讲什么?要劝人做什么?「因果报应」。这三种东西,他这个作法就是强调在现前这个社会,一定要重视因果的教育。所以我们要想他为什么这个作法?这个作法目的究竟何在?我们要把它想通。

现在这个社会确确实实你给他讲圣贤之道,没有人相信。圣贤人是什么?古人,落伍了,现在是什么时代,还去学他们!他不能接受。无论是儒、是佛,儒打倒孔家店,宗教大家都说这是迷信。在外国,外国人已经宣布,上帝已经死亡。我们在美国居住的时候,看到许多教堂插牌子在那里卖,这一打听的时候,这个教堂已经没有人去。都不相信了,你说这还得了吗?伦理道德,世出世间古圣先贤的教育,没有人想学。学的人少了,讲的人也少了,真想学没地方学,圣学就这样衰微,世间就乱了。所以印祖这个启示非常重要,提倡「因果」的教育。如果我们懂得善因善果,恶因恶报,晓得这个道理,而事实真相确实就在眼前,只要留意搜集一下,报纸杂志资讯里头常常有。我们要能够有心来搜集,我相信一、两年就成为一本书,眼前的因果报应,你能不相信吗?科学家也不能否认。

我是在两、三个月之前,有一个人寄了一份剪的报纸给我,非常可惜他没有注明是哪一家报纸,日期都没有注明,哪里出版的都不知道。报导美国有一个小女孩一岁多,能够说一百多年前印地安人的土话,母女照片都刊出来了。现在能懂得印地安人土话的,全美国大概只有几十个人,还算不错找到了几个,听她讲话,跟她交谈,她是印地安人投胎转世过来的。叙说那个时候跟白人打仗凄惨的一个状况,她是怎么样被杀死的,现在投胎过来,证明轮回是真的不是假的。这个小女孩还不满两岁,这个事情在报纸上登出来。所以我们只要留意搜集这些资料,这些资料是科学家不能否认的,真人真事都在面前。古老印地安人土话现在很少人懂,她从哪里学来的?一百多年前,白人跟红番的战争,她怎么会知道?证明这个事情真的,不是假的。所以现在提倡这一种的教育,唤醒大家确实有因果报应,如果我们多看、多听、多留意,你会觉得这是真的,这不是假的,这决定不是迷信,於是我们起心动念自然会收歛,你说印祖这个启示意义多么重大!

佛法虽好,所谓是不度无缘之人。哪些人无缘?这是说缘没有成熟。老实说「一切众生皆有佛性」,哪个人没有缘?都有缘,个个都有缘;说无缘是缘没成熟,是说这个意思。没有成熟,他不能接受。这里面又分许许多多等级:完全不能接受,看到佛像、听到佛说法,掉头就走的,这是缘完全没有成熟;有一些听到佛法也能接受,你带他到佛堂,他也会拜佛,他也能听经,听了也很欢喜,就是不肯做,这是无缘。不愿意深入理解,不肯依教奉行,这是无缘,他不能成就,这一生不能成就。所以从接触佛法、信仰佛法、了解佛法、奉行佛法,行而能够专精不退,一层一层淘汰,剩不了几个。在全世界确实中国人的善根深厚,能够真正做到信、解、行、证,中国人里面比外国人多。外国人也有,毕竟是占少数。

因果的教育能挽救今天的劫难,只要大家回心向善,不再造恶。我们今天在新加坡落实,联合新加坡九大宗教,我们落实这一桩事情。我们劝勉每一个宗教,都必须深入他们的经典,像佛讲的深解义趣。你是个基督徒,你对於《圣经》要深解义趣;你是个穆斯林,你对於《古兰经》应当深解义趣,我们这样劝大家。我们希望在这个世间,人与人之间、国与国之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间,不要搞对立,不要搞竞争,竞争到最后一定是战争,战争一定走上毁灭。我们希望大家能够放弃竞争、放弃对立,我们希望和睦相处,希望平等对待、互助合作,你说这个世界多美好!

其他宗教的朋友有时候来问我:天堂在哪里?你们佛教讲的极乐世界在哪里?我告诉他,一念善,这个世界就是极乐世界、就是天堂;一念不善,这个世界就是三恶道。极乐世界、天堂不在别的地方,如果全世界人都回心向善,大家都不搞对立、都不搞竞争,我们这个世界就是极乐世界。所以我们希望宗教联合起来,要推动宗教教育,教导信徒。先从信徒开始,然后慢慢影响非信徒,我们走向和平、互助合作的境界。那就是真正做到「能令见者不唐捐」

『此是华幢之所悟』,华幢菩萨从这个地方开悟的。这个「悟」是大彻大悟,明心见性,是从这里面而证入的,成无上道。所以华幢菩萨也是诸佛如来示现的,不是普通的人物。我们听了,要知道自己如何去学习。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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