大方广佛华严经  (第三三六讲)  2000/7/31  新加坡净宗学会  档名:12-17-0336

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,紧那罗王偈颂:

【尔时善慧光明天紧那罗王,承佛威力,普观一切紧那罗众而说颂言。】

这几句话是说偈的仪规,我们在《华严经》里面读得很多,也就是不断的重复,重复的意义必定是非常重要。中国古圣先贤教人,「人无礼则不立」,意思就是说人不懂得礼貌,就没有办法在社会上立足。不懂礼;换句话说,别人都厌弃你,不愿意跟你交往,你在这个社会上无论从事什么样的工作,都得不到别人的帮助,所以学礼非常重要。这个地方就是礼节,不断重复、不断提示,显示出佛菩萨的苦口婆心。

『承佛威力』,这一句是谦虚,一定要学谦让,决不敢说自己有能力。现代这个社会没有了,现在这个社会也不喜欢谦让,为什么?为了竞争。让还行吗?让不就落后了?总是要抢在别人前面。但是古人教给我们谦让,谦虚、忍让,让别人在前面,自己在后面,这是美德。世界能够和平,社会能安定繁荣兴旺的基础,是建立在彼此互相忍让,决不是建立在斗争。今天世界可以说是全方位的在讲竞争,竞争到后面的结果,就是世界末日。所以大家如果拼命在竞争,世界末日就提前了。这个事情是真的,不是假的。我们看什么?看社会现在的现象。今天的社会总结就是四个字:争利纵欲,这个世界怎么能没有末日?仁义道德都没有了。

现在人一切都创新,都创造、发明,崇尚这个。我们看古时候人,没有发明,也没有创造。释迦牟尼佛讲经说法,不是说这个经是他讲的,他说他一生没有说过一句话,所说的是什么?古佛所说的,不是他自己的创意。孔老夫子一生教学,也很谦虚,没有一句话是自己的,「述而不作」,没有创作,都是转述古圣先贤的教诲,谦虚。

「承佛威力」,这些菩萨为我们说这些经教导我们,是不是他的?不是,承佛威力加持,他才能说;如果不禀承佛力的加持,他也一句话没得说。今天在这个社会,如果我们用这种方法行得通行不通?照样能行通。李木源居士在新加坡,跟新加坡所有的宗教族群往来,把别人捧得高高的,自己退到后面,反而得到别人尊重,还是能行得通。谦虚忍让,得到别人赞美,得到别人拥护,并不是竞争才会得到别人赞美拥护,不是。谦虚忍让一样可以得到,何必用竞争这一些言词、理念、行为?这行为不好!这一句话就是佛家讲的「上求」

『普观一切紧那罗众』,这是「下化」。对於自己,这是同一个族类,平等的关怀,平等的照顾,这是「普观一切」这四个字,一个都不漏。对同一个族群如是,对不同的族群亦如是,总是以平等心、清净心、慈悲心处事待人接物。这一段话不断重复,教我们这个道理,希望从我们本身做起,我们试试看这一生不跟人竞争,看看能不能活下去。不竞争也一样活得很快乐,那我何必去竞争?不是不竞争就活不下去,没有这个道理。不竞争一样活下去,不竞争前途反而一片光明,你这一生好,来生更好。

竞争的心是动的、是乱的,有忧虑、有烦恼;忍让的心是平和的、是清净的、是安乐的,果德完全不相同。我们要在这个地方学习,要把佛陀的教诲落实在自己生活当中,要赶紧去做,决定不能够等待;等待,机会就失掉了。古人所谓「天有不测风云,人有旦夕祸福」,我们纵然是年轻,体力很壮,你看看报纸上的讣闻,真的是「黄泉路上无老少」。何况现在饮食起居真的叫三餐服毒,昨天晚上我跟几位同修,很久没有见面了,大家在一块聚会吃饭,就谈到现代的饮食,蔬菜、米都有农药。他们讲吃榴槤,我是不吃榴槤的,这个地方的老同修告诉我,四年前的榴槤可以吃,现在的榴槤都用很重的农药。他们告诉我,我不懂得这些,他说一棵榴槤树通常要二、三十年才结果,那个才好。现在种植榴槤树一年就结果了,他用什么基因化肥来培养它,所以很快它就长成。听说肉质跟从前不一样,吃到嘴里头有涩味,发麻,那都有毒。连现在饮水,自来水里头都有毒。真是佛经上讲的「饮苦食毒」,所以奇奇怪怪的病都生起来了。

昨天有一个同修,年岁也不大,四十几岁,他的大儿子得肠胃癌。这些疾病从哪里来的?饮食来的。吃素稍微好一点,素菜还是有毒。科学怎么研究,说是发现人类的基因,人可以活到一千多岁,人是可以活到一千多岁,天天服毒就短命了。现在水里头有毒,恐怕再过几年空气里头有毒,这很可能的。电波的干扰,现在人每一个人都带著无线电手机,电波的干扰是什么?叫人得神经病。为什么得神经病这么多?这是电波的干扰,电波干扰脑波。这个世界不能住!

上一次有同修从东北来,带了一个讯息给我们,说是北韩的山神,一百多个山神,他们现在也在修净土,修念佛法门。他们说天上不好,天上也不太平,地上不能住,想来想去只有西方极乐世界还行,所以决心专修净土。我们千万不要以为,我们的时间还很长,你这个想法就错误了。有一天的时间,这一天好好的抓住,真正修行人只有今天,没有明天的想法,所以印光大师常常把「死」字挂在额头,道理在此地。对这个世间毫无留恋,你走得才自在;如果还有留恋,你走得很辛苦。你的牵挂忧虑不能舍掉,你就出不了三界;出不了三界,换句话说,你一定是随业流转。你想想你这一生造的是什么业?你将来到哪一道去受报?得人身非常非常不容易,我们的五戒十善做得怎么样?

佛教诲我们,孔老夫子也教诲我们,「孝亲尊师」。我们哪里懂得,「孝养父母,奉事师长」?不懂!这四个字会念,什么意思不知道。纵然你明白、知道了,你没有去做到,你该怎么生死还是怎么生死,该怎么流转还是怎么流转,你救不了你自己。人必须落实五戒十善,才是真正的孝亲尊师;不能落实,那是空的。起心动念还怨天尤人,顺境还有贪爱,逆境还有怨恨,决定堕三恶道,前途一片黑暗。这些都是眼前真正的现实,我们学佛的人绝不忽略现实;不学佛的人,说老实话,忽略现实。

佛经现在读的人不多,纵然有缘得到佛经,展开经卷,佛经里头字字句句的意思很难理解,听讲也不容易,听讲还有很多错会意思的,所以学佛不是一桩容易事情。一生当中遇到正法,遇到一个好的修学环境,要知道非常希有难得,真正是「百千万劫难遭遇」。遇到了,不知道珍惜,这个人是薄福,没有福,遇到不晓得珍惜。有福的人他晓得,他非常珍惜,很认真、很努力的来学习,因为这一次又遇到了脱离三界轮回的机会,你只要抓住,我们这一生就能出离;疏忽了,这再一堕落,不知道哪一劫才能再遇到;不可能说来生就遇到,没这回事情!无量劫才遇到一次,你才晓得机会难得。请看偈颂第一首:

【世间所有安乐事,一切皆由见佛兴,导师利益诸众生,普作救护归依处。】

这一首是善慧光明菩萨他的赞颂,也是他的心得报告,勉励大家共同学习。他修的法门是「普生一切喜乐业」「普」是普遍,也就是平等,能令一切众生都生欢喜心,他修这个法门。我们想想他的法门怎么修法的?经文里面虽然没有详细的说明,我们自己要想到,这个地方只是提一个纲,如何能普遍令一切众生得喜乐?只有随顺圣教,随顺自己的烦恼习气决定得不到。由此可知,要令一切众生得喜乐,现在人讲得幸福、得快乐,必须要社会安定繁荣,世界和平,才能得到。

在中国汉朝时候,汉武帝制定中国的教育政策,选择孔孟学说做为国家教学的理念,这一个制定一直到清朝末年没有改变。这两千年当中,改朝换代多少次,即使蒙古人入主中国元朝,满清人入主中国清朝,典章文物制度改变了,教育的理念政策没有改变,这是什么道理?难道这两千多年,这些帝王大臣都没有一个聪明人吗?都没有一个能够创新,能够把旧的推翻吗?两千多年我们在历史上看,聪明人很多,他们是真聪明、真有智慧,知道孔孟思想是纯正的。何以纯正?没有私心,没有私欲,他的思想就纯正。

佛经典里面思想纯正,佛没有私心,佛没有偏爱,永远是以真诚清净平等心对待一切众生。他想到的我们没有想到,为什么我们没有想到?我们有私心。有私心,想什么?偏见;没有私心,才圆满。儒的教学跟佛的教学完全相同,儒家讲纲目,佛法讲细节,讲得非常详细,都是教导我们从断烦恼下手。你要真正得幸福快乐,你心里头有烦恼,习气不断,你的幸福快乐从哪里来?没有这个道理!顺境里面有贪恋,逆境里头有瞋恨,你就没有幸福,你就没有快乐。纵然你在这个世间累积的财富再多,你的地位再高,你没有幸福,你也没有快乐。

圣贤人所说的话真实,所以中国自古以来,教化众生、教化人民,用圣贤的教育,希望人人都作圣、都作贤;在佛法里面讲,希望一切众生个个都第一,没有第二,就是这个意思。什么叫「第一」?在自己本位,我们自己一定要晓得,我们现在过的是什么生活,我们是什么地位,在我本分上,把自己的本分工作做得很圆满,就是「第一」。你是公司的总经理,你在你这个职位上,做到所有公司总经理跟你比较,你第一殊胜,你做得最好。你公司里面小的员工,打扫清洁的,他每天把他自己事情做得很好,环境干干净净、整整齐齐,他第一。每一个工作岗位里面人,各个把他自己的工作都做到圆满、都做到第一,这个公司健康,这个公司幸福,这叫真平等。人人都是为人人服务,都能够做到尽善尽美,他怎么不快乐?无论在哪个岗位上都幸福、都快乐。觉悟的人是以服务为目的,迷惑的人是以享受为目的,不一样。觉悟的人念念为众生造福,迷惑的人希望别人造福他来享受,觉跟迷不一样。

由此可知,世出世间最重要的一件大事情,就是教学。我们看看中国、外国大圣大贤,他们在这个世间都是从事於教学工作,现在所讲的多元文化的教学。在中国孔子、孟子如是,这代表人物,在印度,释迦牟尼佛、诸大菩萨,再看看其他宗教的创始人、创教的人,都是具足圆满智慧,都是从事於圣贤教学工作,而且都是义务的。自己一生物质生活都是那么简单,过的是平民生活,平民当中清苦的生活。他的德行、他的教诲为天下后世所景仰,他的言行万古常新,这是真实不朽的成就。世间迷惑的人、有私欲的人,他永远想不到,跟他讲他也不会理解,他也听不懂。所以教学的工作是圣贤之道。

『世间所有安乐事,一切皆由见佛兴』。「兴」是生起,世间所有的安乐事,都是由见佛才生起来的。「见佛」是什么?学佛,学佛才能够生起来;不学佛,这个世间不安,没有乐。佛陀教诲,这里头才有安、才有乐。换句话说,今天我们要是不学佛,说佛教是迷信的、是消极的、是忽略现实的,应当把它舍弃,不要了,你的果报是什么?是社会不安,天下不太平,人民受苦。

我们这一个时代,要跟一百年、两百年前的时代相比,那个时代里头的人还有小安乐,现在这个时代的人一天的安乐都得不到,你说多可怜!日夜在忧虑,三餐食毒,就是连一口清新的蔬菜都得不到,这是事实。大概是五、六年前,广州光孝寺本焕老和尚,那个时候他作住持,我在香港讲经,他听到了,邀请我到广州。这大概总在六、七年前,他招待我,我跟他说:别的东西我都不要,你只招待我青菜就好了。他很好,做了一桌大概有十个菜,全是绿的,一看像菜园一样,那个青菜真美味可口,外面吃不到。外面都是用化学肥料、化学农药,他那个地方没有。听说现在广州这一带,已经先进、进步了,都用化学、都用农药了,这叫「进步」。进步之后,鲜美的东西吃不到了。

所以什么是最好的?人与虫共同吃的是最好的;要叫一切虫都不吃,人来吃,不是最好的。从前我们是住在乡下,对农村状况很熟悉,没有听说过什么化学肥料、农药,没听说过,我们种的农作物也没有被病害虫吃光,收成也还不错,你能吃到真的大地上生的自然的东西。自然是最健康的,破坏自然就破坏了健康。自然是安乐的,破坏自然就是破坏了安乐。现在人自以为聪明,有能力创造,创造什么?破坏自然环境。这是带给人们苦难,不是幸福。

病害虫它也是众生,它也需要饮食。佛劝我们,第一句话就是布施,我们种植的农作品,它来吃一点,那我们这是布施。不但布施,我们有义务供养,欢喜让它吃,不要赶走它。不杀它,把菜叶上的虫拿出来,移到别的地方,都是错误。人家吃得好好的,你为什么把它赶走?这就不是随顺佛陀教诲了。所以我们想到自己,也要想到那些众生,一样!它爱护生命,它也不过求得一餐饱肚子而已,它没有罪,我们应当布施、应当供养。我们对它布施供养,它也有回报,所以这些病害虫愈来愈少,不多。现在为什么多?现在是冤冤相报,你杀它多,它报复就多。所以杀不能解决问题,只是制造麻烦而已;要以慈悲、要以恩惠,才能解决问题。

我上一次到古晋,看到他们种菜,他们在山上已经种了六年,告诉我头一年病害虫多,他们所种的农作物几乎是一半被这些虫吃掉了。可是他们很慈悲,他们都是学佛,懂得佛法,欢喜布施供养,於是这些虫年年减少,现在第六年了,很少。我们看到一片绿的菜叶里面,可以看到一、两个小点,虫吃的,他们决定不用化肥,决定不用农药。他们提倡素食,绝不杀生,保护动物,爱护动物。不但动物能通人情,植物也通人情,他们种花、种菜,放了一个大的机器在那边,播放音乐,让这些花、这些菜听,很有趣味,他说确实有灵感,长得特别好。我去看了之后,我说:你放这些音乐,不如放佛号更好。所以他们就换了,换了改念阿弥陀佛。我说:你再试试看,我们来放一段时期佛号,看看是不是长得更好。这不是迷信,你自己细心的去观察,你去勘验,然后发现到果然有效。你在菜园、花园里面播放佛号,附近一些山神、树神、鬼神都听到,都欢喜,普度众生,大家得安乐,这是佛菩萨的教诲。

『导师利益诸众生』,「导师」是称佛,为一切众生做出真实的利益。换句话说,利益别人才是利益自己,损害别人决定损害自己。我们抓住这个原则,对自己的冤家对头、敌人要化解,更应当布施恩惠,把这些误会解开,这是智慧。许可别人对我误会、别人伤害我,决定不许可我们误会别人、伤害别人,决定不可以;否则的话,你就不是佛教徒,你不是佛弟子。

『普作救护归依处』。「归依处」在哪里?归依处在经典。经典是佛菩萨对我们的教训,这是我们真正的依靠。自己总是常常想到,我们在这个世间还能活几年、还能活几天?纵然你能活上一百岁,毕竟一百岁的人很少,一百岁也不过是三万六千天,给你三万六千块钱,一天用一块,没好久就用光了,你才晓得我们在这个世间逗留的时间不长,何必跟人结怨?何况人命苦短,一定要了解这个事实真相,佛在经上说得很好,「人命在呼吸之间」。说一天太长了,在呼吸之间,一口气不来就隔世了,这才叫有智慧。这么短,何必跟人结怨?何必造业?跟人结怨,跟人过不去,跟人造业,这是愚痴到极处!得人身,人身之可贵就是能够接受圣贤人的教诲,我们总算是明白、总算是觉悟,真正觉悟明白决定不再造业,回头是岸,回头真可贵!

佛在经论上,「回头是岸」的例子举得很多,都是事实。在我们净土宗,大家都读过《观无量寿佛经》《观无量寿佛经》阿闍世王,受提婆达多的挑唆,提婆达多妄语两舌,十恶造尽了,挑拨这个王子夺取他父亲的王位,「你要等到你父亲死了才继承王位,他身体很健康,他什么时候死?你什么时候才能作国王?不如把他杀掉,你不是马上就可以作国王吗?」天天在挑拨,这个王子就动了心,杀父害母,本来也想杀他母亲,下面这些大臣们看他这个作法,对他提出严重警告,「你如果要杀害母亲,我们大家都辞职不干,你一个人去做王好了」,这样子才不杀他母亲,把他母亲幽禁起来。造这么重的罪业!提婆达多蓄意想害释迦牟尼佛,做出佛身血,他们两个人共同联合破和合僧,造的是五逆十恶罪。五逆罪造全了,造一条就堕阿鼻地狱,五条都做了,还得了吗?提婆达多堕地狱,阿闍世王临终忏悔,临终的时候知道自己错了,从内心真正忏悔。这一忏悔,念佛他也往生了。

在我们一般人看,大概往生品位一定很低,释迦牟尼佛告诉我们,他往生西方极乐世界上品中生。这给我们很大的启示,我们真正看到这个事实真相,决不敢轻慢恶人。为什么?恶人临终一忏悔,可能往生品位在我们上面,我们不如他。所以往生净土是两个方法:一个是你自己积功累德,老实念佛往生的;另外一种是作恶多端,临终忏悔。忏悔的力量,不可思议。我们中国谚语也有说,「浪子回头金不换」。真回头,那是好人当中的好人,一般人不能跟他相比,阿闍世王就是属於这一类的。这个给我们做了一个示范,不要轻慢、瞧不起造恶多端的人,不可以。我们对他要尊重,对他要礼敬,但是不学习他就是。儒家也教人,对这些人是「敬而远之」,不可以不敬。「远」是什么?远是不跟他学习,不学他,不是躲得远远的,那要这样想法就错了,不是躲得远,是不学他。

普贤菩萨十种行法里面,也显示得很清楚,第一条教给我们「礼敬诸佛」,诸佛是所有一切众生都有佛性,所以礼敬是平等的,决定不分善恶,要一律平等的礼敬。称赞就不一样,「称赞如来」,称赞是你的言行与德行相应的称赞,不相应的不称赞。我们在五十三参里面看到,善财童子每参访一位善知识,决定是礼敬赞叹,然后再请教。其中有三个人,三位善知识他参访,有礼敬,没有赞叹,这是他把普贤十愿做给我们看。这三个人:胜热婆罗门愚痴,甘露火王瞋恚,伐苏蜜多女淫欲,这三个人是代表贪瞋痴,贪瞋痴是违背性德,他去参访,有礼敬,没有赞叹,这是教我们怎样处事待人接物。尤其是这三个人代表,这三个人是善知识,示现的是恶知识,我们对於善知识恭敬赞叹,对於恶知识恭敬而不赞叹。但是诸位晓得,决定没有毁谤。恭敬,再毁谤,那你恭敬就没有了。恭敬,怎么可以毁谤?他所做的恶行,我们是凡夫我们不知道,他是真的恶还是假的恶,都不晓得。度众生,有一些众生要恶度,众生根性不一样,所以佛菩萨示现不相同,我们哪里晓得?所以凭我们自己的智慧去观察,看他所做的不如法,我们不赞叹也不批评,决定不毁谤。

总而言之,要培养自己的善心、善念、善行,决定遵守世尊基本的戒条十善业道。要求智慧,求智慧有疑一定要问,向善知识请教。学问,学问是什么意思?自己有疑,就应当要问。读经、听讲,现在叫「听讲」,古时候叫「听教」,那个意思比我们现在意思好。现在听讲,你讲什么我来听,讲完之后还可以批评。从前听教不行,教是什么?听教,教训我、教诲,那个心就恭敬多了。那是对老师、对善友,我要听他的教诲,听他的教训。听讲不一样,听讲恭敬心没有,听教有,所以古时候叫听教。读经、听教,断疑生信,这就是学问。

孟夫子说得很好,「学问之道无他,求其放心而已」。这两句话用在佛门来解释,学问之道没有别的,就是看破、放下而已!看破是对於一切人事物的真相,清楚了,明白了,特别是业因果报,因果报应的事实理论搞清楚、搞明白,这叫看破。放下是再也不会分别、再也不会执著,你真的放下了,你的清净心现前,平等心现前。清净心、平等心是自己的真心本性,用清净平等心处事待人接物就是佛心,你就跟佛菩萨没有两样。所以只要你的真诚清净平等心现前,佛的经教三藏十二部,你自然就通了,你还要不要学?不要学了,真心里面流出来的就是这个。魔心、佛心是一个心,不是两个心。从佛心里面流出来的,跟自己真心流出来的,没有两样,你怎么会不懂?你当然懂。今天我们看佛经为什么看不懂?佛是用真心,我们用妄心,妄心永远没有办法了解真心,所以从真心里面流出来的言语文字我们不懂;言语我们听得懂,文字我们也看得懂,意思不懂。所以孟子这两句话讲得好,就是佛家讲的看破、放下,我们的真心就现前了,这才是我们真正的归依处。

功夫不到家,也就是说我们没有看破,也没有放下,这个时候唯一的办法,就是要随顺佛陀的教训。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面所讲的,他那一段注解讲得很好,文字很长,就是教我们随顺佛陀的教诲。佛教我们做的,我们一定要做。佛教给我们,不杀生、不偷盗、不邪淫,要做到;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,这是佛家的基本法。佛教给我们从这里开始,这是一定要做的。反过来是十恶:杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴,决定不能造。我们从这里干起,佛教给我们做的,我们认真努力做,佛教我们不可以做的,我们决定不能犯。这是没有明心见性,没有看破放下,教小学生。看破放下,那是教大学生。我们现在是小学生,严格遵守佛陀教诲,随顺佛陀教诲。

我们看回教(伊斯兰教)的简介,他们开宗明义也说得很清楚,伊斯兰教的精神在哪里?教义是什么?两句话:「随顺真主,和睦待人」八个字,很清楚。「随顺真主」,就是我们常讲的随顺佛陀教诲。他们生活、工作,处事待人接物,随顺真主的教诲,真主教诲都在《古兰经》里头,要和平待人。「伊斯兰」,这是阿拉伯文的音译,意思就是和平。今天伊斯兰里面有很多,好像发动战争、圣战的,他们的传教师也跟我们讲得很清楚,这不是《古兰经》里面的教义,《古兰经》里面没有教人要发动圣战。《古兰经》里面的圣战是抵抗侵略,别的国家发动战争来侵略我们,我们应当要奋起抵抗,圣战是抵抗,不是侵略别人。《古兰经》里有这个说法,没有说随随便便的发动战争去侵害别人,所以他们的精神是和平。现在由於一些好战分子,把伊斯兰的形象破坏了,全世界人一听说伊斯兰,这很可怕,好像他们都喜欢打仗,造成一个错误的观念。他们也不断的在呼吁世人,要真正认识了解伊斯兰,不要对他们误会。这种种误会的产生还不都是谣言,并没有了解事实真相,两舌、妄语的传播愈传愈讹。他们的经典并不普遍,我们很少能够接触到,所以听信外面的传说,我们也就当真,造成对他们的误会,对他们的错解。世间、出世间的事,像这一类的很多很多,我们都要懂得。

我们听别人讲话,看别人做事,如果有怀疑,一定要问,不可以轻易相信。他如果真的是有智慧、有德行,做了很多错事,必定有道理,我们要好好的来学习。这种智慧在佛家里面讲「权智」,通权达变,广利众生,众生的根性不相同。在佛门里面,古时候公案因缘记载很多,佛菩萨要到鬼道里面去度众生,他要现鬼身,那个相貌很不好看。我们中国人造观世音菩萨的像很慈祥,看到都很欢喜。你们也许看到放焰口,这是佛事的一种,焰口的意义是什么?是请客,请鬼吃饭,布施给饿鬼。焰口是布施给饿鬼,焰口鬼,那是非常非常苦,饮食到口里就变成火,所以他长年饥饿,饮食得不到,这是用佛力加持,使他得到饮食,所以焰口是请客、布施。焰口台对面一定有个鬼王,青面獠牙,那个鬼王叫「焦面大士」,那鬼王是谁?观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王身,你看他样子很难看、很凶恶,观音菩萨为什么变成这个样子?那是度那一道的众生,要跟他现同类身,你才能度他。

我们如果看到一个很有修行的人、很有道德的人,他天天上赌场,去干什么事情?我们就怀疑了,他是不是有问题?我们见到这个现象要请教人,他到那里去度那些赌徒的,那就不一样。我们了解就不一样,不了解以为他为非作歹,他是去度那一批人回头是岸。我们能不能学?我们不能学,我们没那个本事,我们一下去就堕落海里去,就掉下去了。他行,他到那里去能救人,我们到那里去就堕落。所以在《华严经》五十三参里面,我们看到里面的菩萨,杀盗淫妄他什么都干,他是度众生的,他确确实实在顺逆境缘里头一尘不染,他行。我们今天做不到,所以对他们所作所为,我们只有恭敬,不敢说一句话,这就对了。你说你就说错了,你赞叹也错,你毁谤也错。你赞叹,难道鼓励世间人去作恶吗?你去毁谤,你不知究底,他到那里头救人,他不是在害人。清凉大师在注解里面跟我们讲得很多。所以一定要记住,善知识、佛菩萨对一切众生决定是「普作救护」,这大慈大悲。他们现身为这个,工作也为这个,教学还是为这个,做一切众生真正的归依处,这真正是菩萨学处。我们回头,我们依靠,凡是违背佛菩萨教诲的、错误的,我们知道错误了,必须要回头,决定依靠佛菩萨教诲。

这里面修学功夫得不得利益,完全决定在自己学习的态度。现代人有许多重视修学的方法,方法固然重要,修学的心态更重要。我早年讲过,这大概总有三十年前,成功,修学的心态要占百分之九十,方法充其量占百分之十而已。因为很多法师来找我,问我讲经研教的方法,所以我就老实告诉他们,方法不是最重要,最重要是心态。我们用什么心、用什么态度,这是成功、失败的关键,方法只是小小的补助。今天我们在此地教学,特别是培训班的同学们,你们学方法,方法顶多一个月就教会了,你就懂得了。我过去在李炳南老居士那里学这套方法,给诸位说,一个星期。你们这里要搞一个多月,我学的时候一个星期。

最重要的是心态,心态里头最基本的是尊师重道,你对老师要有圆满的信心。印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,关键在真诚、在恭敬,尊师重道,我们自己才能得到。对善知识存轻慢心,你只能学到方法,你得不到实质。所以世出世间法都是从恭敬当中求得的,儒家教学,《礼记》头一篇打开,头一句:「曲礼曰,毋不敬」;佛法里面,十大愿王头一句:「礼敬诸佛」。诸位必须要晓得,我们自己要想在这一生当中有个成就,有一点大成就、圆满的成就,根基就是在「敬」字,真的是一分诚敬一分利益,十分诚敬十分利益。绝对不要误会,尊师重道是老师要我们尊敬,那你错误。老师如果要求学生对他恭敬,这个老师不是善知识,为什么?名闻利养没有放下,不是善知识。

老师要求你尊师重道,这个尊敬是你的性德,唯有性德显露,修德才圆满。佛家终极的目的是明心见性,见性是一定要靠性德,孝敬是性德,你没有孝敬的心,你就永远不能见性,你学得再多、学得再好,佛法里面讲,那是世智辩聪。世智辩聪是八难之一,遭难!什么叫遭难?永远不能明心见性;换句话说,你永远不能超越三界六道。你修得再好,可以到天上享天福,可以作天王,你的烦恼习气断不了,你出不了三界。三界之内麻烦很多,纵然做到天王,佛跟我们讲三界福报最大的是摩醯首罗天王,色界天顶,这三界里头福报最大的,可是怎么样?出不了三界。天福享尽之后,前面我们讲过,无量劫来我们所造的恶业很多,恶业遇到恶缘就往下堕落。

总而言之一句话,出不了三界六道,决定在三善道的时间短,在三恶道的时间长。佛说这个话,我们想想我能相信,我能理解。为什么?我们从早到晚,从年初一到腊月三十,我们自己扪心自问,我们的起心动念、言语造作是善多还是恶多?能够细细检点反省一下,就知道佛说的话很对、很正确。我们的恶念多,我们善念少;我们说的话坏话多、好话少;我们干的事情,干好事少,干恶事多;佛讲,我们将来在六道里头,在三恶道的时间长,三善道的时间短,不是很有道理吗?愈想佛的话愈正确,所以我们不能不警惕。今天时间到了。


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