大方广佛华严经 （第三三六讲） 2000/7/31 新加坡净宗学会 档名：12-17-0336
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂：
【尔时善慧光明天紧那罗王，承佛威力，普观一切紧那罗众而说颂言。】
这几句话是说偈的仪规，我们在《华严经》里面读得很多，也就是不断的重复，重复的意义必定是非常重要。中国古圣先贤教人，「人无礼则不立」，意思就是说人不懂得礼貌，就没有办法在社会上立足。不懂礼；换句话说，别人都厌弃你，不愿意跟你交往，你在这个社会上无论从事什么样的工作，都得不到别人的帮助，所以学礼非常重要。这个地方就是礼节，不断重复、不断提示，显示出佛菩萨的苦口婆心。
『承佛威力』，这一句是谦虚，一定要学谦让，决不敢说自己有能力。现代这个社会没有了，现在这个社会也不喜欢谦让，为什么？为了竞争。让还行吗？让不就落后了？总是要抢在别人前面。但是古人教给我们谦让，谦虚、忍让，让别人在前面，自己在后面，这是美德。世界能够和平，社会能安定繁荣兴旺的基础，是建立在彼此互相忍让，决不是建立在斗争。今天世界可以说是全方位的在讲竞争，竞争到后面的结果，就是世界末日。所以大家如果拼命在竞争，世界末日就提前了。这个事情是真的，不是假的。我们看什么？看社会现在的现象。今天的社会总结就是四个字：争利纵欲，这个世界怎么能没有末日？仁义道德都没有了。
现在人一切都创新，都创造、发明，崇尚这个。我们看古时候人，没有发明，也没有创造。释迦牟尼佛讲经说法，不是说这个经是他讲的，他说他一生没有说过一句话，所说的是什么？古佛所说的，不是他自己的创意。孔老夫子一生教学，也很谦虚，没有一句话是自己的，「述而不作」，没有创作，都是转述古圣先贤的教诲，谦虚。
「承佛威力」，这些菩萨为我们说这些经教导我们，是不是他的？不是，承佛威力加持，他才能说；如果不禀承佛力的加持，他也一句话没得说。今天在这个社会，如果我们用这种方法行得通行不通？照样能行通。李木源居士在新加坡，跟新加坡所有的宗教族群往来，把别人捧得高高的，自己退到后面，反而得到别人尊重，还是能行得通。谦虚忍让，得到别人赞美，得到别人拥护，并不是竞争才会得到别人赞美拥护，不是。谦虚忍让一样可以得到，何必用竞争这一些言词、理念、行为？这行为不好！这一句话就是佛家讲的「上求」。
『普观一切紧那罗众』，这是「下化」。对於自己，这是同一个族类，平等的关怀，平等的照顾，这是「普观一切」这四个字，一个都不漏。对同一个族群如是，对不同的族群亦如是，总是以平等心、清净心、慈悲心处事待人接物。这一段话不断重复，教我们这个道理，希望从我们本身做起，我们试试看这一生不跟人竞争，看看能不能活下去。不竞争也一样活得很快乐，那我何必去竞争？不是不竞争就活不下去，没有这个道理。不竞争一样活下去，不竞争前途反而一片光明，你这一生好，来生更好。
竞争的心是动的、是乱的，有忧虑、有烦恼；忍让的心是平和的、是清净的、是安乐的，果德完全不相同。我们要在这个地方学习，要把佛陀的教诲落实在自己生活当中，要赶紧去做，决定不能够等待；等待，机会就失掉了。古人所谓「天有不测风云，人有旦夕祸福」，我们纵然是年轻，体力很壮，你看看报纸上的讣闻，真的是「黄泉路上无老少」。何况现在饮食起居真的叫三餐服毒，昨天晚上我跟几位同修，很久没有见面了，大家在一块聚会吃饭，就谈到现代的饮食，蔬菜、米都有农药。他们讲吃榴槤，我是不吃榴槤的，这个地方的老同修告诉我，四年前的榴槤可以吃，现在的榴槤都用很重的农药。他们告诉我，我不懂得这些，他说一棵榴槤树通常要二、三十年才结果，那个才好。现在种植榴槤树一年就结果了，他用什么基因化肥来培养它，所以很快它就长成。听说肉质跟从前不一样，吃到嘴里头有涩味，发麻，那都有毒。连现在饮水，自来水里头都有毒。真是佛经上讲的「饮苦食毒」，所以奇奇怪怪的病都生起来了。
昨天有一个同修，年岁也不大，四十几岁，他的大儿子得肠胃癌。这些疾病从哪里来的？饮食来的。吃素稍微好一点，素菜还是有毒。科学怎么研究，说是发现人类的基因，人可以活到一千多岁，人是可以活到一千多岁，天天服毒就短命了。现在水里头有毒，恐怕再过几年空气里头有毒，这很可能的。电波的干扰，现在人每一个人都带著无线电手机，电波的干扰是什么？叫人得神经病。为什么得神经病这么多？这是电波的干扰，电波干扰脑波。这个世界不能住！
上一次有同修从东北来，带了一个讯息给我们，说是北韩的山神，一百多个山神，他们现在也在修净土，修念佛法门。他们说天上不好，天上也不太平，地上不能住，想来想去只有西方极乐世界还行，所以决心专修净土。我们千万不要以为，我们的时间还很长，你这个想法就错误了。有一天的时间，这一天好好的抓住，真正修行人只有今天，没有明天的想法，所以印光大师常常把「死」字挂在额头，道理在此地。对这个世间毫无留恋，你走得才自在；如果还有留恋，你走得很辛苦。你的牵挂忧虑不能舍掉，你就出不了三界；出不了三界，换句话说，你一定是随业流转。你想想你这一生造的是什么业？你将来到哪一道去受报？得人身非常非常不容易，我们的五戒十善做得怎么样？
佛教诲我们，孔老夫子也教诲我们，「孝亲尊师」。我们哪里懂得，「孝养父母，奉事师长」？不懂！这四个字会念，什么意思不知道。纵然你明白、知道了，你没有去做到，你该怎么生死还是怎么生死，该怎么流转还是怎么流转，你救不了你自己。人必须落实五戒十善，才是真正的孝亲尊师；不能落实，那是空的。起心动念还怨天尤人，顺境还有贪爱，逆境还有怨恨，决定堕三恶道，前途一片黑暗。这些都是眼前真正的现实，我们学佛的人绝不忽略现实；不学佛的人，说老实话，忽略现实。
佛经现在读的人不多，纵然有缘得到佛经，展开经卷，佛经里头字字句句的意思很难理解，听讲也不容易，听讲还有很多错会意思的，所以学佛不是一桩容易事情。一生当中遇到正法，遇到一个好的修学环境，要知道非常希有难得，真正是「百千万劫难遭遇」。遇到了，不知道珍惜，这个人是薄福，没有福，遇到不晓得珍惜。有福的人他晓得，他非常珍惜，很认真、很努力的来学习，因为这一次又遇到了脱离三界轮回的机会，你只要抓住，我们这一生就能出离；疏忽了，这再一堕落，不知道哪一劫才能再遇到；不可能说来生就遇到，没这回事情！无量劫才遇到一次，你才晓得机会难得。请看偈颂第一首：
【世间所有安乐事，一切皆由见佛兴，导师利益诸众生，普作救护归依处。】
这一首是善慧光明菩萨他的赞颂，也是他的心得报告，勉励大家共同学习。他修的法门是「普生一切喜乐业」，「普」是普遍，也就是平等，能令一切众生都生欢喜心，他修这个法门。我们想想他的法门怎么修法的？经文里面虽然没有详细的说明，我们自己要想到，这个地方只是提一个纲，如何能普遍令一切众生得喜乐？只有随顺圣教，随顺自己的烦恼习气决定得不到。由此可知，要令一切众生得喜乐，现在人讲得幸福、得快乐，必须要社会安定繁荣，世界和平，才能得到。
在中国汉朝时候，汉武帝制定中国的教育政策，选择孔孟学说做为国家教学的理念，这一个制定一直到清朝末年没有改变。这两千年当中，改朝换代多少次，即使蒙古人入主中国元朝，满清人入主中国清朝，典章文物制度改变了，教育的理念政策没有改变，这是什么道理？难道这两千多年，这些帝王大臣都没有一个聪明人吗？都没有一个能够创新，能够把旧的推翻吗？两千多年我们在历史上看，聪明人很多，他们是真聪明、真有智慧，知道孔孟思想是纯正的。何以纯正？没有私心，没有私欲，他的思想就纯正。
佛经典里面思想纯正，佛没有私心，佛没有偏爱，永远是以真诚清净平等心对待一切众生。他想到的我们没有想到，为什么我们没有想到？我们有私心。有私心，想什么？偏见；没有私心，才圆满。儒的教学跟佛的教学完全相同，儒家讲纲目，佛法讲细节，讲得非常详细，都是教导我们从断烦恼下手。你要真正得幸福快乐，你心里头有烦恼，习气不断，你的幸福快乐从哪里来？没有这个道理！顺境里面有贪恋，逆境里头有瞋恨，你就没有幸福，你就没有快乐。纵然你在这个世间累积的财富再多，你的地位再高，你没有幸福，你也没有快乐。
圣贤人所说的话真实，所以中国自古以来，教化众生、教化人民，用圣贤的教育，希望人人都作圣、都作贤；在佛法里面讲，希望一切众生个个都第一，没有第二，就是这个意思。什么叫「第一」？在自己本位，我们自己一定要晓得，我们现在过的是什么生活，我们是什么地位，在我本分上，把自己的本分工作做得很圆满，就是「第一」。你是公司的总经理，你在你这个职位上，做到所有公司总经理跟你比较，你第一殊胜，你做得最好。你公司里面小的员工，打扫清洁的，他每天把他自己事情做得很好，环境干干净净、整整齐齐，他第一。每一个工作岗位里面人，各个把他自己的工作都做到圆满、都做到第一，这个公司健康，这个公司幸福，这叫真平等。人人都是为人人服务，都能够做到尽善尽美，他怎么不快乐？无论在哪个岗位上都幸福、都快乐。觉悟的人是以服务为目的，迷惑的人是以享受为目的，不一样。觉悟的人念念为众生造福，迷惑的人希望别人造福他来享受，觉跟迷不一样。
由此可知，世出世间最重要的一件大事情，就是教学。我们看看中国、外国大圣大贤，他们在这个世间都是从事於教学工作，现在所讲的多元文化的教学。在中国孔子、孟子如是，这代表人物，在印度，释迦牟尼佛、诸大菩萨，再看看其他宗教的创始人、创教的人，都是具足圆满智慧，都是从事於圣贤教学工作，而且都是义务的。自己一生物质生活都是那么简单，过的是平民生活，平民当中清苦的生活。他的德行、他的教诲为天下后世所景仰，他的言行万古常新，这是真实不朽的成就。世间迷惑的人、有私欲的人，他永远想不到，跟他讲他也不会理解，他也听不懂。所以教学的工作是圣贤之道。
『世间所有安乐事，一切皆由见佛兴』。「兴」是生起，世间所有的安乐事，都是由见佛才生起来的。「见佛」是什么？学佛，学佛才能够生起来；不学佛，这个世间不安，没有乐。佛陀教诲，这里头才有安、才有乐。换句话说，今天我们要是不学佛，说佛教是迷信的、是消极的、是忽略现实的，应当把它舍弃，不要了，你的果报是什么？是社会不安，天下不太平，人民受苦。
我们这一个时代，要跟一百年、两百年前的时代相比，那个时代里头的人还有小安乐，现在这个时代的人一天的安乐都得不到，你说多可怜！日夜在忧虑，三餐食毒，就是连一口清新的蔬菜都得不到，这是事实。大概是五、六年前，广州光孝寺本焕老和尚，那个时候他作住持，我在香港讲经，他听到了，邀请我到广州。这大概总在六、七年前，他招待我，我跟他说：别的东西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十个菜，全是绿的，一看像菜园一样，那个青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化学肥料、化学农药，他那个地方没有。听说现在广州这一带，已经先进、进步了，都用化学、都用农药了，这叫「进步」。进步之后，鲜美的东西吃不到了。
所以什么是最好的？人与虫共同吃的是最好的；要叫一切虫都不吃，人来吃，不是最好的。从前我们是住在乡下，对农村状况很熟悉，没有听说过什么化学肥料、农药，没听说过，我们种的农作物也没有被病害虫吃光，收成也还不错，你能吃到真的大地上生的自然的东西。自然是最健康的，破坏自然就破坏了健康。自然是安乐的，破坏自然就是破坏了安乐。现在人自以为聪明，有能力创造，创造什么？破坏自然环境。这是带给人们苦难，不是幸福。
病害虫它也是众生，它也需要饮食。佛劝我们，第一句话就是布施，我们种植的农作品，它来吃一点，那我们这是布施。不但布施，我们有义务供养，欢喜让它吃，不要赶走它。不杀它，把菜叶上的虫拿出来，移到别的地方，都是错误。人家吃得好好的，你为什么把它赶走？这就不是随顺佛陀教诲了。所以我们想到自己，也要想到那些众生，一样！它爱护生命，它也不过求得一餐饱肚子而已，它没有罪，我们应当布施、应当供养。我们对它布施供养，它也有回报，所以这些病害虫愈来愈少，不多。现在为什么多？现在是冤冤相报，你杀它多，它报复就多。所以杀不能解决问题，只是制造麻烦而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解决问题。
我上一次到古晋，看到他们种菜，他们在山上已经种了六年，告诉我头一年病害虫多，他们所种的农作物几乎是一半被这些虫吃掉了。可是他们很慈悲，他们都是学佛，懂得佛法，欢喜布施供养，於是这些虫年年减少，现在第六年了，很少。我们看到一片绿的菜叶里面，可以看到一、两个小点，虫吃的，他们决定不用化肥，决定不用农药。他们提倡素食，绝不杀生，保护动物，爱护动物。不但动物能通人情，植物也通人情，他们种花、种菜，放了一个大的机器在那边，播放音乐，让这些花、这些菜听，很有趣味，他说确实有灵感，长得特别好。我去看了之后，我说：你放这些音乐，不如放佛号更好。所以他们就换了，换了改念阿弥陀佛。我说：你再试试看，我们来放一段时期佛号，看看是不是长得更好。这不是迷信，你自己细心的去观察，你去勘验，然后发现到果然有效。你在菜园、花园里面播放佛号，附近一些山神、树神、鬼神都听到，都欢喜，普度众生，大家得安乐，这是佛菩萨的教诲。
『导师利益诸众生』，「导师」是称佛，为一切众生做出真实的利益。换句话说，利益别人才是利益自己，损害别人决定损害自己。我们抓住这个原则，对自己的冤家对头、敌人要化解，更应当布施恩惠，把这些误会解开，这是智慧。许可别人对我误会、别人伤害我，决定不许可我们误会别人、伤害别人，决定不可以；否则的话，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。
『普作救护归依处』。「归依处」在哪里？归依处在经典。经典是佛菩萨对我们的教训，这是我们真正的依靠。自己总是常常想到，我们在这个世间还能活几年、还能活几天？纵然你能活上一百岁，毕竟一百岁的人很少，一百岁也不过是三万六千天，给你三万六千块钱，一天用一块，没好久就用光了，你才晓得我们在这个世间逗留的时间不长，何必跟人结怨？何况人命苦短，一定要了解这个事实真相，佛在经上说得很好，「人命在呼吸之间」。说一天太长了，在呼吸之间，一口气不来就隔世了，这才叫有智慧。这么短，何必跟人结怨？何必造业？跟人结怨，跟人过不去，跟人造业，这是愚痴到极处！得人身，人身之可贵就是能够接受圣贤人的教诲，我们总算是明白、总算是觉悟，真正觉悟明白决定不再造业，回头是岸，回头真可贵！
佛在经论上，「回头是岸」的例子举得很多，都是事实。在我们净土宗，大家都读过《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》阿闍世王，受提婆达多的挑唆，提婆达多妄语两舌，十恶造尽了，挑拨这个王子夺取他父亲的王位，「你要等到你父亲死了才继承王位，他身体很健康，他什么时候死？你什么时候才能作国王？不如把他杀掉，你不是马上就可以作国王吗？」天天在挑拨，这个王子就动了心，杀父害母，本来也想杀他母亲，下面这些大臣们看他这个作法，对他提出严重警告，「你如果要杀害母亲，我们大家都辞职不干，你一个人去做王好了」，这样子才不杀他母亲，把他母亲幽禁起来。造这么重的罪业！提婆达多蓄意想害释迦牟尼佛，做出佛身血，他们两个人共同联合破和合僧，造的是五逆十恶罪。五逆罪造全了，造一条就堕阿鼻地狱，五条都做了，还得了吗？提婆达多堕地狱，阿闍世王临终忏悔，临终的时候知道自己错了，从内心真正忏悔。这一忏悔，念佛他也往生了。
在我们一般人看，大概往生品位一定很低，释迦牟尼佛告诉我们，他往生西方极乐世界上品中生。这给我们很大的启示，我们真正看到这个事实真相，决不敢轻慢恶人。为什么？恶人临终一忏悔，可能往生品位在我们上面，我们不如他。所以往生净土是两个方法：一个是你自己积功累德，老实念佛往生的；另外一种是作恶多端，临终忏悔。忏悔的力量，不可思议。我们中国谚语也有说，「浪子回头金不换」。真回头，那是好人当中的好人，一般人不能跟他相比，阿闍世王就是属於这一类的。这个给我们做了一个示范，不要轻慢、瞧不起造恶多端的人，不可以。我们对他要尊重，对他要礼敬，但是不学习他就是。儒家也教人，对这些人是「敬而远之」，不可以不敬。「远」是什么？远是不跟他学习，不学他，不是躲得远远的，那要这样想法就错了，不是躲得远，是不学他。
普贤菩萨十种行法里面，也显示得很清楚，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛是所有一切众生都有佛性，所以礼敬是平等的，决定不分善恶，要一律平等的礼敬。称赞就不一样，「称赞如来」，称赞是你的言行与德行相应的称赞，不相应的不称赞。我们在五十三参里面看到，善财童子每参访一位善知识，决定是礼敬赞叹，然后再请教。其中有三个人，三位善知识他参访，有礼敬，没有赞叹，这是他把普贤十愿做给我们看。这三个人：胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女淫欲，这三个人是代表贪瞋痴，贪瞋痴是违背性德，他去参访，有礼敬，没有赞叹，这是教我们怎样处事待人接物。尤其是这三个人代表，这三个人是善知识，示现的是恶知识，我们对於善知识恭敬赞叹，对於恶知识恭敬而不赞叹。但是诸位晓得，决定没有毁谤。恭敬，再毁谤，那你恭敬就没有了。恭敬，怎么可以毁谤？他所做的恶行，我们是凡夫我们不知道，他是真的恶还是假的恶，都不晓得。度众生，有一些众生要恶度，众生根性不一样，所以佛菩萨示现不相同，我们哪里晓得？所以凭我们自己的智慧去观察，看他所做的不如法，我们不赞叹也不批评，决定不毁谤。
总而言之，要培养自己的善心、善念、善行，决定遵守世尊基本的戒条十善业道。要求智慧，求智慧有疑一定要问，向善知识请教。学问，学问是什么意思？自己有疑，就应当要问。读经、听讲，现在叫「听讲」，古时候叫「听教」，那个意思比我们现在意思好。现在听讲，你讲什么我来听，讲完之后还可以批评。从前听教不行，教是什么？听教，教训我、教诲，那个心就恭敬多了。那是对老师、对善友，我要听他的教诲，听他的教训。听讲不一样，听讲恭敬心没有，听教有，所以古时候叫听教。读经、听教，断疑生信，这就是学问。
孟夫子说得很好，「学问之道无他，求其放心而已」。这两句话用在佛门来解释，学问之道没有别的，就是看破、放下而已！看破是对於一切人事物的真相，清楚了，明白了，特别是业因果报，因果报应的事实理论搞清楚、搞明白，这叫看破。放下是再也不会分别、再也不会执著，你真的放下了，你的清净心现前，平等心现前。清净心、平等心是自己的真心本性，用清净平等心处事待人接物就是佛心，你就跟佛菩萨没有两样。所以只要你的真诚清净平等心现前，佛的经教三藏十二部，你自然就通了，你还要不要学？不要学了，真心里面流出来的就是这个。魔心、佛心是一个心，不是两个心。从佛心里面流出来的，跟自己真心流出来的，没有两样，你怎么会不懂？你当然懂。今天我们看佛经为什么看不懂？佛是用真心，我们用妄心，妄心永远没有办法了解真心，所以从真心里面流出来的言语文字我们不懂；言语我们听得懂，文字我们也看得懂，意思不懂。所以孟子这两句话讲得好，就是佛家讲的看破、放下，我们的真心就现前了，这才是我们真正的归依处。
功夫不到家，也就是说我们没有看破，也没有放下，这个时候唯一的办法，就是要随顺佛陀的教训。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面所讲的，他那一段注解讲得很好，文字很长，就是教我们随顺佛陀的教诲。佛教我们做的，我们一定要做。佛教给我们，不杀生、不偷盗、不邪淫，要做到；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是佛家的基本法。佛教给我们从这里开始，这是一定要做的。反过来是十恶：杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，决定不能造。我们从这里干起，佛教给我们做的，我们认真努力做，佛教我们不可以做的，我们决定不能犯。这是没有明心见性，没有看破放下，教小学生。看破放下，那是教大学生。我们现在是小学生，严格遵守佛陀教诲，随顺佛陀教诲。
我们看回教（伊斯兰教）的简介，他们开宗明义也说得很清楚，伊斯兰教的精神在哪里？教义是什么？两句话：「随顺真主，和睦待人」八个字，很清楚。「随顺真主」，就是我们常讲的随顺佛陀教诲。他们生活、工作，处事待人接物，随顺真主的教诲，真主教诲都在《古兰经》里头，要和平待人。「伊斯兰」，这是阿拉伯文的音译，意思就是和平。今天伊斯兰里面有很多，好像发动战争、圣战的，他们的传教师也跟我们讲得很清楚，这不是《古兰经》里面的教义，《古兰经》里面没有教人要发动圣战。《古兰经》里面的圣战是抵抗侵略，别的国家发动战争来侵略我们，我们应当要奋起抵抗，圣战是抵抗，不是侵略别人。《古兰经》里有这个说法，没有说随随便便的发动战争去侵害别人，所以他们的精神是和平。现在由於一些好战分子，把伊斯兰的形象破坏了，全世界人一听说伊斯兰，这很可怕，好像他们都喜欢打仗，造成一个错误的观念。他们也不断的在呼吁世人，要真正认识了解伊斯兰，不要对他们误会。这种种误会的产生还不都是谣言，并没有了解事实真相，两舌、妄语的传播愈传愈讹。他们的经典并不普遍，我们很少能够接触到，所以听信外面的传说，我们也就当真，造成对他们的误会，对他们的错解。世间、出世间的事，像这一类的很多很多，我们都要懂得。
我们听别人讲话，看别人做事，如果有怀疑，一定要问，不可以轻易相信。他如果真的是有智慧、有德行，做了很多错事，必定有道理，我们要好好的来学习。这种智慧在佛家里面讲「权智」，通权达变，广利众生，众生的根性不相同。在佛门里面，古时候公案因缘记载很多，佛菩萨要到鬼道里面去度众生，他要现鬼身，那个相貌很不好看。我们中国人造观世音菩萨的像很慈祥，看到都很欢喜。你们也许看到放焰口，这是佛事的一种，焰口的意义是什么？是请客，请鬼吃饭，布施给饿鬼。焰口是布施给饿鬼，焰口鬼，那是非常非常苦，饮食到口里就变成火，所以他长年饥饿，饮食得不到，这是用佛力加持，使他得到饮食，所以焰口是请客、布施。焰口台对面一定有个鬼王，青面獠牙，那个鬼王叫「焦面大士」，那鬼王是谁？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王身，你看他样子很难看、很凶恶，观音菩萨为什么变成这个样子？那是度那一道的众生，要跟他现同类身，你才能度他。
我们如果看到一个很有修行的人、很有道德的人，他天天上赌场，去干什么事情？我们就怀疑了，他是不是有问题？我们见到这个现象要请教人，他到那里去度那些赌徒的，那就不一样。我们了解就不一样，不了解以为他为非作歹，他是去度那一批人回头是岸。我们能不能学？我们不能学，我们没那个本事，我们一下去就堕落海里去，就掉下去了。他行，他到那里去能救人，我们到那里去就堕落。所以在《华严经》五十三参里面，我们看到里面的菩萨，杀盗淫妄他什么都干，他是度众生的，他确确实实在顺逆境缘里头一尘不染，他行。我们今天做不到，所以对他们所作所为，我们只有恭敬，不敢说一句话，这就对了。你说你就说错了，你赞叹也错，你毁谤也错。你赞叹，难道鼓励世间人去作恶吗？你去毁谤，你不知究底，他到那里头救人，他不是在害人。清凉大师在注解里面跟我们讲得很多。所以一定要记住，善知识、佛菩萨对一切众生决定是「普作救护」，这大慈大悲。他们现身为这个，工作也为这个，教学还是为这个，做一切众生真正的归依处，这真正是菩萨学处。我们回头，我们依靠，凡是违背佛菩萨教诲的、错误的，我们知道错误了，必须要回头，决定依靠佛菩萨教诲。
这里面修学功夫得不得利益，完全决定在自己学习的态度。现代人有许多重视修学的方法，方法固然重要，修学的心态更重要。我早年讲过，这大概总有三十年前，成功，修学的心态要占百分之九十，方法充其量占百分之十而已。因为很多法师来找我，问我讲经研教的方法，所以我就老实告诉他们，方法不是最重要，最重要是心态。我们用什么心、用什么态度，这是成功、失败的关键，方法只是小小的补助。今天我们在此地教学，特别是培训班的同学们，你们学方法，方法顶多一个月就教会了，你就懂得了。我过去在李炳南老居士那里学这套方法，给诸位说，一个星期。你们这里要搞一个多月，我学的时候一个星期。
最重要的是心态，心态里头最基本的是尊师重道，你对老师要有圆满的信心。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，关键在真诚、在恭敬，尊师重道，我们自己才能得到。对善知识存轻慢心，你只能学到方法，你得不到实质。所以世出世间法都是从恭敬当中求得的，儒家教学，《礼记》头一篇打开，头一句：「曲礼曰，毋不敬」；佛法里面，十大愿王头一句：「礼敬诸佛」。诸位必须要晓得，我们自己要想在这一生当中有个成就，有一点大成就、圆满的成就，根基就是在「敬」字，真的是一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益。绝对不要误会，尊师重道是老师要我们尊敬，那你错误。老师如果要求学生对他恭敬，这个老师不是善知识，为什么？名闻利养没有放下，不是善知识。
老师要求你尊师重道，这个尊敬是你的性德，唯有性德显露，修德才圆满。佛家终极的目的是明心见性，见性是一定要靠性德，孝敬是性德，你没有孝敬的心，你就永远不能见性，你学得再多、学得再好，佛法里面讲，那是世智辩聪。世智辩聪是八难之一，遭难！什么叫遭难？永远不能明心见性；换句话说，你永远不能超越三界六道。你修得再好，可以到天上享天福，可以作天王，你的烦恼习气断不了，你出不了三界。三界之内麻烦很多，纵然做到天王，佛跟我们讲三界福报最大的是摩醯首罗天王，色界天顶，这三界里头福报最大的，可是怎么样？出不了三界。天福享尽之后，前面我们讲过，无量劫来我们所造的恶业很多，恶业遇到恶缘就往下堕落。
总而言之一句话，出不了三界六道，决定在三善道的时间短，在三恶道的时间长。佛说这个话，我们想想我能相信，我能理解。为什么？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们自己扪心自问，我们的起心动念、言语造作是善多还是恶多？能够细细检点反省一下，就知道佛说的话很对、很正确。我们的恶念多，我们善念少；我们说的话坏话多、好话少；我们干的事情，干好事少，干恶事多；佛讲，我们将来在六道里头，在三恶道的时间长，三善道的时间短，不是很有道理吗？愈想佛的话愈正确，所以我们不能不警惕。今天时间到了。
