大方广佛华严经 （第三三五讲） 2000/7/28 新加坡净宗学会 档名：12-17-0335
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第十句：
【威猛主紧那罗王，得善知一切紧那罗心巧摄御解脱门。】
清凉大师注解，「知机巧化，谓摄心正智，御心如境」。这一桩事情对我们每一个人都非常重要，特别是对讲经说法的人，说法一定要懂得观机，也就是要认清你说法的对象，他们的根性、文化的程度，乃至於生活的状况，现前的需要，一桩一桩都要了解清楚，然后你说法就会被听众欢喜接受。『威猛主』菩萨，他得『善知』，这两个字不容易；换句话说，不是过来人，他做不到。过来人是谁？诸佛菩萨化身示现的，他决定不是凡夫。他『善知一切紧那罗』，「紧那罗」是一个族类，这一个大的族类里面所有一切众生起心动念，他都知道。他示现，这就是佛菩萨示现在这一个族类当中，现同等身，为他们说法。
清凉注解里面八个字说得好，「摄心正智，御心如境」。注意在两句话里头都著重在「心」，这个心并没有显示出真心、妄心，但是我们一看都了解。为什么？紧那罗这一类众生是在六道里面，而且是在欲界，介於人天的中间，他们跟四天王非常相似，是属於忉利天王属下的一个族群。佛用这些众神来表法，让我们从表法里面体会到，现实的社会各个阶层的人物，称之为王就是各个阶层的领导人物。如果你要说是紧那罗王，是跟我们现实社会哪一个阶层相似？与我们现实社会娱乐界相似。今天从事於文艺工作的、艺术工作的，像电影、电视、舞蹈、音乐，这一类的属於紧那罗王，这一类里面的各个阶层的领导人就叫王，他们从事的是社会教育，所以他们负的因果责任非常重大。你教导这一切众生，你教他什么？这些艺术的方法好，佛也用，菩萨也用。内容是什么？你能够诱一切众生入正道，你是无量功德；如果你要是诱导他走邪道，那你就是无量的罪业。
这些艺术是属於工具，工具没有善恶，完全看内容。佛教非常重视这种手段，在其他各个宗教里面，佛教用得最广、用得最普遍，甚至於寺院庵堂将艺术集合成一体。佛的寺院确实是一个艺术宫殿，就像现在社会一般讲的博物馆一样，它属於艺术宫殿。这里面一切设施，都有教育的意义、表法的义趣，诸佛菩萨知道一切众生欢喜艺术、喜爱艺术，这是投其所好，寓教於乐。《华严经》末后善财童子五十三参纯属表演，五十三参确确实实可以把它编成电视连续剧，这是佛法的教学，用这个做手段比讲经说法的效果要大。讲堂讲经说法谁愿意来听？如果在电视台播放，家家都愿意看。我们看佛家许许多多的经论，确确实实是最好的戏剧、舞蹈、电视的底本，这里面的材料取之不尽、用之不竭，非常可惜今天艺术界没有发现到这个宝藏。
现代人所遭遇的困难，就是佛的经典是用文言文写的，如果不能读文言文，这是一个障碍，但是这种障碍并不难突破。尤其是佛经，佛经的文字是最通俗的文言文，在文学里面称之为变文，所以跟中国古文、古书对照一下，佛经好像是白话，也就是当时的白话文。翻译的时候用这种文体，就是便利於广大群众阅读，所以它文字尽量浅显，这是「善知一切众生心」。『巧摄御』，善巧方便来摄受众生，「御」也有摄受的意思。御，换句话说，教导，摄受、教导一切众生。菩萨从这个地方，从这一个法门，证得无上道。
有同修问我：我是关著门不管事自修好？还是帮助许许多多同修成就大众的好？你说哪个好？都好，没有差别，问题在缘分上。你有一群人跟著你学，你法缘殊胜，你应当帮助人，你躲起来一个人修，你对不起别人。如果你没有法缘，人家都不喜欢你、都讨厌你，你要去找一大群人来共修，你不叫自找麻烦吗？都要看自己实际的状况，没有人跟我往来，我就关起门来自修，这就对了，一点都没错。各个人的缘分不相同，这个经里面讲的这一些天王众神，他们所修的法门不一样，也就是每一个人的缘不相同。随顺自己的缘分，修学起来就很容易，一丝毫都不勉强。
我们看到威猛主菩萨他的法缘殊胜。法缘也是要去结的，不跟人结缘，你的法缘从哪里来？一定要欢喜与众生结法缘，要有这个念头，要有这个愿望，一切时、一切处，都欢喜将佛陀的正法介绍给一切众生。介绍的方法没有一定，无量无边的方法。方法里面最重要的，就是佛在经上常讲的「为人演说」；「演」要紧，表演，做出来给人看；「说」是为人解说，他看了一定会提出问题，提出问题你就详细给他解答，这个解答是「说」。许许多多方法，这是一个总原则，欢喜为人演说，欢喜将佛法介绍给大众。
在今天这个时代，科技发达，应当知道尽量利用高科技的工具，我们在网路上将佛法、将善法放在这里面传播。佛家常说「佛不度无缘之人」，哪些人无缘？他不打开网路，不收看这个网址，这就无缘；他看到这个网路，这就是有缘。所以放在网路上，我们还要把网址想方法普遍介绍给别人，便利人家收看。这里的方法，你的亲戚朋友，你可以用电话介绍给他，可以用卡片介绍给他，可以印在书册里面介绍给人，也可以刊登报纸，刊登在杂志上，甚至於做电视广告，方法很多很多。现在我们看到许多同修穿的T恤，都印佛经、古圣先贤的教诲，印的这些个句子，好！我还没有看到印上网址的，网址可以大字印在后面，你走到街上每个人都看到，所以这样在街上走一遍，也度不少人。方法很多，我们要能够想得到，全心全力去做，这是真实智慧，真实的教诲。世间确确实实有很多善心人，有很多小菩萨，佛说小菩萨都有隔阴之迷，必须要大菩萨去照顾他。这些人很容易点化，为什么？他善根深厚。没有人点化他，他一时迷惑，他也会堕落在五欲六尘里头。但是有人点化，他很容易回头，所以大菩萨要常常照顾小菩萨。我们虽然不是大菩萨，我们懂得这个道理，常常将正法，缘，介绍给他，帮助他，这是无量功德。
摄受众生，教化众生，「善知」是深深明了现前众生，在无量法门里面，他迫切需要的是哪个法门，这叫善知；然后如何「摄御」。菩萨在此地，跟我们说出他的得法关键在此地。我们想想现前社会需要什么？现前的社会，正法已经被大众疏忽，甚至於可以说遗忘了，邪知邪见充满在世间。这是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？不一定都是坐在讲台上讲经说法的，以我们个人来说，凡是对个人思想、见解、言语、行为有影响的都是邪师，邪师就太多了，就在我们的周围，时刻不离。
现在最亲密的邪师是电视、网路。昨天晚上我们在「回教协会」里面跟他们交谈，他们也意识到，现在家里的小孩没有办法管理，他们自己有电脑，他每天在看。大人虽然管教他，不能把全部的时间陪他，他究竟看些什么东西没有人知道，大人不晓得。网路里头十之八九不是正法，是诱导你错误的观念。我跟他们也谈到，每一个宗教都重视道德、都重视伦理，孔老夫子一生所表演的「温、良、恭、俭、让」，伊斯兰教也有。佛法讲十善业道，《古兰经》里头也讲十善业。可是我们看看今天的社会，它教人造十恶，它不是教人修十善，这还得了吗？艺术是非常好的工具，孔老夫子在世，他做了一桩大事情：删订诗书、整理礼乐，也就是现在的话讲审定这些乐章，审定的标准只有三个字：「思无邪」。这是圣学，圣贤之学，每一个宗教里面都讲求，都不曾违背这个原则。
昨天我们曾经谈到，许许多多宗教里面，确实有许多不同的观点、不同的行为，这对於很多宗教徒产生疑惑，我们必须要解释、必须要会通，才能消除这一些障碍。几乎所有宗教都肯定，这个世界是唯一真神创造的，他们都有这个信念，宗教里头一条信念就是信真主、信神。在佛教，佛教是属於教育、教学，佛教里都没有神、没有主，佛教说心、说性，虚空法界一切众生皆是心性变现出来的。我们如果说，这只是名称不相同，事实是一个，他们想想能接受。为什么会有这么多宗教？这就好比器皿，一体有多面，从每一面看不一样，你只看到一面，没有看到第二面，你就怀疑了。我们如果讲这个杯盖，我这样放，我问你们两边的人，我手上拿的是什么样子？你们这边人说凸出来的，那边人讲不对，凹进去的，两个人打架了。打到死去活来，其实只看到一面，没有看到两面。再掉过来看，原来是这样的，问题不就解决了吗？各个宗教不同是，这是一体多面，他就看到一面，他没有看到另外几面。那他们再问，这唯一的真神创造万物为什么搞那么多面？为什么在这个世界有这么多宗教？这就是说明各个族群不相同、文化不相同、历史背景不相同、生活方式不相同，所以才形成不同的文化、不同的族类、不同的需要，是这么形成的。
在古时候，不要说太远，一百年前，交通工具没有这么发达，从中国到新加坡坐帆船要走两、三个月。资讯不发达，从前寺庙、修行道场建立在山上，山下村庄发生的事情，往往要十天、半个月才知道。为什么？没有人上来，有人上来的时候，说说山下发生什么事情。山上、山下资讯都断绝，不像现在。那个时候你跟人说地球是圆的，很多人不相信，说你胡说八道。现在科学发达了，交通工具便利，我过去在美国听说，美国跟俄国发展新的快速飞机，速度比现在的飞机速度要快一倍到两倍；换句话说，将来从中国到美国大概四个小时，从北京到新加坡两个小时就够了，所以地球就变成一个村庄。从前不相往来，现在已经往来了，每一个地区的风土人情、生活习惯，我们都要明了，而且都要尊重。不可以讲「同化」，要讲什么？「美化」，这是我们的享受，不可以改变它。佛高明就高明在这个地方，佛不会改变你的文化，但是佛用智慧使你的文化更充实、更美，将你的美再加上真、再加上善、再加上慧，你那个美就更美了。所以不同的族群、不同的文化欢喜接受佛陀的教诲，佛不改变它，不排斥它，这叫真实智慧。
佛教导我们处事待人接物，用四摄六度。「摄御」，摄是四摄，御就是六度。四摄六度，对自己，对一切众生。佛讲四条，第一条是布施，爱语、利行、同事，这四条。这四条怎么对自己？自己一定要常存利益众生的心，经上常讲恒常具足布施的心愿，念念为别人想，念念帮助别人，这是佛菩萨的存心，这是觉悟人的心性。第二个是爱语，觉悟的人决定是爱圣贤的教诲，不离开古圣先贤。古圣先贤在哪里？遗留给我们的经典，这就是的。
众多经典里面，我们要想成就，一定要知道一门深入，长时薰修，你才能成就。读经是好事情，读经是启蒙，是修根本智，这个一定要知道的。根本智要变成后得智，我们才能得到受用，如果不能变成后得智，我们就得不到受用。根本智好比是矿石，后得智是已经把它冶炼出来了，我们才能得受用。但是没有根本智，决定就没有后得智，所以先要懂得培养。读经是求根本智，读经是放下妄想分别执著，恢复自心的真诚、清净、平等，读经的目的在此地。所以读经不能够分别，不能够想这一句怎么讲法，你这一想，就把读经的功德破坏了，所以不可以去想。要知道读经是修定，离开一切妄想分别执著，这是禅定。不读经你胡思乱想，用读经这个方法离开妄想分别执著，读经目的在此地，所以它有功德。很多人不晓得，读经有什么功德？他不懂得这个道理，读经就是恢复自己的真诚清净平等。
明白这个道理，我们才晓得祷告那个效果在哪里，你就明白了。祷告是以最虔诚的心，也是放下一切妄想分别执著，他跟性德相应，所以能感通。如果祷告的时候，里面还掺杂著妄想，就不灵了。最简单的祈祷是静默、默念，默念一分钟，这一分钟里面没有妄想分别执著，这一分钟跟法性相应；起心动念就不相应了。所以要晓得，打坐是修禅、念佛也是修禅、读经也是修禅、祷告也是修禅、默念也是修禅，只是方法手段不一样，实质上毫无差别，效果上也毫无差别。这些都是四摄应用在自己分上。
「利行」，在自己分上，确确实实起心动念、所作所为，对自己决定有利益。什么利益？帮助自己明心见性，帮助自己断烦恼，帮助自己开智慧，这叫利益自己。如果说帮助自己得到世间功名富贵，得到五欲六尘享受，那就错了，这些东西真的是得不偿失。总得要记住，「人身难得，佛法难闻」，得人身好不容易。人身之可贵是人容易觉悟，得人身最可贵的，是你真正把握这短短的数十年寒暑，走向一个正觉的道路，这是最可贵。如果不能走向正觉，人身有什么可贵处？跟其他动物有什么差别？这总是我们要知道、要明了的。
「同事」，范围就大了。对自己来说，我们要跟诸佛菩萨一样，同事圣贤。对外，四摄法就是人与人、人与一切万物交往的四个原则。布施，有人问我四摄法里布施怎么讲？我告诉他，多请客、多送礼，就是四摄法里头的布施。很重要！礼多人不怪。人与人之间要交往、要沟通，最重要的对谁？夫妻；太太对先生，先生对太太，要常请客、常送礼，你的家庭才好和，这是基本。家庭好和，社会的基层组织健康；家庭不和，社会就动乱，世界就有许多灾难。天灾人祸从哪里来的？从夫妇不和来的。这几个人知道？
今天社会动乱，每个人感觉得身心不安，真正原因在哪里不知道，在什么地方？你每天在报纸上看，离婚率这么多，这怎么得了！教育里面，圣贤教育，最重要的教育、基本的教育就是伦理的教育，哪个宗教不重视伦理？伦理里面的核心是夫妇，有夫妇才有父子、才有兄弟、才有君臣、才有朋友，这怎么能疏忽？但是今天世人普遍疏忽，不晓得这个道理。从前夫妻讲「恩爱」，现在没有恩，也没有爱。现在这个社会讲什么？讲利，争利、纵欲。仁义道德没有了，恩义情爱也没有了，社会怎么会不乱？
基督教经典《圣经》里面教人相信末日，《古兰经》里头也讲教人要相信末日，什么是末日？今天末日的现象已经呈现了，什么现象？离婚率。这还得了吗？这一个世界就像一个身体一样，世界的基层组织是家庭，我们人身的基层组织是细胞，细胞都坏了，坏得太多了，这个人就没命了。世界上如果家庭要是多半都毁坏，世界末日就来了。我们看看今天的社会，这个世界还有多少年？我的估计顶多三十年。我凭什么估计？我看现代人的家庭，看现代的儿童，这些十几岁的儿童他们想什么，听听他们，他们在说什么，他们在做什么，就能判断底下一个时代是什么样子，不得了！
李炳南老居士往生前一天告诉学生们，他说世间乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了；告诉大家，我们只有一条生路，念佛求生净土。这是他老人家最后的遗言，到第二天早晨他往生了，头一天下午跟大家讲的，提出来的警告。我们仔细观察今天的社会，再想想他这个话，一点都不错。我们清楚、我们明了，我们也不能说见死不救，那於心不忍，我们总是尽心尽力来做，祈求全世界的宗教领导人、宗教里的传教师，大家建立共识，来挽救这个劫运。怎么作法？一定要推行宗教教育，宗教的形式是救不了的，无济於事，要宗教教学，要唤醒大家要觉悟，不能再迷了。要能够舍弃自己名闻利养、五欲六尘的享受，才能够帮助这个世间，帮助一切苦难众生。我们如果多求一些物质享受，对一切苦难众生就加重一分的灾难；我们能够少享受一分，对於他们的觉悟就可能增长一分。我们就是拿世间法来讲，这个牺牲奉献是有代价的、是值得的。
我常常也提醒同学们，看看古圣先贤，看看释迦牟尼佛当年在世过的是什么日子？再看看其他宗教里，耶稣过的是什么日子？穆罕默德过的是什么日子？都是苦行僧。他们有智慧、有能力，为什么不去过荣华富贵的生活，要去示现苦行僧？目的何在？帮助社会一切大众远离灾难而已。他们如果走向奢华，这一些教诲我们就更难相信。他是真的做出来给我们看，不为自己，只为社会、为大众，我们看到心服，才肯接受他的教诲。这是布施波罗蜜，四摄法里头的布施。爱语就是四十九年讲经说法，字字句句都是爱护一切众生，教导我们断恶修善，教导我们破迷开悟，教导我们转凡成圣，他自己不居功，也不希求众生对他的报答。知恩报恩是我们这边事情，佛菩萨没有这个念头，也就是说施舍的人没有这个意念，但是接受施舍的人一定要懂得知恩报恩。同事摄是我们共同生活在这个地球，共同生活在这个法界，起心动念、一切作为都是利益社会，利益群众，利益众生，这叫利行，决定不是自利。
觉悟的人无我，无有自私自利。我们要问自己什么时候开悟？不要去问别人，问自己什么时候自己自私自利的念头没有了，起心动念都是为别人、为众生，你就开悟了，迷悟差别在此地。佛教教人这一些大道理，这一些善巧方便，也就是讲方法，我们要懂、要会用。家庭，所谓「家和万事兴」，这个话一点都不错。「万事」，包括整个社会、整个国家、整个世界。家何以不和？我们要去研究为什么不和？现在离婚率这么高，去想想看他为什么会离婚？不难想像到，结婚的时候彼此专看对方的好处，所以欢喜结了婚；结婚之后专看对方的缺点，这个日子怎么能过？佛教给我们，一切时、一切处，专看别人的好处，专看自己的缺点，这个人叫觉悟，这是菩萨。别人没有过失，过失在自己一个人。
蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，就是一切人、一切物没有好丑，好丑是自己的心。六祖在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过」，他这个话跟蕅益大师讲的完全相同。修道人只见自己过，不见他人过，看到别人有过失，不会把别人过失放在心上，而怎么样？像照镜子一样，看到这过失立刻看看自己有没有？自己有，马上要改；有则改之，无则嘉勉；自己没有，勉励自己不可以犯这个过失。所以外面境界没有过失，外面境界都是诸佛菩萨示现的，示现给我看的。哪是诸佛菩萨？除我一个人之外，一切众生都是诸佛菩萨，都在那里表演给我看。他们造作一切恶事，不是真的，是表演给我看的。我们能这样用心，菩提道就近了，成佛不要很长的时间，时间缩短了。所以我们不会修，不是佛菩萨没有讲清楚，他真的讲清楚了，方方面面都讲清楚了。
昨天伊斯兰的朋友问我，他说：佛教对於生死轮回是怎么个看法？这一点他们告诉我，他们《古兰经》里头没说，《古兰经》只说一个天园（就是天堂），只说一个地狱。人死了以后到底是什么样的状况？这个佛经里面讲得详细。总的来说，人决定要修善。你的心善、念头善、行为善，《十善业道经》上佛教导我们，昼夜常念善法，你心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。何必把别人的一些过失放在自己心上，把自己的心搞坏了。自己心本来是好的，你心为什么坏了？把别人一些乱七八糟东西装在心里头，你的心就坏了。不是别人害你，是你自己害自己，你为什么要收那些垃圾？把你的心当作垃圾桶，错在这里！所以要选择，佛教给我们善，后头还有一句话很重要，「不容毫分不善间杂」；换句话说，世出世间一切不善，我绝对不放在心上，决定不要把自己的良心当作垃圾桶，专门搜集世间一些垃圾、不好的东西；你要把良心当垃圾桶，你决定堕三恶道。
佛真的讲得很清楚，一个人一生真做善人，前途一片光明，死的时候很快乐，没有恐怖，知道自己到哪里去。念佛人功夫成就了，往生时候的瑞相，见到佛光，见到佛来接引。不念佛的人，不知道求往生的人，这个人是世间真正善人，心善、行善，走的时候瑞相也好，天人来接引，他生天去了。我在小时候，还记得很清楚，六、七岁时候的事情，我们住在农村，农村里头有一个大户人家，老太太非常慈悲，善人。他们没有学佛，临走的时候告诉大家，她说有许多天童，童男、童女来迎接她，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，走得非常安详，这是生天的瑞相。所以真正如理如法修行的人，在佛法当中你要不希求西方极乐世界，你决定生天。
聪明人、有智慧的人，要把自己的境界不断向上提升，这是正确的。愚痴的人，造作种种不善，随顺自己的烦恼习气，前途一片黑暗，将来的去处饿鬼、畜生、地狱。我们怎样回避？十法界依正庄严都是自己念头变现出来的，这是佛在经上不知道讲多少次，「一切法从心想生」，我们真正明白这个道理，我们心里想佛就作佛，想菩萨你就作菩萨。你的心想是贪，贪是饿鬼；瞋恚、嫉妒是地狱；愚痴是善恶不能辨别、邪正不能辨别、真妄不能辨别，这是愚痴，愚痴果报是畜生。所以我们的心里面，决定不可以有贪瞋痴，有贪瞋痴你就不能离开三恶道。所以看到不如意的人、不如意的事不能瞋恨，一念不高兴，你马上警觉到，「我要堕地狱了」，你在造地狱的业因。他怎么样不好，与我有什么相干？不相干！我何必要恨他？所以要记住「境缘无好丑，好丑起於心」，你将来受什么样的业报，决定不能怪别人，要怪你自己。所以真的明白了，搞清楚了，就决定不会怨天尤人，知道都是自作自受。自己愚痴，自己在造作一切不善，与一切人事物都不相干，这是事实真相。这个事实真相，只有佛菩萨能说得出，我们要深信不疑，要理解。
各个人的烦恼习气不相同，一定要想方法克服，如果不能克服自己的烦恼习气，恶业的果报依旧不能避免。纵然学佛，讲经说法，弘法利生，这是福德，不是功德；换句话说，对於生死不相干，将来该受什么样的报应，还是不能够避免，你这是修点福。功德是什么？功德是戒、定、慧三学：持戒有功，得定是德，你得清净心、平等心是德；修定是功，开智慧是德。所以一定要重视断恶修善，我们才能够把自己境界向上提升；如果疏忽了断恶修善，那就错了。断恶修善这桩事情，所有宗教都重视、都说，都勉励大众要认真的奉行，确实是古人所谓「英雄所见大略相同」。这些宗教的创始人彼此都没有见过面，都没有通过讯息，他们所讲所教的居然是一样的，这就是所谓真理。
四摄对人来讲是手段、是方法，是跟大众往来接触的方法，要落实在六度，六度是菩萨行。佛的真诚、清净、平等、智慧、慈悲从哪里表现？从六度里面表现，六度第一个是布施，布施用现在的话来说就是为他服务。在家庭里面为一家人服务，在社会里面为整个社会大众服务，在世间为一切众生服务，不求报酬的服务。如果我们服务要讲求报酬，那就变成生意买卖，不但功德没有，连福德也没有，义工才有福德。服务拿报酬的为什么？这个福德你已经当时就得到了，你的福报已经拿去了，所以这个得到的很有限。义务的、不求报酬的，这个后福无穷，那是真的，那不是假的。所以有服务的心、服务的热忱，尽心尽力去做，决不求报酬，这是我应该做的。特别佛在大乘经上教导我们，一切众生皆是善友，《华严经》到末后五十三参大家就看到，那个善友是什么？现在人讲的老师，我们学生对老师应当要服务，一切众生皆是善友。大乘戒经里面，佛说「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个意思就说明我们尽孝，不仅是对生身父母，要把孝敬对待一切众生，这是大孝，你的孝道才能圆满，孝道圆满就成佛了。这都是归纳在菩萨行的第一条：「布施波罗蜜」，布施的境界广大无有边际。
「持戒」是守法，无论做什么事情都有个规矩，所谓是「无有规矩，不成方圆」，处事待人接物都要守规矩、要懂规矩。尤其在现代，交通便捷，接触频繁，每个国家地区风俗人情不一样，我们要了解，你不了解你就不知道怎么随顺，一定要了解，然后才懂得随顺。你能够随顺才能得到当地众生欢迎，你教导他，他才会欢喜接受，所以守法非常重要。「忍辱」就是耐心，没有耐心哪能成就？佛家讲，对於业障深重的众生愈是要有耐心。利根的人好度，钝根的人难度，要有很大的耐心。「精进」是求进步；换句话说，帮助众生离苦得乐的方法很多，这个方法有障碍，再用另外的方法，锲而不舍；绝对不可以说这个方法行不通，算了！不可以，再去想别的方法，这是属於精进。「禅定」的意思，绝对不为外面境界所动摇，这在现在现前非常重要。现前的社会，我们所接触到的，无一不是在动摇我们的意志。名利会动摇你，五欲六尘会动摇你，你在这个社会里头，怎样能够把握住不受外界的影响，这叫禅定。「般若」是智慧，就是对於一切事物，你看得很清楚、很明白，你知道这个很复杂的业因果报，这属於智慧。菩萨生活、工作、处事待人接物，这是六个纲领。
我们也能够遵守、也能够学习，那你真的是学佛了，你在学作菩萨了。如果你单单修学，学得都不错，看得很多、读得很多、听得很多，你也会讲，讲得天花乱坠，但是你一条也做不到。你会说，不能行，你在六道该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，不能把自己境界向上提升，这是一定的道理。所以佛法讲到最后，总结要重视行。佛法重在行，不重在说。我们看西方三圣，排列的顺序，观音菩萨排在前面，大势至排在后面；观音菩萨重视行，大势至菩萨重视解。华严三圣，大家都知道，普贤菩萨为长子，文殊菩萨为庶男，这什么意思？普贤著重行，文殊著重解，这个排列顺序就告诉你，佛法重行。你没有办法行，这才跟你讲解，让你明白之后，你一定要行。好，今天就讲到此地。
