大方广佛华严经 （第三三二讲） 2000/7/25 新加坡净宗学会 档名：12-17-0332
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第六句：
【普乐见紧那罗王，得示现一切妙色身解脱门。】
清凉大师注解，「难遇益生，所以示现。相严常住，名为妙色」。大师语义很深，什么叫难遇？佛在经中常说，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法这个机缘比率非常之低，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢之一日」，这些话都是实话，丝毫没有夸张。一个人修行证果难，难在这个机会不容易遇到，如果生生世世都有这个机会，都能得人身、闻佛法，成佛哪里要三大阿僧只劫？所以要那么长的时间，无量劫，三大阿僧只劫，就是因为你能够遇到的机缘太少了。
我们再看看多少人得人身，在这一生当中没有遇到过佛法。以我们现前地球上人口来看，地球上人口将近七十亿人，几个人闻到佛法？不要说这个地球，就讲新加坡这个都市，三百多万人，这三百多万人当中又有几个人闻佛法？遇到佛法的人，佛法在现代这个时代，有真的、也有假的，现在这个社会仿冒品太多了，佛法也不例外，有仿冒的，仿冒的数量多过真正的佛法，纵然遇到真正的佛法，你信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？层层淘汰，到最后剩不了几个人。这是讲在整个世界上去找，七十亿人当中，层层淘汰到最后，恐怕七万个人都找不到，这是真的不是假的。如果有七千个，那就相当希有，就相当殊胜了。这才知道真的难遇！
可是佛法给予一切众生是最真实的利益，《无量寿经》上讲三个真实，「开化真实之际」，开是开示，化是教化，佛陀开示教化一切众生，「真实之际」，用现在的话来说，「宇宙人生的真相」。这个真相世间人无法明了，如果世间人可以做得到的，佛菩萨决定不多事，他不会来，世间人没有办法做到。什么原因做不到？方法错误。错在什么地方？错在用思惟，佛经里面讲「用心意识」，现在人讲用思想、用思考，这个方法错误。佛说过，用这种方法，用得最正确，丝毫没有错误，你能够了解阿赖耶。阿赖耶是什么？妄心，你决定缘不到真心。我们六道凡夫用的是妄心，什么事情「你想想看」，「你考虑考虑」，这都用妄心，都用心意识。
心意识的功能很大，对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，但是就是没有办法见到真如本性。因为这一个问题，佛就不能不再来，示现在十法界里面、在六道里面，帮助有缘人，佛家常讲「佛不度无缘之人」。佛是平等的，为什么不度无缘之人？无缘的人，他还没想到这个问题。什么是有缘的人？真正很想了解宇宙人生真相，这是有缘人。缘具不具足？我们知道今天许多科学家、哲学家、宗教家，都在期盼著如何能够真正理解宇宙人生真相，但是缘不具足。这个「不具足」是对圣教怀疑，佛讲根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑，大乘经上常说「疑为菩萨最大的障碍」，不相信圣人所说的，甚至於批评这些宗教的经典不合乎科学，一笔就抹煞了。他们要搞新的东西，认为新的东西是真的，有科学理论做根据，哪里晓得科学的本身就有问题，所以它解决不了问题。科技今天可以说是有相当的发展突破，能不能解决社会问题？解决不了。不但解决不了，反而让这个社会愈来愈复杂，愈来问题愈多。
什么叫「缘具足」？肯定圣学，肯定古人的道路，几千年来祖师大德的成就，都是循这条路走的，佛在经上讲「佛佛道同」，十方三世一切诸佛走的是一条路，佛道。我们今天走的什么？自己要创造，「走出自己的路」，今天是喊这个口号。释迦如来没有创造，我们在《华严经疏钞》里面看到，佛跟孔老夫子一样，孔老夫子一生没有创造，他们都是「述而不作」，自己没有创造的，只是转述古圣前贤，他们走的路子是古大德的路子，释迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，没有创新。现在人一切都要创新，古人的教学确实是守旧，虽然是旧，就像一棵老树一样，千年的老树是旧，但是你要晓得年年发新枝，年年生新叶、生新花新果，万古常新，不是我们一般人讲守旧。佛法讲「精进」，你们想想精进的意思，再想想儒家所说的，「苟日新，日日新，又日新」，这是走古大德的路子，日新又新。旧路实在不旧，老路实在不老，你要参破这个道理，於是我们这才明白，走老路子是藉著老的经验里面开出新的花朵。舍弃老的，自己要想重新来起，像树木你重新种子再发芽，找一棵小树，你想想看人家几千年的神木，你才种出一棵小树，要到哪一年才比得上人家？这例子很显然，怎么样创新也赶不上古人。
古大德跟我们用的方法不一样，我们用心意识，他不用心意识，不但禅家强调离心意识参。心意识不太好懂，我们用现代的话来说，就是妄想分别执著，这是心意识。阿赖耶是心、妄想，末那是执著，第六意识是分别，古大德不用心意识；换句话说，他不用妄想分别执著，这叫参。用心意识，叫研究研究，研究用心意识。佛家叫「参究」，不叫研究。宗门要离心意识，教下也不例外，教下不离心意识不能大开圆解，其实大开圆解跟宗门的明心见性无二无别。学佛的目的要见性，见性就是真正见到宇宙人生真相，彻底明了那是一回什么事情。
明白之后，佛也透了一个讯息给我们，才真正肯定虚空法界一切众生是自己，这是真正明白了，真正觉悟了；不明白的人，在自己里头分自、分他。彻底明白，就好像我们真正觉悟了，我们整个身体无数的细胞是自己；没有明了，我们现在是一个小细胞，这个细胞跟那个细胞，你不是我，我不是你，不知道事实真相。所以宗门开悟常说，尽虚空、遍法界是沙门一只眼。可是你用心意识，你决定入不了这个境界，你不会了解事实真相，决定要离心意识。这就是说佛跟世间所有一切众生，使用方法不相同，佛才出现在世间，告诉你，你那个方法用错了，你用心意识，你怎么去研究，也只是宇宙人生里头一个部分，你决定见不了全体。你能够解决问题，只能解决局部问题，可是这个局部跟那个局部又会有冲突。这么一个道理，佛才出现在世间。
出世间为的什么？为了利益一切众生。佛经里头常说，「三根普被，利钝全收」。佛是平等的教化，根性钝的人，也就是说坚固执著妄想分别的人，这种人佛法里面常讲业障深重，他的心量不大，欲望也不高，人天小果他就很满足了，所以佛对於这一类众生，教导他断恶修善，把断恶修善的道理、方法、果报，讲得很清楚、很明白，让他生生世世都能得到他自己的愿望，满足他自己的愿望。中等根性的人，对於人天福报，他知道这不究竟，这个也不长久，何况享受人天福报所付出的代价太大，你想通了之后不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛对於这种人也帮助他，教他破迷开悟；觉悟之后，这才能超越三界、超越六道，作阿罗汉、作辟支佛、作菩萨，佛帮助他们，这讲四圣法界。上等根性的人，四圣法界还不满意，希求无上菩提，希求究竟圆满，他有这样的大心大愿，佛也帮助他，帮助他超凡入圣。佛是为这个目的而来的，全是为了帮助众生，佛知道帮助众生就是成全自己，自他不二。我们有很多人怀疑，佛什么都不要，为什么要来帮助众生？从这里起了怀疑，天下哪有这种道理！你帮助人、做好事，你总有目的，你到底存的什么心？这愈猜距离就愈远，对於圣贤教诲、圣贤的协助很难接受，总以为他有目的、他有企图，他不怀好意。这种想法就是佛经上所说的「一阐提」，一阐提是没善根，遇到佛法他也不能接受。
要知道世出世间所有圣贤都是明白人，都了解事实真相，事实真相是一个整体，我们今天讲「生命共同体」，说这个话还是隔一层，这是第二义，不是第一义，生命共同体这个「共同」不行，「一体」才是真实。生命共同体是十法界的讲法，一真法界是一体，不是共同体。这个道理很难懂，事实真相很不容易体会。其实佛有善巧方便，经典上讲得太多太多，比喻里头最广最多的，佛常用的「梦幻泡影」，虽然说四个比喻，重点在一个，第一个「梦」。我们念得很熟，随时口里头也都能说得出来，可是意思并没有真正体会，我们也没有认真去想一想，这是粗心大意。佛说「梦幻泡影」，我们有没有认真仔细去想一想那个梦境，果然要常常去观想梦境，你会开悟。
我们凡夫都有作梦的经验，甚至於每天晚上都会作梦，你有没有用一个时间想想梦境？梦境是什么回事情？梦中境界究竟是自还是他？梦中当然有自己，不可能没有自己，也有许许多多人物，也有山河大地，你醒过来仔细想想，整个梦中境界是一体？还是二体？梦中所梦的别人、很多人，是自己心里变现出来的，不是外面的；梦中的山河大地，还是自己念头变出来的；是一不是二，不是共同体，是一体。佛教我们从这个地方觉悟，尽虚空、遍法界一切众生就跟梦中境界完全一样，你要参透了，它是一体，它不是二体。真正参透之后，大慈悲心就生起来，你怎么会去伤害别人？伤害别人是伤害自己。我常常用身体做比喻，把这一切众生比喻作我们身体的细胞，你知道这所有细胞组成是一个生命、是一体，你怎么忍心去伤害一个细胞？决定不可能，你会非常爱护。你爱护你的眼睛，你也会爱护你的耳朵，爱护头部，也会爱护脚底，决不是头好、头尊，脚卑，我们要头不要脚，没有这种愚痴人；但是我们今天干这个愚痴事，我们在这一个生命里头，我们是一个细胞，只爱惜自己，排斥其他的细胞。我们干的是这个傻事，这是迷惑，这是颠倒。
佛为了这个才示现在世间，『示现一切妙色身』。「身」是讲现相，重点在「妙」字。我们不懂妙的意思，古来祖师大德为我们提示，妙的意思非空非有。我们凡夫总是执著两端，实在讲世间就是建立在这种执著上变现出来的，外国科学家讲相对论，这个世间是相对的，空的对面是有，大的对面是小，性的对面是相，事的对面是理。六道凡夫，六道怎么来的？相对的念头里头生出来的，变现出来的。佛讲「一切法从心想生」；换句话说，我们离不开相对的概念，你就出不了六道轮回。大修行人何以能成就？他把相对的舍弃掉了，他知道这是错误的，这是妄想，错误的想法、错误的看法，他知道虚空法界一切众生是一体，就是自己。这个人在佛法里就叫成佛，为什么说他成佛？因为他已经证得法身，法身就是虚空法界一切众生是一不是二，就是自己，他已经证得法身。这个人不但超越六道，超越十法界，他常住一真法界。
这个身体还在人间，这个身体也起了很大的变化，没有证得的时候，我们这个身体是业报身，你过去造的善业，今天得人身，你受业力支配。念头一转，这个身体先改了，变成什么？愿力身，不是业报了，是志身、是愿身。身体还留在这个世间，不为自己了，我们讲不为自己，不为这一个身，是为自己的真身，真身是一切众生，我们今天讲的一切动物、植物、矿物、自然现象，全部包括在里头。在这里面示现相好庄严，这是「妙色」。像佛为我们示现三十二相、八十种好，教化众生。
我们今天在这个时代，如果你果然契入这个境界，你的思想跟一般人不一样，一般人的思想是自私自利，你现在的思想是自私自利完全没有了，是利益一切众生，不但利益有情众生，无情众生都利益，这是一百八十度的大转变，「无缘大慈，同体大悲」，自自然然就生起。慈是与乐，悲是拔苦，救苦救难，没有任何条件。自己对自己还讲什么条件？自己对别人是讲条件，自己对自己没有条件，虚空法界一切众生是自己不是别人，所以慈悲爱护、照顾协助哪里有条件？这是事实真相，佛菩萨为一些迷惑、没有回头的众生示现。
佛菩萨在哪里？你要去找你决定找不到。阿弥陀佛在哪里？释迦牟尼在哪里？观音菩萨在哪里？你找不到！其实就在自己一念之中，一念彻底觉悟了，真诚平等心现前就是诸佛如来，慈悲普度的心现前就是诸大菩萨。观音在哪里？自己本性本具的慈悲心就是观音菩萨，自性本具的孝亲尊师的心就是地藏菩萨，自性本具无量智慧就是文殊菩萨，自性本具无量的德能就是普贤菩萨，你这才真正找到了。佛陀教导我们，说这么多菩萨的名号，说这么多佛的相好光明，全都是自性本具的智慧德相。我们念头转过来，理事都明白，不再迷惑了，你的样子人家一看，「这人有智慧」，「这个人很慈悲」，一般人也能见得到！我们学佛要在这里学，释迦、弥陀的慈悲相好在哪里？在我们学生面孔上表现出来。
我接触其他宗教的朋友，我也常常劝勉他们，「上帝爱世人」，爱在哪里？必须是上帝的信徒，把上帝的大爱落实在社会大众身上，上帝爱就具体表现。佛菩萨的智慧慈悲要靠我们来表现，我们不认真努力去领悟、去实行，佛所讲的话都落空了。我们天天等，等佛菩萨来救苦救难，那再等个亿万年也等不到，这就是完全错了，错解佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，我们学佛的人把佛的意思错解了，而不知道经上所讲的一切诸佛如来，是我们自性本具的性德。佛经里面所讲的一切菩萨，这里头虽然讲天龙鬼神，全是菩萨，是性德的落实，性德的大用，没有离开自己一念之间。
一念觉，我们就入「大方广佛华严」；一念迷，我们就堕三途六道。觉、迷最明显的现象，迷是自私自利，觉是念念利生。念念为众生，这个人觉悟了，念念为自己迷了，我们要常常想到佛这些话，我们到底是在觉、是在迷？我们是薄地凡夫，业障深重，偶尔有觉，像黑暗时候闪电一样，放了一下光，可是时间很短，立刻又迷了，又堕到自私自利去了。但是纵然是无量劫的黑暗，能有闪电一样的闪光也相当可贵了，问题如何能将这个光明保持？那你要常常觉，每天能够有几分钟的觉悟就很难得了。二十四小时里头念念都是自私自利，偶尔起一念利益一切众生，这叫放光。诸佛如来、法身大士他们的光是常光；换句话说，自私自利的念头没有了，二六时中念念都是利益虚空法界一切众生，这是他们所「示现一切妙色身」，智慧、德能、相好常住，这叫「妙色」。在佛法教学里面，我们采取艺术的手法，这里面有美术、有音乐、有雕塑，用这些手段来呈现，希望在这些教学方法里面能有所体会、有所领悟，然后将你的体会、领悟落实在你生活当中，你就叫学佛，你真的是在学习，学习过佛菩萨的生活，学习佛菩萨的存心，学习佛菩萨的言语，学习佛菩萨处事待人接物。
这是『普乐见』，「普」是平等、普遍，没有分别，没有执著；「乐」是爱好；「见」是见虚空法界一切众生。他这个名号当中，也就是佛经里头常讲的「常生欢喜心」，我们在此地见到的，这是一尊紧那罗王菩萨。在中国大乘佛法里面，有一个跟这一位菩萨可以说完全相同的，弥勒菩萨，你们想想弥勒菩萨是不是「普乐见」？他所示现的是不是「一切妙色身」？中国大乘佛法，我们要学佛实在讲这是头一位，学习顺序他摆在第一。中国寺院庵堂的建筑，你一进入这个道场，第一个建筑物你所遇到的是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，你一进山门第一个是见到他，他教我们什么？我们要懂得，我们要向他学习。
在中国塑造弥勒菩萨是造布袋和尚的像，布袋和尚是宋朝时候的人，南宋时代，跟岳飞同时代，宋高宗时候的人。他在往生的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身来的，说完他就走了，这是真的不是假的。现在有很多人说他是什么佛再来的、什么菩萨再来的，说了又不走，这是假的。历史上有这个例子，说了立刻就走，这是真的。所以我们中国人以后塑造弥勒菩萨，都塑造布袋和尚像，因为他的表法非常的显著：满面笑容，欢喜接众，跟大家相处一片欢喜心；肚皮很大，显示这大肚能容，能包容。所以在佛门对弥勒菩萨的总结，布袋和尚的总结，两句话：「生平等心」，这个大肚是生平等心，「成喜悦相」。你们想想看这八个字，我们见到弥勒菩萨就要想到我们要学，处事待人接物要生平等心，接触一切众生一定要喜悦相，这是学佛的第一堂课。你心地不平，言容不善，你就入不了佛门，诸佛菩萨来给你讲经说法，你也听不懂，你也得不到利益。再看下面一尊：
【最胜光庄严紧那罗王，得了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门。】
清凉大师在这里给我们提示，「大智普慈，是二严果」。「普慈」是福德，福慧二严，「大智」是智慧。我们每天拜佛，在皈依偈诵里面常念「皈依佛，二足尊」，「足」是满足，「二」就是智慧跟福德。智慧、福德从哪儿来的？大师说，「一切智因是能生业」。由此可知，菩萨了知一切殊胜庄严的果报，是从圆满智慧而生的，这是真实智慧。所以诸佛菩萨出现於世，决定示现从事於多元文化的社会教育，他不会选择其他行业，他决定是干这个事情。释迦如是，在中国孔子亦如是，老子亦如是，再看看全世界其他宗教的创始人，没有一个不如是。为什么？他们真正知道，了知一切殊胜庄严的果报，从智慧生的。教育就是帮助人破迷开悟，你真正觉悟了，你才能改善你生活的品质，才能够契入正觉极乐的境界，阿弥陀佛的世界叫「极乐世界」，你才能够契入，你才能够享受到。
真实智慧，最高的享受，决不在物质。我们凡夫是拿物质条件，看作你在这个社会得福报大小，用这个来做标准，这是错误的，不正确的。我们看到社会上确确实实有亿万富翁，可是这些人值不值得我们学习？值不值得我们羡慕？我们要看看他的生活状况，我们就摇头，不要。为什么？一生一点自由都没有，出门要好多保镖，怕人杀他，怕人家夺他的财产，怕人家陷害他，一天到晚起心动念都是怎么样来保护自己，你说这个人活得多可怜！哪有我们这样自在，随便哪里都可以去，看到任何一个人都笑脸相迎，都欢欢喜喜，你说这个多快乐！所以许多富贵人家是把自己关在监牢狱里头，软禁，终身软禁，你说多可怜！所以这个事情给我，我不干。
我常到香港讲经，香港那边同修告诉我，那边有个很富有的一位女士，她的先生被人杀了，她自己因为财富太多，没有任何一个人知道她住在什么地方，她常常要换地方住，都要搬家，这个一生有什么意思？所以释迦牟尼佛聪明，什么都不要，三衣一钵，遇到强盗、土匪都不会对他起心动念，他什么都没有。他不怕偷，他也不怕抢，他什么都不怕，自由自在的游化在世间，你说他多快乐！心里头没有忧虑、没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有执著。物质生活所需，最重要的知足，知足最富，知足常乐。
我们一个人一生当中，不过是日食三餐，夜眠六尺，再多富有的你没有办法享受，你不可能一天二十四小时吃个不停、喝个不停，那两、三天老命就送掉了。产业再大，说实在的话，别人享福，你操心。哪些人享福？你雇的佣人享福，你作牛作马替他操心，他们快快乐乐什么心事都没有，在那里头享受。这事实现象摆在面前，他都看不出来，你说可怜不可怜？那些享受你福报的人，你建了有多少别墅，你也没有办法去住，请人去住，住在那里享福的人笑话你，笑话你笨，笑话你愚痴，并不恭敬你。造一身的罪业，佛家常讲「万般将不去，唯有业随身」。你说「我没造罪业」，其实你造的罪业很多，为什么？这个世间多少贫苦人，没有饭吃的，没有衣服穿的，你把财富集中在这个地方，你没有去帮助他，这就是罪过。你说「我也有做慈善事业，常常救济他」，你救济得太少了。虽然行的那一点善，善里头夹杂著不善，你不是纯善。如果懂得这些大道理，修的善是纯善，那个福德不可思议。
我们在《印光大师文钞》里面，他老人家常常提到宋朝的范仲淹。印祖一生最佩服的，在中国有三个人：头一个是孔老夫子，第二个是范仲淹，第三个就是清朝初年有一位叶状元，这三个人一生的行谊纯善。范仲淹确实了不起，出将入相，国家给他的俸禄，他全部布施，自己一生的生活还过他从前穷秀才的生活，他能够一生保持不变。他的俸禄，我们在「义田记」里面读到，他养了三百多家，办学校，聘请好的老师，教导乡里里面年轻的子弟，替国家培养人才。他五个儿子都作大官，其中两个做到宰相，一个是御史大夫，要像现在台湾政治制度，那就是两个儿子做过行政院长，一个做过监察院长，他死的时候棺材买不起。你们想想看一家行善，所以他的家，印光大师在民国初年讲，八百年家道不衰，代代出贤人，他积的德多厚，为社会大众赞叹，千百年后提到人家都尊敬、敬仰，这是真正的福德，真有智慧。
孔老夫子的大德是一生教学，做义务的老师，教学生不收学费，学生家长对老师的供养随意，没有说一定缴多少学费，你家庭富裕多送一点，家庭贫困少送一点，非常贫困就不必送，老师还要补贴；释迦牟尼佛更是如是。所以他们是，用现在的话来讲，他们是什么身分？多元文化社会教育的义务工作者。他是义务，终身从事这个工作，乐此不疲。这是积大德，这就是为我们示现「一切妙色身」。他何以能示现？因为他了知殊胜庄严果报，从哪里生的。圣贤人的教诲，我们总结他教什么？总结十二个字，教人「断恶修善」，教人「破迷开悟」，教人「转凡成圣」。
什么叫「圣」？圣就是对於宇宙人生真相通达明了，这是圣的意思。圣是这个意思，神也是这个意思。我们中国「神」这个字，这个写法，这个字是会意的字。这个字的左面是个「示」字，示现的示。示字的写法，上面是「上」字。古时候的「上」字是两划，上面一划短，下面一划长，这是上字；如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字；古时候「上」、「下」是这个写法。「二」是两划一样长，两划一样长是「二」字。「上」就代表什么？上天。下面三条，这个意思就是「上天的垂象」，用现在的说，就是自然现象。右面是个「申」，申是什么意思？申是通达的意思。这个字合起来的时候，你意思就明了了，通达明了自然现象的这个人就叫「神」。所以神跟圣意思相同，通常我们把它连在一起称「神圣」，用现在白话就是明白人。凡夫是糊涂人，不明了、不通达自然现象，在佛法里面讲「诸法实相」。宇宙人生的真相，你通达明了，你就称为「神」、称为「圣」。
圣贤人的教学就这么三桩事情，这三桩事情的果报是「一切殊胜庄严」，在佛教里面通常称「依正庄严」。我们要求好的果报，一定要懂得好的因，种善因则得善果，因不善要想果报善，没有这个道理。这是现代人不明了的，现代人只求果报善，他不知道修因。可是他也得到好的果报，这个道理在哪里？这个道理是他这一生得的善果，他这个善因是前生种的，佛家常讲「因果通三世」。所以说「欲知过去因，今生受者是」，我这一生所受的是果，前世造的业因；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生当中起心动念、言语造作，处事待人接物，我这在造因，果报是来生。所以绝对不是说，「这个人坏事做尽，他还那么发达，作大官，发大财」，於是大家不相信因果，那是错了，你看得太近了，看得太浅了。他有大福报是前生修的，这一生造作无量无边的罪业，他的福已经打折扣了。虽打折扣，还有这么大的福，我们就晓得，他这一生如果能够修善，那他的福报不可思量。他不懂得，糟蹋了他的福报，一生当中轻而易举就享尽了；福享尽之后，他的恶业就现前了。
这一些大道理，虽然都呈现在我们的眼前，都在我们的周边，没有人教导我们，我们体会不到，觉察不到。这就是佛法里头常讲的「业障深重」，我们自己的业障太重了，摆在面前看不出来。读了佛经，慢慢会看、会听、会观察，才把我们周边这些业因果报现象发现了，於是我们看得很清楚，对於佛的教诲坚定不疑，佛讲的话字字句句都是真理，都是事实真相。我们认真的学习，确实开智慧。你要智慧开得快，要智慧开得大，你必须依教奉行。你不能把自己所学习到的，落实在自己生活当中，变成自己的思想行为，虽开智慧，智慧还是有限，小智慧，还是解决不了大问题；要解决大问题，一定要开大智慧。
其实范仲淹的成就，也就是他年轻时常常讲的两句话，他一生真的做到了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，他一生把这两句话落实了，他真做到了。诸佛如来、大圣大贤，你综观他一生的行谊，几个字就说尽了。我们学佛几十年了，几十年当中锲而不舍，每天都在学习，我们总结整个佛法教诲我们的，二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是佛心，就是佛家讲的「无上菩提心」，说无上菩提心很难懂，我们把它写成这十个字，大家就比较容易体会；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，菩萨行。这个心落实在我们生活上，落实在我们工作里面，落实在我们处事待人接物，就叫菩萨行；换句话说，我们存佛之心，行佛之行，过佛菩萨的生活，真正离苦得乐了。
这个乐我们世间人没法子想像的，为什么？不是苦乐之乐，苦乐之乐不是真的乐，超越苦乐之乐，真乐！不是相对的，绝对的。它与自性相应，它与宇宙人生的真相相应，这是真乐、大乐。往年方东美先生所说的，「学佛是人生最高的享受」，意思就在此地。如果我们不能够依教奉行，这个享受是得不到的，你要想得到一定要依教奉行。释迦牟尼佛一生快乐，孔老夫子很快乐，像范仲淹都很快乐，他们那个乐我们很不容易体会，他们是真乐。《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎？」那个悦是乐。「悦」是什么？从内心里头发出来的，不是外面的，与外境毫不相关。这个喜乐就像泉水一样往外面涌，无有止境，这是真乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
