大方广佛华严经 （第三三一讲） 2000/7/24 新加坡净宗学会 档名：12-17-0331
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第四句：
【悦意吼声紧那罗王，得恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门。】
菩萨名号与他修学的法门，一定是相应的。诸佛菩萨教人，只有一个目的，帮助人回归到自性；换句话说，帮助人作佛、作菩萨，作佛、作菩萨就是回到我们自性。儒家所讲的「知止」，这个「止」的意思非常之深，诸佛如来、法身大士止於性德，跟我们凡夫不一样，我们凡夫不知止；这个话大家听了可能很难体会。在中国禅宗二祖慧可遇到达摩祖师的时候，求达摩祖师给他安心，心不安，不安就是心不知道止於什么地方，止也是安的意思。达摩祖师伸一只手出来，「你把心拿来，我替你安」，慧可在这一句话里头回光返照，去找心，心找不到，所以回答一句话：「觅心了不可得。」达摩很肯定的给他一句话：「与汝安心竟。」他在这一句话里头大彻大悟，真正找到自己安心立命之处，这是知止的深义，也就是儒家所讲的「止於至善」，明心见性才是至善。
我们念佛人求生西方极乐世界，往生西方极乐世界干什么？还是明心见性。换句话说，在这个世界里头，我们明不了心，也见不了性，换一个环境去亲近阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的教诲，阿弥陀佛教诲那个目的也是明心见性。性德现前，你的生活、你的为人处事，样样都是止於至善。为什么？与自性圆满的智慧、德能、相好相应，这才是『悦意吼声』。「吼声」这两个字我们读了很感动，现在的话就是大声疾呼，劝导众生。十法界十条路，我们要走佛的道路，这是最聪明的、最有智慧的，决定不能走六道，更不可以走三恶道，这是悦意菩萨大声疾呼，所以他『恒出一切悦意声』。
清凉大师在注解里面注得不多，但是很清楚，「音演真法令闻」，这就是悦意声。你的言语、你的行为，演是表演，都与性德相应，这是真法，自性里面具足般若智慧。现在我们没有见性，我们的性德完全被烦恼习气盖覆住了，可是一定要记住，只有性德才能破无明烦恼；除此之外，没有第二个办法。我们今天遇到困难，我们性德不现前，没有办法开发性德，所以佛菩萨大慈大悲示现在世间，他所行的就是性德的流露。诸佛菩萨他想什么，他念什么，他说什么，他做的是什么，就是我们自己性德的流露。我们看到了，听到了，去模仿、去学习，这是给我们破迷开悟的一个途径，返本还源、明心见性的一条道路。
过去无量无边诸佛如来都是用这个办法成就的，所以我们一定要相信诸佛如来。善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里面讲得很透彻，对於佛陀的教诲要完全相信，决定不能有丝毫疑惑。我们遇到世间善知识，我们对他很尊敬，跟他学习，但是要有能力辨别观察，他所教的、他所行的与经典相应不相应；如果相应，这是真善知识，他没有把我们的路带错；如果他的言行跟经典上不相应，这是假善知识，不是真善知识，那我们对他，佛教给我们敬而远之；我们尊敬他，远是什么？不跟他学。这是佛陀教给我们亲近善知识的原则。
我们是凡夫，常常用凡夫的心去测度善知识，这不是我们现在的人，古时候就有。《华严经》里面清凉大师就讲得很好，这是经文上有，清凉解释得更清楚，见善知识过，还要不要亲近他？要用智慧去观察，他那个过失是真的还是假的？我们凡夫没有能力觉察，譬如说《华严经》五十三参，甘露火王的瞋恚，在我们看是极重的恶业，他那是示现，他是用那种手段去度某一类的众生，我们凡夫不知道看到，「这个是什么，一点慈悲心都没有」，哪里晓得他大慈大悲是用那个方法来表示。胜热婆罗门，愚痴。伐苏蜜多女是淫女，我们今天讲妓女，菩萨。这三个人代表什么？贪瞋痴！在他们本身贪瞋痴就是戒定慧，无上的解脱，我们凡夫不行。菩萨度化众生无所不用其极，我们哪里知道？
真善知识不简单，面对这个世间芸芸众生根性不相同，他接触的方法就不一样，我们要不是很细心的观察，怎么会知道？所以对善知识信心动摇，吃亏的是我们自己，不是别人。不要说是后世这一些祖师大德们，释迦牟尼佛在世的时候，我们在经典上看到六师外道批评他；还有僧团里面自己的学生，像提婆达多这一类的也批评他，恶意毁谤他。这是示现给我们看，提婆达多是什么人？也是诸佛如来化身来的，他们在唱戏、在表演，正面的、反面的全是诸佛如来，他们是扮演我们这个世间的众生相，让我们在这里面觉悟，看清楚、看明白了，这就回头了。唯有心地清净平等慈悲，你才看得出诸佛菩萨的表演。无量无边的方式，正是这个经上所讲的，「一即是多，多即是一」。多是手段不一样，一是什么？无一个手段不是帮助众生觉悟、帮助众生回头的，所以都是属於悦意声，都是与性德相应。我们凡夫，特别是初学的凡夫不知道，阅历不深，往往被境界迷惑。
我往年在台中亲近李炳南老居士的时候，头一年是关键。李老师在台中弘法也不容易，社会上对他毁誉参半，有人赞叹他，有人毁谤他，有人还恶意造谣中伤他。我们那个时候刚刚到台中也听到，我无所谓，我听到的时候我不会动心，我是拿定主意一定要跟他老人家学习。他非常慈悲，有一次特别把我叫到他房间，跟我解释他有许多作法受到人家批评，他为什么这样作法说给我听，坚定我的信心，这个很难得。一切众生有的用顺的方法度，有的用逆的方法度，不是一个方法能够应付一切人，如果一个方法能够应付一切众生，佛又何必说这么多法门，一个方法不是够了？众生根性不相同，方法不一样，这是我们今天在《华严经》上看到，每一个菩萨代表一个法门，我们统统明了、统统清楚，知道怎样学习，知道怎样处事待人接物。
悦意吼声菩萨也是给我们一个总纲领，总的原则，就像《十善业道经》上佛的开示，菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂，跟经上的意思完全相同。我们在这一生当中真正要修行证果，这是一个绝妙的法门，专门看别人的好处，不要想别人的缺点，这个与性德相应。别人有不善的地方，或者是造作极重罪业的地方，我们是凡夫不晓得他是什么人，也许他是菩萨示现的，我们哪里晓得？他真的菩萨示现，我们看到之后心里不满在造业，我们会堕落。佛这个教诲好！只看到别人善，不见别人恶；只记别人的善，不要记别人的恶，这样才能够培养我们纯善之心。心善，言当然善，行为当然善，这一定的道理。
我们今天修行这么困难，难在什么？不开悟，没有智慧。根本的原因，就是我们在修学善法里面，依旧夹杂不善在里头，难在这里。如果不夹杂不善，我们的成就快速，哪里需要三大阿僧只劫，不需要。大乘经上常讲，生佛只是一念之差，哪一念？佛心纯善，生心（众生心）夹杂，就这一念。我们果然能够回头，让自己的心纯善，从哪里做起？佛给的水平很低，太高了我们做不到，所以佛教初学把水准降到最低：十善业。
不杀生头一条。小乘注重在事，论事不论心，决定不能有杀害众生的行为、杀害众生的这些事，这是小乘的标准；大乘的标准，论心不论事，所以比小乘高。心是起心动念，我没有杀他，我起心动念，我想杀他，已经破戒，已经造罪业，罪就成立了。小乘戒里面，你起心动念想害一个人、杀一个人，你没有去做，罪不成立；但是大乘戒里面罪成立，所以大乘戒比小乘难守。我们令一个众生因我而生烦恼，都是属於等流罪。不但不杀，决定不可以恼害众生，为什么叫众生因我生烦恼？都是在杀业范围里头。所以佛教我们把念头转过来，慈悲一切，爱护众生。
六祖惠能大师讲得更好，「若真修道人，不见世间过」，见世间过是自己的过，世间有没有过？世间决定没有过。蕅益大师讲得多好，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境都没有好坏，都没有善恶，是非善恶是从自己心里头起来的，生起来的，不是外境。我们认为这个人是个恶人，可是有很多爱护他的人说这个人是善人，这就说明善恶没有标准、是非没有标准、邪正没有标准，都是在起心动念。这个道理，事实真相，我们一定要了解、要明白。
佛菩萨、法身大士，以及世出世间许多圣贤，何以人家能够止於至善？没有别的，就是惠能大师讲的，他不见世间过，所以他就止於至善了。在新加坡，诸位都知道许哲居士，这个人现身说法给我们看，止於至善。李木源居士问她：你对这个世间好人、坏人的看法，善事、恶事的看法？她给我们大家讲，她心里面只看到别人的善、看到别人的好，不见别人的过。李居士又问她：那你遇到一些恶人、恶事，你怎么办？她举了个比喻，就像我在街上走过，看到路上那些人一样。你们从街上走到这里来，看到路上许许多多人，哪个人你记住了？一个也没记住。这个比喻很好，没有放在心上，所以她心里头只有善没有恶，止於至善。听到人家的恶言，见到人家的恶事，她没有放在心上，她完全不知道；人家的善言、好事，她放在心上，她常常想。为什么想？学习。所以她今年一百零一岁，身体这么健康，一百年当中没有生过病。什么原因？心善！心善，身就善，善怎么会生病？病的根源是贪瞋痴慢引起的，这是病的根源。人要是真正把贪瞋痴慢断掉了，真的是百病不生，没有烦恼，只有智慧。像惠能大师所说的，他跟五祖讲，「弟子心中常生智慧」。许哲居士也是常生智慧，没有别的原因，她没有烦恼、没有恶念，所以有这样殊胜的果报。
不偷盗。盗，范围非常广，一切物有主，有主物没有得到主的同意，你把它移动，都是盗。我们用现代话说得更清楚、更明白一点，大家好懂，想占别人便宜的念头，这就是盗心。不管是对一个人，对团体，乃至於对社会、对国家、对世界，想占一点便宜，这个念头是盗心。这个念头不断，就夹杂不善，念念还想占别人便宜。诸佛菩萨从来没有这个念头，诸佛菩萨常怀施意，念念是布施给别人好处，哪里会占别人便宜！不邪淫这一条非常重要，觉悟的人一定是念念帮助别人家庭幸福，一定是念念成就别人夫妻好合，怎么会有破坏的行为？怎么可能有破坏的念头？所以真正成就了真诚、清净、平等、慈悲，这是身的三业。
口业最容易犯，所以佛说了四条。妄语，妄语是说话不诚实，欺骗别人。现在妄语业，可以说是十恶业，在现在这个社会、这个世界充满了，所以这个世间有灾难。我们到底生活在这个世间，我们是来受难的，还是来帮助这些受难的？这也是一念之差。如果我们心行随顺十恶业，我们就是受难的，中国谚语所说「应劫而来」的，这个地方有劫难，你来了，你有这个业报，你是来受灾难的；如果一念觉悟了，我们是帮助这些苦难众生。你要想帮助苦难众生决定修十善业，决定不欺骗人，决定不会造谣生事。
不恶口，恶口是言语粗鲁，说话很难听；不两舌，两舌是挑拨是非。诸佛菩萨、大圣大贤，总是化解冲突、化解误会，令这个世间一切众生和睦相处，互助合作，这是菩萨心肠。两舌挑拨，使双方不和，双方怀疑，双方误会，到双方斗争，这个事情谁干的？魔干的，这不是佛。魔是擅於挑拨是非，让一切众生斗争，到最后演变为战争，世界大战。绮语，花言巧语诱惑众生。像我们现在社会，你们看看电视、电影、歌舞，甚至於现在的网路，都是属於绮语。演出来是很美这个形态，内容是什么？内容是鼓励你杀盗淫妄。而且还喊出口号：贪婪是社会进步的动力。我们学佛的人讲，贪婪是社会进步的动力，这是哪一个社会？鬼的社会。鬼是贪，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，贪瞋痴，贪瞋痴是三恶道，今天社会是什么社会？三恶道的社会。我们眼看著这个世间，这是花报，转眼果报就现前，你说这多可怕？
佛在《无量寿经》教给我们修行，佛说三句话，第一句「善护口业，不讥他过」，把这个放在第一条，知道这个过失最容易犯，而且造成最严重的伤害。我们在日用平常当中，处事待人接物，要时时刻刻检点。很难很难！因为无量劫来我们就养成十恶的习气，这一生到这个世间来没有人教我们，我们怎么会懂？不可能的事情。所以我们造作许许多多的恶业，佛菩萨原谅我们，不跟我们计较。《无量寿经》上说得很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛这个话是教导我们，教导我们真正学佛的人、佛弟子，我们看到世间人造作一切罪业可不要怪他，也就是说不要把他的罪业放在心上，不要去责备他，要怜悯心看待他，他很可怜，他的先人无知，他的长辈、他的老师没有教他，所以他才愚痴，不可以怪他。不能把他的恶念、恶言、恶行放在心上，我们放在心上，我们的心就夹杂不善，他没有错，我们自己错了。我们自己念念求止於至善，还把别人的这些过失夹杂在我们自己心里头，岂不是大错特错吗？《坛经》里面说：「他非我不非，我非自有过。」他做错了，我做得不错，我要是把他的那些错误放在自己心上，我错了。《坛经》真的是言简意赅，是佛法修学的纲领，不论是哪个宗、哪个派、哪一个法门，都是非常好的指导原则，我们读了真得受用。
意业里面举三条：不贪、不瞋、不痴。这是佛教导我们修行，修正我们错误行为最低的标准，从这个地方要真干。我们起心动念，言语造作都能够跟这十条相应，你就是经中常常讲的善男子、善女人，是有这个标准的。这十条做不到，经上讲的善男子、善女人不包括我们，我们要是做到，那才是经上所说的善男子、善女人。善也分上中下三等，这是下等的善；中等的善，那要提升，从十善往上提升就是三皈，三皈是觉、正、净，对人、对事、对物觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是中善；大善是发菩提心。菩提心是什么？我们用最好懂的话，把它写成二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是菩提行、菩萨行。发菩提心，学菩萨行，这是大善。所以大善是从中善出生的，中善是从小善出生的，小善是基础，小善比什么都重要，它是根。所以与善相应的这些言论行为，就能够令一切众生悦意，众生听了欢喜，『令闻者离忧怖解脱』。
众生能够听到正法，清凉大师在这里讲真法，你能听到正法，你能听到真法，你真听懂了，真听明白了，省悟过来，这个皈依，皈是回头，唯有觉悟之后，他才真正肯回头。从哪里回头？从杀生回过头，现在立愿不杀生；从偷盗回头，现在决定不偷盗；从邪淫回头，现在决定不淫欲；从妄语、两舌、绮语、贪瞋痴回头；也就是从十恶回头，我依十善，这叫皈依。对於一切人、一切事、一切物，都要用这个做标准，我们真的皈依了。皈依决不是在佛菩萨形像面前做个仪式，那个仪式没有用的，佛法重实质而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的时候预知时至，瑞相希有，再去打听一下，他还没有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念头一转，他真的皈依了。我们世间人不承认，他没有受过皈依，佛菩萨承认，他真皈依了。我们在佛菩萨面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩萨看起来未必承认你。诸佛菩萨是看实质不看形式，我们凡夫搞错了，凡夫只重形式而疏忽实质。
形式原本的意思是表演给别人看的，是像唱戏一样，我们皈依要做皈依的仪式，受戒要做个受戒的仪式，为什么搞这个表演？这个活动是做给社会大众，对佛法还不认识、不了解，做给他们看，让他们看了这个形式，能够有所反省，发心去了解佛法、接触佛法，他明了了，他才会发心来学佛法，所以这是演戏表演给人看的。这个仪式一定要做得清净庄严，让人家看到会动心，是这个意思。所以要知道所有一切仪规是接引众生的，自己真实利益是内心里面的觉悟、回头，这个叫内功，佛家讲内证。
契入诸佛境界，当然远离一切忧怖。忧是讲心，我们的心不安，这叫忧；怖是恐怖，是讲我们的身；忧怖是讲身心不安。一个人能明理、能行善、能断恶，身心就安稳了。纵然有人要害我，要来杀我，我身心也很安，决定没有一丝毫恐怖。什么原因？这个命舍了之后，到更好的地方去，怎么不欢喜？决定不堕恶道，来生比这一生更殊胜。他来杀害我，我很感谢他，他让我早一天去，一丝毫怨恨的心都没有，只有感恩之心。他帮助我，让我早一天成就，这是真的觉悟、真的明白。没有觉悟的人遇到这些事情恐怖，还要想方法怎么防范、怎么保护，甚至於还要找保镳，真正觉悟的人决定用不著，什么人杀害都欢喜。就像《金刚经》上，大家所念的歌利王割截身体，忍辱仙人绝对没有一念怨恨心，我们要知道。所以觉悟的人跟不觉悟的人差别就在此地。
觉悟的人无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，无不自在。顺境里面没有贪心，逆境里头没有瞋恚心，永远保持清净平等，永远保持真诚慈悲，你这才真正觉悟。如果你在这个世间，遇到些灾难还有恐怖，你没有觉悟。我们在这个时候就能够勘验自己功夫究竟有多少，从这些功夫上也能够勘验你生死有没有把握。有功夫的人，有把握的人，前途一片金色光明。迷惑颠倒的人，依旧在造罪业，还不知道回头修善，前途一片黑暗。所以这是不能不接受佛陀的教诲，经典是佛陀留给后人的遗教，我们每天要读诵，每天要讲解；讲解是帮助别人，利他，读诵是自利。依教奉行，力求止於至善，帮助别人离忧怖解脱，自己先得，这个好处自己先得到。再看下面一位：
【宝树光明紧那罗王，得大悲安立一切众生令觉悟所缘解脱门。】
这两类它有连带的关系，清凉在此地的注解，「达境唯心而本空，则安立众生於觉悟」。前面悦意吼声菩萨是从事上教我们，也就是从日常生活，处事待人接物，教导我们应该要怎样学习。宝树光明菩萨是从理论上教导我们，唯有理事都清楚，我们的心就定了。事上教我们要这样做，我们为什么做不到？理没有搞清楚、没有搞通，所以对这个事没有坚定信心，於是遇到事还是烦恼作主。佛陀的教诲虽好，做不了主，决定随顺自己的烦恼，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，所以天天还造业。由此可知，明理重要，明理是破迷开悟。前面悦意吼声菩萨教给我们是断恶修善，宝树光明菩萨教我们破迷开悟，所以清凉大师说得好。
菩萨『得大悲安立一切众生令觉悟所缘』，「所缘」的是什么？境界。能缘的是心，所缘的是境。境里面有两种，刚才说过，有物质的环境，有人事的环境，无论是物质或者是人事，都是当体即空，了不可得。中国人学佛的同修，不论是哪一宗，不论修学哪个法门，没有不念过《金刚经》，所以《金刚般若波罗蜜经》在中国可以说是大乘八宗，一切法门的共同科目，人人都喜欢读，确实是好，它是帮助我们破迷开悟的。在《金刚经》里面佛给我们讲修行人的标准，真正发心要学佛，接受佛陀的教诲，这个人就是菩萨，菩萨是学生，可是佛在经上说了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们有没有把这一句话放在心上？常常去反省、去检点？
我相，说得粗一点，自私自利。起心动念还为我，佛说那你不是菩萨，你受了菩萨戒，你是假菩萨，不是真菩萨。真菩萨决定无我，起心动念为别人，为利益一切众生，为正法久住。所以菩萨跟非菩萨差别就在此地，观念不一样，行为不相同。学佛，无论在家、出家，你不读经怎么行？你不研教怎么行？不读经、不研教，叫盲修瞎练，不但於法无补，可能还要妨碍佛法，妨碍别人修行，那你造罪业了。这个事不能不知道，所以经天天要读，天天要讲。讲没有人听，现在方便了，录音机很便宜，买个录音机打开自己对录音机讲，把录音机当作听众，讲完之后再放录音机自己当听众，听听自己所讲的，你会开智慧。
天天要干，一天都松懈不得，为什么？一天不干，一天无明烦恼就起来了，就堕落了。这个事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不进则退」。儒家说，三日不读圣贤书，面目可憎，就是这个道理。现在不但要读，一定要讲，为什么？我们的烦恼习气太重了。自己讲自己听，帮助自己开悟，这是大慈大悲，慈悲为本，我们这样子锻炼自己。实在说，果然每天不间断，时间不要长，三年你就可以讲经给大众听了。你有慈悲心、有爱众生的心，帮助众生断恶修善，破迷开悟，这个心就跟一切众生结上法缘，你的法缘就殊胜了。
今天这个世界，佛法这么好，何以不兴旺？没有讲经说法的人。我们昨天听蔡努丁给我们介绍回教的简介，他也讲到他们回教也是缺乏弘法的人才。只知道保守宗教的仪式，宗教教育疏忽了，这是现代社会普遍的现象，这是大病。谁来救？我常常讲，求人不如求自己，劝别人发心难，人家不发心有什么法子？一定要回过头来劝自己。别人不肯发心，我们自己要发心；不能说别人不发心，我也就不发心，那就错了。我明白了，我认清楚了，我一定要发心认真努力去干，活一天干一天。要为自己，隐居是最好的，找一个深山，风景好的地方搭个茅篷，养老、静修、念佛，你说这个多自在！这是世间第一等大福报的人。我可以享这个福，为什么不享这个福？没有人弘法。如果弘法的人很多，我决定不干这个事情，我早就隐居去了。没有人干，逼著自己非干不行。
我们所作所为决定是「一切众生令觉悟所缘」，要令众生认识清楚，我们所缘一切境界就如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们对世间一切万法要用这个态度来看，世法绝对不是真实的，就同梦中境界完全一样。经中又说，「凡所有相，皆是虚妄」；更亲切的告诉我们三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是能得，能得的心不可得，所缘是你所得的境界，所得的境界也不可得，能所都不可得，这是事实真相。你要知道一切能所都不可得，万法皆空，但是要记住，佛给我们讲因果不空。「万般将不去」，这是不可得，「唯有业随身」。这个业力感召到来世的果报，这个东西麻烦了！如果没有业随身，佛就不必来讲经说法，不必来教我们；为什么？没事了。麻烦的就是业随身，麻烦！
所以说因果不空，因果何以不空？因果有三桩事情不空：第一、转变不空，因转变成果，果又转变成因，转变不空；第二、因果相续不空，这个一定要懂得；第三、因果循环不空，这是真理。不但众生没有办法脱离这三个不空，诸佛如来应化在十法界，也没有办法离开这三个原则，所以这三条是真正的真理，世出世间的真理、真相。正因为如此，所以世尊才劝导一切众生要断恶修善。断恶修善，因果转变愈变愈好，相续、循环都能够满意；如果作恶，因果转变愈变愈坏。十法界升沉道理就在此地，所以聪明人应当在十法界要把自己向上提升。向上提升的方法就是断恶修善，破迷开悟，你就向上提升；反之，你就向下坠落。首要的是要帮助自己，然后再帮助别人，我们自己认真努力学习，这个学习的样子就帮助别人，所以是为人演说。
知道内外都不可得，能得不可得，所得不可得，你的心安了，安立了。达摩给慧可讲「与汝安心竟」，他从哪里安心？从不可得。虽然说一个能得不可得，所得没有说，意思都包括了，都圆满了。知道一切不可得，心怎么会不安？一个妄念都没有了。凡夫的妄念百分之九十九都是在得失上，患得患失，不晓得得失是一场空！造作这些善恶业，业感召的果报，是这么一回事情。
清凉的注解我们再回头看一看，「达境唯心而本空」。《华严经》上所说的，世出世间依正庄严，唯心所现，唯识所变。佛在《十善业道经》，这是我们最近研究讨论的，一开端说，「一切法从心想生」，这一句话意思很深很深，你真正能体会到，那我们心想佛，我们就作佛了。念佛成佛，就是从这个理论上建立的。你念菩萨，你就成菩萨；你念天，你就生天；你念人，人是五戒十善，你来生一定还得人身；你念念是贪，来生就作饿鬼；念念不平、瞋恚，来生堕地狱；是非邪正不明，愚痴，来生堕畜生。从心想生！要真的懂这个道理，了解这个事实真相的话，我们把什么念头统统放下，专门念佛，专念阿弥陀佛，你这一生当中决定作佛，稳稳当当！心里头一个杂念都没有了，世出世间所有一切法与我统统不相干，我要把它放在心上干什么？只把阿弥陀佛放在心上，你就对了。万缘放下，念佛堂堂主常常讲开示，身心世界一切放下，提起正念，正念就是一句阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身行阿弥陀佛。怎么叫身行阿弥陀佛？《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《弥陀经》上，教我们怎么做我们就怎么做，教我们不可以做我们就不可以做，这是身行阿弥陀佛。三密都相应，哪有不作佛的道理？
念佛之所以不能成佛，就是你夹杂不善，诸位要懂这个道理。如果讲到纯善，我念阿弥陀佛，还念观音菩萨，已经是夹杂不善了。我念《无量寿经》，还念《金刚经》，还念《华严经》，也夹杂不善了。一门深入是纯善，两门是夹杂。如果再夹杂著世间法，那就更错了，那就不能往生。夹杂佛法在里头，往生品位降低了。诸位要记住，不是说我念很多经、念很多诸佛菩萨，将来我的品位会更高，弄错了，品位反而低了。一部经，一句阿弥陀佛，那个品位才高。为什么？你专，心专，这就是一切法从心想生的道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
