大方广佛华严经 （第三二九讲） 2000/7/11 新加坡净宗学会 档名：12-17-0329
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂，第八首：
【佛於往昔广大劫，集欢喜海深无尽，是故见者靡不欣，此法严音之所入。】
这是众妙庄严音摩睺罗伽王，他所修学的法门是「令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门」。在前面长行文我们读过，如何令一切众生随忆念生无边喜乐，修学这个法门证无上道。这个法门在大乘佛法里面说得非常之多，《华严》上告诉我们，一即一切，一切即一，任何一个法门都能够通一切法门，这是事实。我们今天之所以不能成就，就是没有办法贯通，这个法门跟那个法门有很严峻的界限，没有法子突破。界限怎么产生的？总不外妄想分别执著。所以要晓得，我们在华严会上看到这一些诸菩萨们，他们修学任何一门能成无上道，主要就是他能够通一切法门，一切法门才成就这一个法门。这个一是任一，不是独一，不是专一，这个理念我们要清楚，我们必须要建立，你的心才广大。
偈颂里面说『佛於往昔广大劫』，这是讲时间，这个时间长，我们讲无始劫以来。他做的是什么？『集欢喜海』，「海」是比喻，佛家常讲「常生欢喜心」，就是这个意思。果然常生欢喜心，这个人决定成无上道。反过来看看我们，我们今天是集业障海，也是深无尽，我们不是欢喜，是业障。业障跟欢喜是一不是二，迷的时候，这个欢喜是法喜，自性里头本来具足，变成烦恼。迷了就变成烦恼，悟了就变成般若、变成欢喜；由此可知，迷悟之间。
「集」，这个字在此地代表修行，无量劫来修什么？修「欢喜」。在佛门里头代表的人物是弥勒菩萨，特别在中国造的造形，我们一般人都称他作欢喜佛。他这个造形非常非常重要，所以把他供奉在寺院的大门口，任何一个人只要踏进寺院，第一个看到他，他教你什么？教你学欢喜心。对一切人、一切事、一切物不要厌恶，常生欢喜心，就对了。从最浅显的地方来看，我们对人事物生厌恶，这是结恶缘，是不善业，常常以欢喜心处事待人接物，是跟人结善缘。这是从最浅近的地方来讲，你在这一生无论从事哪一种事业，障缘少，与人结的怨多，你的障碍就多。世间人常讲好事多磨，为什么会有这么多磨难？过去、今生跟众生结的不善缘，所以才有人障碍。
为什么会跟众生结不善缘？没有人教导。我们读读中国的古籍，真的会感慨万千，古人命好，从小就有人教。前清，这是干隆年间的，陈弘谋先生他编了一部书，《五种遗规》，我们很多同学们都看过。这一本书也是个会集本，会集中国古圣先贤的教诲，他把它分成五大类。看到中国古代的教学从胎教开始，父母真正懂得爱护自己的子女，怀孕的时候起的念头都是正念，不起邪念，怕影响胎儿，真正做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。她为什么要这样做？教她的胎儿，小孩没有出世。出生之后，细心的去调养，所以他懂规矩。家庭教育是教育的根本，到六、七岁就交给老师，老师来教导他，也是教导圣贤之道。家教是根，家教是先入为主，小孩眼睛一睁开看父母，父母就是他的榜样，父母做好榜样，他当然学好了。
今天我们看看这个社会，作父母不愿意带小孩，小孩生下来，请一个佣人来教，这个小孩长大是什么样子？长大之后后悔：小孩不听话，不听她的话，不跟她合作。从小他就得不到母爱，父母不照顾他，所以孝道没有了。到上学，家长也不懂尊师重道，师道没有了。这才造成今天社会严重的病态，现在社会人与人的交往只是在利，有利就是朋友，没有利就是敌人，这还得了吗？孟子所说的，「上下交征利，而国危矣」。今天是全世界人上下交征利，所以才有世界末日的说法。学佛的人决定不迷信，决定不会轻易听信预言传说，但是佛法讲因果，看看现在这个时代的人，他想些什么，他说的是什么，他做的是什么，是与吉祥幸福相应，还是与凶灾祸害相应，我们从这里头去观察。
特别是青少年，你要看到今天社会青少年他们的思想言行，你就会感觉到将来的世界会变成什么样子。科技不断在发达，大国都在制造先进的武器，足以毁灭世界，将来制造这些武器给谁？给下一代的小孩。纵然这一代还不错，还能控制住，不会发动战争，到底下一代靠不住了。这个战争只要一起动，就是世界末日来临。我们今天还小心谨慎，还不敢干，他们敢。从什么地方看起？从现在我们在报章资讯里面常常听到的，小学生杀老师、杀同学、杀弟兄、杀父母，他将来长大了，他就会拿原子弹到处乱丢，丢著好玩。如果这个世界上这些领袖们真正觉悟了，真正明白了，要想挽救这个劫难，最好的方法把所有核武统统销毁，将来纵然他们要打仗，没有这些毁灭性的武器，那这个人就是菩萨，真正是慈悲救世；否则的话，祸害无穷。
这些道理，因果的事实，佛法讲得非常透彻。欢乐从哪里来的？从觉悟来的，苦难从迷惑来的。佛教众生的目的是离苦得乐，首先要晓得苦乐是怎么形成的，这佛清楚，於是佛教人破迷开悟。破迷开悟是因，断恶修善是缘，离苦得乐是果报。所以诸佛菩萨，中国古圣先贤，再看全世界其他每一个宗教，确实是同一个理念，同一个基础，同一个目标，都是教化众生免於苦难。佛家的经典多，讲得尤其透彻，圣贤人没有自己，出现在世间无非是利益一切苦难众生。只要在六道，没有不苦的，没有不在这受难的。我们三餐饮食就是苦，不需要饮食，这个人多快乐！一餐没有吃就害饿了，饿是病、是苦；一天没得吃，就相当苦了。所以饮食是什么？暂时减少痛苦而已，人有什么乐？这个就是属於业报之身。为什么会受业报身？迷惑，不了解事实真相，这样造成的。
佛在经上给我们说，财、色、名、食、睡，这叫五欲，也叫五盖，可以不要。我们今天是功夫不到家，没有办法离开，功夫到家的人不需要，禅悦为食。其实他那个不是食，禅悦是什么？欢喜。谚语所谓人逢喜事精神爽，所以欢喜是最丰富的营养。我们的欢喜心生不起来，常生欢喜心，这是最丰富的养分。在佛法里面讲，色界天人饮食断掉了，睡眠断掉了，财色名食睡统统断掉了，色界天，这是凡夫里面高级的凡夫。欲界天愈往上面去，财色名食睡的欲愈减少，到色界完全没有了，色界四禅十八天。所以我们要晓得这个东西决定不是好东西，我们今天不能避免，天天还受用，可是要有高度的警觉，不是一个好的受用东西，应当逐渐逐渐把它放弃，这是个正确的思想。
「集欢喜海」，唯有修道。《论语》里面，孔老夫子给我们说了一个例子，颜回，颜回集欢喜海。物质生活虽然相当的贫困，贫困到一般人不能忍受，颜回每天还是笑容常开，一丝毫忧虑都没有。他乐的什么？他乐的道，他对於宇宙人生的大道理，业因果报事实真相，他明白了、透彻了，常生欢喜心。这样的人，一切众生见到他也能生欢喜心，所以毒蛇猛兽都不会侵害他。这个欢喜心就是佛家讲的慈心，弥勒菩萨修的是「慈心三昧」，能够折服一切的毒害。他是这个方法、这个法门，严音菩萨他契入的，我们要学。学的方法不外乎两种，一个从事上学，一个从理上学，理跟事要相辅相成，才能真正成就。只有理论，没有事，学不成功；只有事，没有理，时间久了会懈怠；唯有理跟事相辅相成才能恒久，永恒不变，一直到无上道。再看下面这一首：
【了知法界无形相，波罗蜜海悉圆满，大光普救诸众生，山臆能知此方便。】
『山』是须弥山，菩萨的德号叫须弥臆摩睺罗伽王，他得的是「於一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门」。我们看他的赞颂，第一句『了知法界无形相』，这是真明了。法界确实无形无相，我们明明看到形相都在我们眼前，怎么说没有形相？我们所看到的是虚妄相，实际上决定没有形相。虚妄相是什么？是因果，佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这两句话意思很深很广，包尽了世出世间一切法。世间法不违背这个原则，出世间法也不离这个原则，由此显出这两句话深广无尽。说万法皆空就是无形相，法界无形相。《金刚经》上佛已经给我们很好的启示，他给我们说三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说明什么？能得的不可得，空的；你所得到的？所得到最贴近的是身体，然后才身外之物，这身体是不是真得到了？没有，也是空的。所有一切物，小说一个身，大的是虚空法界，它是怎么产生的？众缘和合而生的。缘聚就现相，有形有相；缘散了，形相就没有了，聚散无常。你从这个地方去细心体会，所有一切境界相不可得，就是你所得不可得，能所统统不可得，这个波罗蜜海圆满了。
『波罗蜜海』说的是什么？归纳起来讲，大乘菩萨的六波罗蜜。布施圆满了，布施度什么？度悭贪，你知道万法皆空，悭贪心没有著落了，布施都圆满；持戒也圆满，持戒度什么？度恶业，万法皆空哪来的恶业？忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。能度、所度都不可得，所以『悉圆满』。这是什么境界？法身大士，这不是凡夫；不但六道凡夫做不到，四圣法界也不行。四圣我们讲：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都不行。《华严经》上所说的，我们晓得这些人最低的果位都是圆教初住菩萨，所谓是破一品无明、证一分法身的法身大士，这是他们的境界。
虽然不是我们的境界，我们多念、多听有好处，什么好处？妄想分别执著可以淡一点，妄想分别执著统统放下了，那你就入这个境界。我们没有完全放下，但是一定要把它降低，一年比一年少，你的功夫就在前进，就进步；如果妄想分别执著今年还跟去年一样，甚至於还比去年多一点，那你就退步，你就退了；如果妄想分别执著今年比去年少，你自己道业有进步。所以这样的经文多念有好处，「了知法界无形相」，包括我们现前，现前所有一切现相都是虚妄的。所以常读《金刚经》有好处，时时刻刻警惕自己，「凡所有相，皆是虚妄」，你会不会在虚妄相上去认真计较？不需要了。
认真计较的是利益一切众生，决不为自己，为自己没有事了，万缘放下，身体还在这个世间干什么？帮助别人觉悟，干这个事情。帮助别人觉悟，唯一的方法就是讲经，通过讲经，通过对於经教的学习，就用这个方法。这个方法对於当前的社会，我们要了解，这是一个工业时代，是个高科技的时代，每一个人生活得很辛苦，真的是分秒必争，哪有时间坐下来听讲？哪有时间在一起共同学习？这是现前事实的状况，我们必须了解。学生的时代，从六、七岁上学，念到大学大概也二十多岁了，这一段时期当中天天忙著自己功课。踏进社会，社会是战场，要跟别人竞争，他有什么时间出来听听佛法，没有时间了。
我在一九八四年，在旧金山讲经，处所是美国的一个老人公寓，这个老人公寓是犹太人办的，办得很好，里面住了有四百多个单位，退休的老人。我在那里讲了一个星期，我看到那个情形就想到弥陀村，二十一世纪佛教的道场应该是这种形式。为什么？退休了，没有事情了，这个时候天天讲经他会来听；对佛法没有兴趣，他反正没有事情。所以学佛什么时候学？退休之后，这个时候是接受佛法最好的一个时段。我弥陀村的念头是从那里得来的，不要再去建寺庙庵堂，寺庙庵堂这种时代已经过去了，农业社会的时代，二十一世纪不适宜再建寺庙。真正帮助人觉悟，帮助人忏悔，帮助人断恶修善，改过自新，创造他来生光明的前途，这个无量无边的功德。
今天这个时代还要建寺院庵堂干什么？观光旅游，点缀画面；除此之外，还能有什么好处？没有实际的好处。直接帮助人的是老人公寓，我们要到这个地方去弘法。在新加坡，其他地方也有，我曾经也去做过，监狱。老人退休村、老人公寓是道场，监狱是道场。在此地李木源居士专门帮助死囚，已经判了死刑的这些犯人，跟他们讲经，劝他们念佛。不错，很多人真的往生了，火化的时候都有舍利，拿来给我看。他真的回头了，我们常讲预知时至，他知道他什么时候要走，他预知时至，所以认真努力来学佛，这就是我们佛法里面讲闭生死关，成就很快。李木源帮助这些死囚往生，真正往生，瑞相希有，至少有十几个人，这叫真实功德。
我们必须了解事实真相，在这个世间才无忧无虑、无牵无挂，真的万缘放下，全心全力帮助别人觉悟，也就是成就自己的觉悟，自他不二。帮助别人往生，将来自己决定往生。你帮助那么多人到极乐世界去作佛，到你往生的时候，那些受过你恩惠的人，一定去找阿弥陀佛，「我到极乐世界都是他帮助的，现在他要往生了，咱们赶快去接他」，人同此心，心同此理，这个道理要懂。所以在世间第一等的好事，是帮助人往生作佛、帮助人开悟，这是世间第一等好事，我们这一生决定没有空过。
干这个事情也有两种形式，弘法跟护法，弘护一定要密切配合。我们今天在这个道场，能够跟大家在一起学习《华严经》，我们靠李木源居士护持，如果没有他的护持，我们就不会有这个场所，也就不可能有这一会。真正发心做这个事情的人，我们今天借助高科技的传播，全世界人赞叹，全世界学佛的人没有不赞叹李居士的。我们对於全世界学佛的同修，也至诚的感恩，他们的赞叹，他们的援助，尤其是中国大陆，他们收入艰难，省吃俭用，把钱带到此地来，帮助弥陀村，帮助我们做录像带、录音带、光碟，印这些书籍。我们每天念回向偈，「上报四重恩」，四重恩里头有众生恩，众生恩里头最重的是常常帮助这个道场，来成就弘法利生的事业。
人要有道义，决定不可以忘恩负义。这许多人当中，绝大多数我们没有见过面，彼此还不相识，可是他们在电视、在网路上、在其他媒体上，知道我们的讯息，许许多多藉著媒体传播来修学佛法，我们每天收到许多的信件。这些从外面传来的资讯，给我们鼓励，也给我们压力，我们如果不能够认真把这个工作做好，我们怎么对得起这么多的同修？这么多的佛弟子？所以念念行行都要向著圆满，虽然得不到圆满，圆满是我们的方向，一定是全心全力在做。
『大光普救诸众生』，「大光」是智慧。佛法自始至终不离智慧，十方三世诸佛如来教化众生，总归结就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，慧是佛法教学的目的，戒定是手段、是方法，自始至终都是智慧。所以佛家教学，我们用通俗的话来讲，它的中心就是破迷开悟。我们讲得更具体一点，佛教导我们，让我们有能力，在世出世间一切法里辨别真妄，哪是真的，哪是假的，辨别邪正、辨别是非、辨别利害，要有这个能力，具足这样的能力，你才会做到趋吉避凶。佛用这个方法「普救诸众生」，诸众生是讲十法界的众生。须弥臆摩睺罗伽王他知道，他懂得这个方便，他依照这个方便来修学，他成无上道。末后这一首：
【汝观如来自在力，十方降现罔不均，一切众生咸照悟，此妙光明能善入。】
这是可爱乐光明摩睺罗伽王，在长行里面他修学的法门是，「为一切不平等众生开示平等道解脱门」。就是开示众生平等的性理，破除种种不平等的情执，也就是破除众生的妄想分别执著，这样才能见性，称之为平等道。他的赞颂里面，我们要跟长行合起来看，意思就明显了。
『汝观如来自在力』，没有自在的能力，就不能帮助一切众生得平等道。平等道里面，最殊胜、最稳当、最容易帮助一切众生的，就是净土法门。《无量寿经》经题：「清净平等觉」，这个法门能令十法界众生平等成佛。往生到极乐世界得的果报是平等佛，菩萨到那个地方证佛果，凡夫到那个地方也证佛果，这个佛果是平等的，没有说菩萨证得高，我们薄地凡夫证得劣，没有！法平等，果报平等，不可思议，这是「如来自在力」。要在净宗讲，这就是阿弥陀佛四十八愿，愿力不可思议；在《华严经》里面，普贤菩萨「十大愿王」，都显示出如来的自在力。
自在力从什么地方来的？从智慧来的，他证得究竟圆满的智慧，他才有这个能力。如何能证得称性的智慧？必须要把障碍智慧的东西舍掉。经上常说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以说「一切皆成佛」，「一切众生本来成佛」，这个我们在大乘经上都读过，确实是如此。为什么我们今天不能作佛，还在做生死苦恼的凡夫？佛说这个原因，「但以妄想执著而不能证得」，我们的原因，佛是一句话说破了，妄想执著。众生跟佛的差别就在此地，诸佛如来决定没有妄想分别执著；换句话说，没有妄想分别执著的这是佛，有妄想分别执著的这是凡夫，凡圣差别在此地。凡人只要把妄想分别执著舍掉，凡人就成佛。所以我们要常常警觉到，妄想分别执著是我们的大害，是我们的大烦恼、大障碍，不但障碍证果、障碍开悟、障碍修善，连六道里头的善道都修不成。谁障碍你？不是外头人障碍，外面障碍不了你，是你内心起的障碍，这个道理、事实真相总要晓得。
佛跟法身菩萨为什么这么自在？我们同修每天我相信很多人念《般若心经》，《般若心经》就讲得很透彻，你念《般若心经》就天天提醒你。你虽念，你不懂，所以你没有警觉性。头一句「观自在菩萨」，我们就不懂，你要「观」就自在。我们不懂得观，什么叫观？离妄想分别执著叫观。我们处事待人接物，用的是妄想分别执著，没有观。观是智慧，没有观是烦恼，我们是用烦恼面对外面的境界，对人、对事、对物，我们用烦恼、用情执，这才搞成这个样子。诸佛菩萨不用这个东西，称之为观，观照。我们念这一句要懂得意思，要提醒自己，要学习，我也要学习用观照。
果然懂得用观照，天台大师讲佛的六个阶段，我们就提升了，我们到观行即。我们今天不懂得观照，还是感情用事，对人对事对物还是妄想分别执著，我们也学佛，天天也听经，这什么位子？名字位。天台大师分第一个是理即佛，这大家都有，从理上讲一切众生皆有佛性，大家都是佛，平等佛，从理上讲的。可是从事上说，事上说我们今天是名字即佛，有名无实，功夫不得力。如果我们真肯学，舍弃妄想分别执著，用观照，那就提升，功夫得力，这才会有进步，观行即佛。你的观，落实到你的生活上，生活是行为，叫观行，你功夫真得力，你所学的东西都用上了。再往上提升一级，相似即佛，那出了六道，就四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，相似，有一点像，还不是真的。还要向上提升，破一品无明，证一分法身，超越十法界，这叫分证即佛，你是真的，不是假的，这真佛。虽是真佛，不圆满，古人比喻，像什么？像初三、初四的月亮，月亮是真月，决定不是假的，但是不是十五的月亮，没有圆满。只要是真的，就叫一真法界。一真法界有四十一个位次，法身大士。
我们怎样把自己从名字位提升到观行位，这个修行才真正上轨道。如果永远住在名字位里面，三途避不开，没有办法脱离三途。只要提升到观行位，你就决定不堕三途，六道里面你在三善道，你不会堕到恶道。而且三善道决定在人天道，也不会堕在阿修罗道，没有理由堕在阿修罗道。「观行」，就是夏莲居老居士讲的「真干」；善导大师教导我们的，佛教我们做，我们认真努力去做，佛教我们不做，我们决定不可以做，这是落实「观行」。
第二句讲，『十方降现罔不均』，这平等。十方世界佛都示现，都降身示现，均等。「罔」是无的意思，没有不均等的，平等。佛的心是平等心，决定没有偏爱，决定没有高下，我们看佛不平等，是我们以不平等的心看佛，好像佛也不平等，其实我们错了，佛永远平等，菩萨也平等，特别是法身大士。可是佛的示现，这也是讲因果，众生有感，佛就现形，众生没有感，佛就不会现。什么是感？众生有心要学佛，这就有感；众生有心想行善，有向善的心，有好德的念头，有学佛、学圣贤的愿望，佛菩萨感应来了。
感应在佛家里面所讲的有四种：第一种叫显感显应，明显的，他应你也很清楚；第二种显感冥应，确实有应，但是这个应可能你还没发现，也就是我们自己并不知道，好像佛菩萨在暗中帮助我们，这叫显感冥应；第三种冥感显应，这个感应的人可能自己还不晓得，自己确实有这个心、有这个愿，但是很薄弱，真有，佛菩萨明显的来帮助他，给他做助缘；第四种是冥感冥应。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，不是假的，佛菩萨有这个能力。不像我们想做个事情，有时候心有余而力不足，他们不是的，他们力量真圆满，圆满具足。这是无始劫来戒定慧三学薰修的功德，所以得大自在！
『一切众生咸照悟』，「照」是佛这一边，「悟」是众生这一边。众生接受佛菩萨的教诲，教诲的方法无量无边，不一定是在课堂，一切时、一切处、一切人、一切事、一切物，只要令我们觉悟，都是佛菩萨的教诲，都是佛菩萨的示现。佛菩萨示现不是恒常的，刹那间尔！这一刹那当中，令你觉悟了。所以方式没有一定，时节因缘也没有一定。诸佛菩萨有能力观机，知道在什么时候，用什么方法来示现，帮助你恍然大悟。这些事情我们在古大德著书里面见到很多，不仅仅是《五灯会元》、《传灯录》，不仅仅是这些，教下也不少。我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面，甚至於中国大陆许多名山道场，山志记载都非常丰富。现在这一代少了，跟过去相比逊色太多，什么原因？我们要晓得现在人烦恼重，障碍还是在自己，烦恼太重了。社会不善的诱惑力量太大，令修行人无法招架。还有一个原因，善知识少了，善知识为什么少？没有人肯真的好学，善知识少了。也就是说明我们这个时代真正好学的人，跟从前比数量上悬殊太大了，从前好学的人多，现在好学的人少。
好学的标准是什么？依教奉行。今天人虽然听、虽然读，不肯落实，所以这个不是真的好学。好学是学了真做到，真善知识教学生是教这样的学生。教你，你明白了，你做不到，他不教你了，何必浪费口舌、浪费精神？不教了。果然真正好学，尊师重道，依教奉行，你说你找不到老师，没这个话！佛菩萨会示现，佛菩萨会照顾，会帮助。由此可知，关键在自己是不是诚心诚意感动诸佛菩萨。你不要去考虑佛菩萨应不应，问题你有没有感，自己真有感，佛菩萨真的有应，然后才体会到佛恩德之大！有感必应，感应道交，从来不失时。我们明白这些道理、这些事实，然后才晓得要怪自己，怨天尤人，「佛菩萨没有好好照顾我」，你这是在造罪业，这个念头就是罪业。诸佛菩萨无时无刻不照顾，是你自己不知道自爱，这个没法子。佛家常讲「佛不度无缘之人」，什么是无缘？不知道自爱，这就是无缘。不能真正发心，不能真正向佛学习，佛讲的话听不懂，佛教导我们，自己没有办法做到，依旧随顺烦恼习气，所以这是你没有法子感应，道理在此地。
这一首偈是平等偈。佛示现在十法界，十法界众生得到佛教诲的利益各个不相同，各个不相同不是不平等，佛的教诲是平等的，各人得利益不相同不平等，各人业障习气不一样，我们要明白这个道理。从理上来讲，各个人放下自己妄想分别执著不一样，有人放下得多，有人放下得少。放下得多的，这个人根性就利；放下得少的，这个根性就不利；完全没有放下的，那你就白听、白学了，你丝毫利益都得不到。如果说利益，那只可以说阿赖耶识里面种了佛法的种子，在这一生当中你不得受用，古人所谓该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回，你所修学的帮不上忙。如果说要真正帮得上忙，决定要入观行位中，名字位中是只能够种善根，阿赖耶识所谓金刚种子永远不坏。事、理我们都要清楚，都要明了。诸佛菩萨帮助我们，大家总要记住，是教学，无尽的慈悲心。慈是爱护我们，悲是怜悯我们，希望我们觉悟，希望我们回头。我们真肯回头，真肯觉悟，缘决定殊胜。
这个法门妙光明菩萨，此地所列的这些人物都是诸佛如来示现的，示现为法身菩萨，『能善入』。他给我们做个榜样，我们要知道学习，关键在「善」。我们今天有时候也能契入一点，不善。为什么会不善？《十善业道经》里面讲的夹杂，夹杂就不善。夹杂什么？夹杂疑惑，你有疑惑，你不能完全相信，信没有达到清净，所以叫半信半疑。或者说我九分信，还有一分疑，那还是夹杂，还是不善。「善入」是毫无疑惑，清净信心，圆满的信心，这才能善入。不但解，常讲大开圆解，真信圆解，这才能善入。好，今天我们就讲到此地。
