大方广佛华严经 （第三二五讲） 2000/6/27 新加坡净宗学会 档名：12-17-0325
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂，第二首：
【一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆，示彼所行寂静法，离尘威音能善了。】
在长行里面，净威音摩睺罗伽王他所修学的法门是，「得使一切众生除烦恼得清凉悦乐」，从这个地方契入如来境界。从这些地方观察，我们才真正的体会得，「是法平等，无有高下」，任何一个法门都能够成无上道，关键在深入，你入得浅就达不到目标，必须要深入。我们在《华严经》上得到很大的启示，我们看到所有这些菩萨们修的法门各个不相同，但是都成无上道。同时在这个地方我们也能够认识到，经上所说的「一即一切，一切即一」，任何一个法门必定是圆满含摄一切法门，这个法门才是真实的。如果这一门是非常窄小的，不是圆融的，不能包含的，这个法门不是佛法，佛法一定是广大遍融。因此无论修哪一个法门，你一门深入，在起心动念、言语造作，必定皆是圆满的善法，这是佛法的特质，我们一定要认识清楚。偈颂是菩萨修学的报告，也是将他的修学总结提供给我们做参考，让我们有学习的一个门路。
前面两句，『一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆』，这是偏指六道众生。十方世界诸佛刹土都有六道，没有六道的不多，有六道的占大多数。六道是怎么形成的？是众生迷失了自性，生起妄想分别执著，这样变现出来的，所以六道是唯识所变。佛称六道为三有，海是比喻，比喻广大。欲界有，你心里面有贪图享受五欲六尘之事，这就是欲界有。能够把欲舍掉，不再贪图财色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他还有色相，但是他们没有情欲，有色相，叫色界有。色界就是常讲的四禅天，四禅天的天人财断了，决定没有占有财富的念头，这个念头没有了，他舍尽了，他也不需要饮食了。诸位要晓得，财、色、名、食、睡，这叫五欲，我们凡夫五种欲望，这五种欲望统统都断，都没有了，这个人就不在欲界，他的心清净，他们修禅定，佛经上常讲他们是禅悦为食，他们没有睡眠、没有饮食。四禅一共有十八层天，这是高级的天界，不是普通的天界。普通我们供天神，还要供饮食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去无色界，这是最高的，修四空定，他连色相也舍掉了，他不要身体，他也无需要居住的环境；身体都没有了，还要什么居住环境？但是都是属於六道轮回之内，没有超越。
佛讲欲界有，有业因果报；色界有，也有他的业因果报，他修四禅；无色界他修四空定，感得无色界的果报；这叫三界有，坏就坏在这个「有」字。到无色界天，虽然身不要，居住环境的色相也不要，我们现在一般人称为灵界，可是他还是有，还是有个执著。佛法讲欲界、色界著有，无色界著空，空有两边的情执没有完全断掉，他就没有办法脱离六道轮回。这是世间大圣大贤修行，不能得究竟果报的原因，我们要懂得、要了解这些事实真相。这一句是提纲，下面一句给我们做具体的说明，为什么他居有海，他不能够出离。
「诸恶业惑自缠覆」，不是别人造的六道轮回，叫他去受苦，他自己造的。首先迷惑，不了解事实真相，这就是迷。迷了之后妄动，妄动就是业，与事实真相完全相违背。你的思想见解行为都与事实真相相违背，这就是恶业；与事实真相相应的，这是净业。净业里面，如果你有执著，有分别执著，我们称为善业，离妄想分别执著，我们就称作净业。由此可知，最大的麻烦是妄想分别执著，这个妄想总以为自己想法是正确的。这个观念不容易改掉，学佛学了几十年，还是自己的想法正确的，改不过来。说得是容易，做起来是真难！
为什么改不过来？我们在讲席当中不只提过一次，提过很多次，第一个对於教理不透彻，佛所讲的意思不懂。开经偈里面教我们，「愿解如来真实义」，而我们怎样？我们是曲解如来真实义，误会如来真实义。你为什么会把他的意思体会错了？因为自己有烦恼、有障碍。佛法不难懂，佛法没有深度，今天这么深、这么难懂，不是别的，自己业障太重了。除掉业障，佛法就表现在我们眼前，眼前的生活，待人接物，就是无上菩提。什么时候我们才真正能省悟过来？诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心教导我们断烦恼，要断见思烦恼，要断尘沙烦恼。这两种烦恼，就是此地讲的「诸恶业」。
见思烦恼里面，第一个身见。身见就是我执，我执的根是身见，都把这个身看作身是我，著了我相。我是个人，著了人相。著了我相，起贡高我慢，在一切人里面我总比别人高，生烦恼了。执著我是人相，对於其他一切的万物在这里生傲慢，人总比畜生高。畜生，人应该吃畜生，错了！畜生造的业障比我们重，它堕到那一类去了，我们应不应该吃它？不应该！我们吃畜生跟人吃人是一个意思，人也是动物。
事实真相搞清楚、搞明白了，你的心才能够静下来，才不会打妄想，智慧就现前。只有真正搞清楚、搞明白，人才会回头，才会真正的断恶修善。要不是真正搞清楚、搞明白，我们断恶行善是什么样的心态？还是一个不善的心态，依旧是贪心。我行善有善报，贪图善报去行善，没有离开贪心。为什么修布施？布施有福报；布施没有福报，就不肯修了。由此可知，修布施不是你的本意，不是你的善心去布施，贪心去布施。有不少人说，佛氏门中舍一得万报，这个话是什么意思？一本万利，到佛门里面来，布施一块钱，明天就得一万块。什么心来布施？贪心来布施的。如果明天没有一万块钱回报，今天就不肯布施了。虽然行善，夹杂著极不善。布施决定有果报，但是佛菩萨布施决不是为贪图福报而行布施的，不是的，布施只是自己应该做的事情。果报愈多，布施就愈多，决定没有贪图享受。如果自己贪图享受，享受有多余的再拿去布施，这就是善里头夹杂不善。夹杂著不善，这个福报出不了三界，总是「居有海」，不能脱离轮回。唯有不夹杂丝毫不善，这个人出离轮回了，才能够永脱轮回。
我们要怎样摆脱一切诸恶业？早晨讲《十善业道经》这一段经文，不就是说这么一桩事情吗？佛讲得好，佛讲的话我们仔细想想非常有道理，如果不依照佛的教诲去做，我们的恶业永远断不了。佛教给我们昼夜思惟善法，所以我们自己要想一想，我们这一天二十四个小时，多少时间把善法这个念头断掉？断掉善法的念头，必定就起恶法的念头。起念是自私自利，起念是名闻利养，起念是贪瞋痴慢，这些念头是轮回业。所以我们自己要认真的反省一下，就感觉得非常恐怖，我们昼夜不停在造轮回业，我们没有修善业。动一个善念，做一点善事，真叫露水道心！
凡夫睡觉都会作梦，你梦里头梦的什么境界？你是梦的在作恶，还是梦的在行善？如果梦中也行善，你才是昼夜没有间断。清醒的时候能够记得佛的教诲行善，梦中还作恶不行，你还是夹杂不善在其中。佛告诉我们，「一切法从心想生」，梦也是心想生。梦中境界是阿赖耶里面种子起现行，是善的种子，还是恶的种子？你作梦是梦到诸佛菩萨，梦到诸上善人，还是在梦中继续不断在搞贪瞋痴慢？从这些地方检点，就晓得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎么样？自己清楚，不必要向别人请教。别人也未必真的了解你，自己了解自己，比什么人都清楚。
人一定要自求多福，诸佛菩萨对我们的帮助，就是第三句所说的，『示彼所行寂静法』。「彼」，在此地是双关语，「示」就是教导。为什么不用「教」？示比教意思更广更深，做出榜样给他看。示有身教，不仅是言教，包括著身教，包括著意教，意是念念不间断。帮助一切众生破迷开悟，这是善心，这是善念，昼夜都不间断。善心善念一定要落实在自己生活当中，利用身体这个工具展现出来，做出来给人看，这是善行。善心善行要真正做到诸佛菩萨的水平，关键在「寂静」。我修财布施，绝不希望得财富的果报，这心是寂静的；我修法布施，也不希望得聪明智慧果报，没有希求；我修无畏布施，也不希望得健康长寿的果报。念念之中修三种布施，这三种布施把一切诸佛的教诲全部都包括了，修这三种布施的人就是行菩萨道。你们看看佛在所有一切经论里面教菩萨，菩萨的心是什么？常存施心。布施，要用现在的话来讲，现在的话来讲，常存利益众生的心，帮助众生的心，总的说起来，为一切众生服务的心，这叫布施。服务的范围包罗万象，无所不包，一样都不漏，这是菩萨法，这是佛法。
为一切众生服务，要懂得几个原则，后面五条是原则。第一要守法，持戒就是守法，决定要守规矩，不能够随自己意思去造作，不可以的。我们想办一个净宗学会，办净宗学会干什么？为社会大众服务。可是你要办一个净宗学会，一定要得当地政府的许可，当地政府法令不准你办，你去办了，这个不可以的。「是好事，他不让我做」，对的，没错，缘不成熟。缘不成熟做，那就是勉强，勉强做好不好？不好！不好在哪里？你把守法的概念破坏了，让社会大众说，「学佛的人可以不守法」，这一个恶业，你什么样的善业都不能够抵消。
我们在这个社会上表演给大家看的守法，再好的事情法令规章不许可，我们都不做。对社会有利益、对国家有利益、对全世界有利益，法令不许可我们就不做，这是什么？教导社会大众一定要守法，人人都守法，天下太平了，所以不可以犯法。这是好事，国家有一些立法的人、执法的人，慢慢让他们了解，让他们懂得，他们欢喜护持，这个善法就畅通无阻了。看到我们这些人都很守规矩、都守法，我们所有的要求，他就会很同意，会批准；我们不守法的话，他就会严格禁止，不准你做。所以你一个会成立不守法，你就让世间许许多多的会都受到障碍，你说你做得对还是不对？我们这一个会得不到批准，我们不做，我们守法，让这些立法的人、执行法律的人看到之后，这是一群守法的人、是一群好人，他们做的事情一定是好事，将来以后提出来，就很容易批准了。利不是在眼前，眼光看远一点。教导世间所有一切众生守法，教导一切众生都能够舍己为人，为社会、为群众、为众生服务，一定要守法。
忍辱是耐心，决定有耐心。精进是求进步，有机会我们要服务社会、服务众生；没有机会，修养自己。中国古德教人，进则兼善天下，为社会大众服务；退是没有机会，独善其身。我们看到历史里面传记，传记里头有一部分叫「隐逸志」，我从前读历史看这一篇都觉得很奇怪，这些人有道德、有学问、有能力，但是一生没有替国家做一点事情，写历史的人为什么要跟他立传？从前年轻不懂得，觉得没道理，以后学佛之后才知道有大道理。他们有能力、有知识、有智慧，可以跟人争，他不争，他独善其身。这种表演示现给天下人看，教人什么？与人无争，於世无求。有能力的人，能够做到无争无求，天下太平。他有大功德，他有大贡献，我们没有看到。这个功德是隐而不显，他确实是功德，是世界和平、社会安定的根本。他们的功德是埋在地下，没有智慧的人看不出来。所以独善其身是很大的贡献。
佛教给我们随缘而不攀缘，随缘就是独善其身，攀缘那就是今天社会上讲的竞争。竞争不得了，争到最后打得头破血流，彼此不相让，这还得了吗？这个社会永远在动荡不安。唯有不争不求，社会才永远安定。人人明白这个道理，有机会，我出来为大众服务；没有机会，独善其身，修心养性。无论是进，无论是退，实质上对社会、对众生都做出了很大的贡献。所以二十五史里头隐逸传，这才真正有意义，写历史的人有智慧，那都不是普通人。
禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇。我们今天学净土法门，依靠《无量寿经》会集本，有一些人提出反对的意思，说会集是不如法的，不能用会集本，应当用原译本，我们听了之后，信心就动摇了，没有禅定！如果有禅定，决定不会动摇。尤其我们在初学，我们初学有作学生的好态度，我有老师，听到别人这些谣言，我回去问老师，请教老师，老师会替我解释，我不会轻听谣言。我要听老师，老师有义务、有责任教导我，外面这些流言他不负责任的。类似这个例子太多太多了。
最后一条是智慧。智慧就是你有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶、辨别利害，你有这个能力。刚才说了，没有这个能力的时候，要请老师帮忙。我们亲近老师，也会听到有人对老师的批评，恶意的批评，毁谤侮辱。我们做学生的人，听到这些话怎么样？立刻要避开。这就像我们做儿女的，有人在我们面前批评我们的父母，恶言相向，我们不必跟他计较，立刻避开，这是作学生之道！避开之后，再请教老师，老师会给我解释。
我过去在台中亲近李炳南老居士，那个时候老居士也有七十多岁了，毁谤谣言很多，都是来自佛门的。他在台湾人人都称他叫四宝，佛法三宝多了个四宝，四宝是骂人的。老师有的时候给我们讲解、给我们说明，为什么会有这些现象？这些现象多半都是来自嫉妒障碍，这是人之常情。人的烦恼，看到你好、我不好，就嫉妒，无根的谣言就起来了；你有点小过失，一定把你渲染变成大过失；没有过失，也想办法造谣生事，说你有过失。我们学生要有智慧，不能上当。我们亲近一个善知识，好不容易遇到，听到几句闲言闲语，我们信心就失掉了，定慧没有，没有定慧，这个道业怎么会成就？尤其是亲近一个老师，到最后叛逆，这在中国是一个非常不道德的行为，背师叛道。在古时候背师叛道，这个人在社会上没有立足之地，谁都瞧不起他。是自己把自己毁掉了，造作的罪业都在三途果报。过去我们将《发起菩萨殊胜志乐经》，我讲过三遍，特别提醒大家不能造口业，不能毁谤三宝，不能破和合僧。尤其是师徒之间，师生之间挑拨间离，这堕阿鼻地狱。尤其是正法，这还得了吗？这不是毁谤两个人，它的影响是伤害一切众生法身慧命，这个罪过多大，这个罪过没有办法弥补，我们一定要认识清楚。
世间事谚语说得好，不如意事常八九，哪里能够令你满意的？为什么这一切事你不能满意？你没有回过头来想想，这是「诸恶业惑自缠覆」。可是众生不知道是这个想法，没这个想法，不以为是自己的过失，统统推到别人，都是别人的不是，都是别人的过失，一切众生对不起他，老天爷对不起他，诸佛菩萨、众神都对不起他。好了，最后他堕阿鼻地狱，为什么？「诸恶业惑自缠覆」，不了解因果的道理，不了解因果事实真相。《坛经》惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，外头人有没有过失？没有。天地鬼神、诸佛菩萨都没有过失，所有过失都在自己，这叫回头了。你说那个人不好、那个人可恶，为什么还有很多人喜欢他？要是他真的可恶，不应该有一个人喜欢他，为什么喜欢他的人还不少？所以自己从这个地方，要回头好好的去想一想。善恶的标准不在外面，是在我们自己起心动念之处。
中国二十四孝头一个是舜王，舜王的父亲、舜王的继母，跟他继母所生的弟弟，我们在书本里看到记载，都不是好人，这一家三个人都讨厌舜，讨厌到什么程度？讨厌到处心积虑要把他谋害掉，要把他害死。多少次严重的大难，舜有智慧，都避免逃过了。他自己觉得，他的父亲、继母、继母弟弟都是好人，不是坏人。错在哪里？错在自己，自己为什么不能得他们的欢喜心。天天反省，天天检讨，天天改过，三年之后，他的父亲、继母、弟弟全被感化了。这是我们的好榜样，他做对了，他没有怨天尤人，他没有说别人不好。甚至於社会大众看到都看不过去，「你这个父亲、母亲不好，怎么这样对待你」，他不以为然，你们都说错了，都看错了，我的父母、弟弟是好人，我自己做得不好。孝感天地！这是真正有智慧，这在佛法里面讲，这是行菩萨道。那个时候佛教虽然没有传到中国来，舜的起心动念、一切行为纯善，那个心行就是佛菩萨的心行。佛经传到中国来之后，我们仔细对对看，舜在起心动念，言语造作，哪一点不具足如来的教法？圆满具足，学佛应当要这个学法。舜感动了一家，一家纯善；由一家，感动了他的邻里乡党，他居住这个村庄都向他学习，一个村庄都善；以后感动了全国，尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他。这是我们的好榜样，我们应当学习。
不但是菩萨，阿罗汉的心里面，都没有一点不善夹杂。见思烦恼断掉，才证阿罗汉果。见思烦恼，那就是我们今天讲，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，统统都断了。即使小乘须陀洹果，这初果，大乘初信位的菩萨，我们读《华严经》，菩萨五十一个阶级，十信位的初信位，初信跟小乘初果见惑断了，思惑犹存。这个意思就是说，自私自利的念头淡薄了，名闻利养的念头已经完全没有了，贪瞋痴慢那个念头还有，小乘须陀洹。他要把贪瞋痴慢断掉，他就证阿罗汉果了，这在佛法里叫「寂静法」，寂静是禅定。
大小乘佛法，显教密教，总依戒定慧三学。戒，守规矩、守法，特别是要遵守如来教诫。如来教诫里面，根本的根本是孝养父母，奉事师长，这是佛法的根本法，孝亲尊师是佛法。不孝父母，背师叛道，这是大逆不道之法，这是堕阿鼻地狱的。我们跟定这个老师，终身尊敬，决定遵守老师的教诫。违背老师教诫，我怎么能对得起老师？今天这个世间对於孝亲尊师很不尊重，我们说这些很多人听到都莫名其妙，不知道我们在讲什么，可是我们还是要讲，我们还是要做。为什么？我们知道这是一个正道，是世界和平之道，社会安定之道，人民幸福之道，这是基础，要从自己做起，要从自己来提倡。
我们的教室，我把老师的照片都挂在一起，我们一起上课。老师指导我们，如果没有护持，我们也不能成就。过去韩瑛居士护持我们三十年，使我们有讲台、有听众，三十年不间断，我们才有成就，护法这个功德无量无边。我们讲堂，你在居士林、在净宗学会，你处处都看到我们供养老师、供养韩瑛居士的照片，你都能看到。我们要落实知恩报恩，所有的同修同学，对我们点点滴滴的恩惠，我们永远不忘，我们用什么方法来报答？认真努力修学，我们有真实的成就，这才叫真正报答。如果天天只是嘴皮上讲感恩，自己的智慧德行不能向上提升，这不是报答。在这个社会，在这个世间，我们在传播净宗，提倡念佛，提倡行善，影响愈大，这面愈大，影响的时间愈久，这是我们具体报答深恩的落实，有智慧的人懂得。
可是好事多磨，有一些嫉妒障碍是决定免不了的。嫉妒从哪里来的？佛经上一句话说得好，「不耐他荣」。看到别人荣华富贵，他心里很难过，於是想方法来破坏，想方法来障碍，我们要认识、要认清楚，才不至於受到他的伤害，不至於遭他破坏。我们要以纯善的心、纯善的行为，护持正法。在护持正法里头，最重要的是护持自己的寂静法，我们常讲清净心，这比什么都重要。有善行最重要的有清净心，这样才能够超越，超越尘世，超越六道，尘世是讲红尘世间。
离尘威音王给我们做了一个示范，从他的示范教导之中，我们有了体悟，我们明白了，知道自己应该怎么作法。在这个地方必须跟诸位特别提示的，这个提示是太多次了，《华严》教学中心的目标，是让我们明了宇宙人生真相。真相是什么？星期天晚上你们听了巴哈依的报告，巴哈依教说地球是一个国，世间所有的人都是他的国民，地球是一个国。佛教不是这个说法，佛教说尽虚空、遍法界一切众生是一体，比他大。他地球是一个国，那个星球是个国，两个国还会打仗，星际战争。佛法没有，佛法是虚空法界一切众生一体。我们穿这个衣服就代表这个意思，这个衣服许多格，这一格代表一个族群、一个国土、一个文化、一个宗教，无量无边的国土、族群、宗教合在一个身，一体。这才是真正福田，常常讲福田衣，这福田什么意思说不出来。
《华严》教导我们是「心包太虚，量周沙界」。昨天晚上我听到，天主教打电话给居士林，希望居士林帮助它一点医药，居士林有个中医义诊所，帮助一点医药，他们要带到非洲，去帮助这一些贫病的苦难人。我今天就跟他联系，我准备送一笔钱，给他买医药带去。我们不分宗教，哪一个人做好事就是我们自己做好事一样，没有分别，没有界限，全心全力去做。他们有个主教要来拜访，我让他跟李居士联络，我们约定时间见一次面。所以现在新加坡佛教居士林是各个宗教聚会的场所，不是一个宗教，所有宗教都在那边活动。你们在二楼吃饭，常常看到有其他宗教的人也在那边吃饭，这是个好现象。有很多人问，我们为什么这么做？我们落实《大方广佛华严经》。《华严》是教我们拓开心量，包容一切，认识一切是一，这个一就是佛家讲的清净法身，「十方三世佛，共同一法身」。
我们这个衣代表的是，包在身上，这个身就是法身。这里头一格一格就是代表一切，一切是一个身，一个身就是一切，这叫佛知佛见。《法华经》上说「入佛知见」，什么是佛知见？虚空法界一切众生就是自己，这叫一即一切，一切即一。如果说是如同我们父母兄弟，还是隔一层，就是自己，自己哪有不照顾自己的道理？自己在现在社会，有不照顾父母的，有不照顾兄弟的，但是没有不照顾自己的。佛告诉我们所有一切众生是自己，这个话说的是真话，这叫事实真相，我们要细心去体会，学著爱护一切众生，学著帮助一切众生，学著代一切众生受苦受难。我们今天有福报，还过简单生活，不过富裕的生活，把这些多余的财力去帮助苦难的人，就是代苦难人受苦，这就落实在自己生活当中。我们出去旅行，我们可以坐头等舱，我们不坐头等舱，坐经济舱，把这个钱省下来，帮助苦难的人，这也是代众生受苦。自己懂得节俭，就是代众生受苦。
行善、积德、修福，必须要有智慧，你才能真正做到；否则的话，善业里头夹杂不善。我们在讲席当中也劝我们的同学，尽量为常住节省，这是我们今天修福报。爱护常住物，决定不浪费。而浪费最普遍的现象打电话，你要知道打电话是要付费用的，费用是常住付的，你能够长话短说，你就修福了；能够不说的，不说最好，心地清净。最忌讳的，打电话聊天，一说说半个钟点、说一个钟点，造罪业！那是造业，是折福。十方常住，四众弟子的供养，不是供养你聊天的，是供养你修道的。所以说是没有人提醒，不知不觉每天造许许多多重罪，都不知道。如果在电话里面，说是非长短，那个业就更重了。这里头夹杂著妄语、夹杂著两舌，两舌是挑拨是非，夹杂著绮语，花言巧语，果报在拔舌地狱！经有明训，我们不能不谨慎。
学佛的人，也不能脱离社会，不能脱离人群。真正修道人，见到一切人，合掌就一句话：阿弥陀佛。把这一句佛号送给对方，落在他八识心田，这是无比殊胜的供养，真实供养，几个人懂得？我们看到许多文字记载，过去像印光法师、虚云老和尚、弘一法师，跟人见面就合掌「阿弥陀佛」，没有第二句话。别人向他提出问题，答覆都非常简单扼要，没有废话。正是觉明妙行菩萨所说的，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死」，这个意思就是放下一切妄想分别执著，「许汝法身活」，这一句话就是肯定你往生不退成佛。这些都是最真实的教诲，我们为什么不奉行？
真正修行，决不是在口头上，在起心动念之处。口头上说尽了好话，心行不善，不能出离六道，也不能避免三恶道，这些事实真相必须要明了。果报可畏，恶道容易进去，不容易出来。不仅是佛说，世间圣人说得就很多很多。我们得人身、遇佛法，好不容易！聪明人，觉悟的人，一定知道珍惜这个缘分，在这一生当中要取得决定的成就。有这个决心，有这个信念，那就一定要依教奉行。就如善导大师所说的，大师在《观无量寿佛经》，上品上生这一段经文里面，说得非常详细。里面最重要的两句话就是：佛教我们怎么做，我们就怎么做；佛教我们不可以做的，我们就决定不做。这叫随顺佛陀教诲，这是个好学生。决定不可以阳奉阴违，表面上尊敬老师，背后破坏佛法，这个业造的就大了、就重了，口是心非，后患无穷。造作罪业不怕，怕的是不肯忏悔，果然能忏悔，依旧能够回头向善，都得诸佛护念，龙天善神拥护。最重要的回头，要回头得快。好，今天时间到了，我们就讲到这一首偈。
