大方广佛华严经 （第三二四讲） 2000/6/26 新加坡净宗学会 档名：12-17-0324
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂：
【尔时善慧威光摩睺罗伽王，承佛威力，普观一切摩睺罗伽众而说颂言。】
说偈的仪式前面我们读得很多，最重要的是提醒我们，还是一个恭敬心。上求佛道，下化众生，从这里看到诸佛菩萨的确是昼夜常念，须臾刹那都没有失去，这是我们应当要学的。偈颂第一首：
【汝观如来性清净，普现威光利群品，示甘露道使清凉，众苦永灭无所依。】
这是善慧王的赞颂，也是他的修学报告。长行里面，他得的法是「以一切神通方便令众生集功德」，从这个地方修行证果的。赞颂里面这四句，我们应当怎样来学习？『观』是观察，正是世尊在《十善业道经》里面，教给我们「观察善法」。善法里面究竟圆满的根本法是自性，所以教我们观『如来性清净』。「如来性清净」，就是自性清净。当然这一句说起来容易，做起来却不是容易事情。为什么？如果不是明心见性的人，你怎么能够见到自性？所以这个话是对法身大士说的。圆初住的菩萨，破一分无明，见一分自性，证一分法身，契入如来的境界。
如来，《金刚经》上说得好，「如来者，诸法如义」，这是《金刚经》上世尊跟我们解释如来是什么意思，「诸法如义」。佛这一句话我们能懂吗？要用现代的话，诸法是一切法，一切法就是如来，一切法就是真如自性，这叫「诸法如义」。谁知道？我们在禅宗语录里面看到了。古时候宗门一些大德开悟了，大彻大悟，明心见性，去找他的老师印证，老师就问道，问的话都很奇奇怪怪的，你看《五灯会元》，问那些话我们都不懂，可是悟道的人听了之后他懂；也有用言语答覆的，也有不用言语，用表态的，也有随便拈一物比划比划，老师点点头，给他印证。无论是他说话也好，不说话也好，表态也好，动作也好，无一不是显「诸法如义」。我们没有入境界，所以《五灯会元》看到的时候完全看不懂，不知道他们说些什么，契入境界人就懂，你就能看出味道。所以这个当机者是法身大士，不是我们普通人。我们普通人也能学习，虽入不了境界，要懂这个道理。为什么？我们才不至於贡高我慢，才知道自己真不行，要虚心，要去努力学习。虽然不能契入境界，我们退一步，相似境界；再退一步，观行境界。换句话说，我们不能见到火，感到火的暖气，这比较接近，这是一般人讲的气氛。没入境界，能够感受一点气氛，这就很有受用。所以必须要接近道，不能远离。
「如来性清净」，我们总结教学，归纳了十句二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是「如来性清净」。这是观行位中的，我们能够体会得到，也能够学习。所以在日常生活当中，处事待人接物要修真诚。真诚心怎么修？舍弃自己的成见，真诚心就能现前。一般凡夫起心动念总是，「我的看法」、「我的想法」、「我以为怎样怎样」，这就不行了，这是凡夫知见，这就叫迷惑颠倒。把这些念头统统舍弃，曾国藩先生过去讲得好，他给「诚」下了个定义，「诚」字怎么讲？「一念不生是谓诚」。心里有个念头不诚、不真，佛经上常讲「真心离念」，没有念，有念皆妄，妄念。我们能把一切妄念放下，真诚心就现前，「如来性清净」的气氛，就能够沾到一点边缘。
清净心是决定不染污，什么叫染污？你心里面还有牵挂、还有忧虑、还有疑惑，只要有一丝一毫，你的心就不清净，被污染了。不但世法不许，它会染污，佛法也不许。如果你心里头有佛法，你心里头有如来，心里头有清净心，你已经被污染了。《六祖坛经》里说得好，「本来无一物」。我们说真诚，真诚是一物；说清净，清净又是一物；说如来，如来也是一物，你都被它污染了。所以佛很慈悲教导我们，「法尚应舍，何况非法」。「法」是如来所说一切法，决定不可以染著；换句话说，决定不可以放在心上，放在心上就被污染了。应该要怎样？像流水一样，让它流过去，决定不取它。这流过去，自己开悟，真的觉悟了。稍有执著，悟门就堵塞了。所以法不能不舍，不舍你就决定不能开悟，你的悟门被堵死了，你就被佛法害了。
马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，《起信论》是很好的一部书，教初学的。「大乘起信」，你看到这个名词就知道，这是最初级的教科书，入门的教科书。他教导我们怎样接受佛的教诲？第一句教给我们「离言说相」，不可以执著如来的言说。文字是言语的符号，言语尚且不能执著，怎么能执著文字？这是真正懂得佛法，真正会学，在佛法称之为「善学」。分别执著文字相，这不善，只能学佛法的皮毛，佛法的精髓他没有分。第二条教我们不要执著名字相，名词术语，「如来」是名字，「性」是名字，乃至於「三宝」也是名字，「佛」也是名字，「菩萨」也是名字，「法」也是名字，「僧」也是名字，这些名词术语它是表达的一个工具，启发我们自性的一种方法，一执著就坏了。执著，不但不能够开发自性，反而造成障碍。
古大德有一个很巧妙的比喻，说为「以楔除楔」，楔是什么？从前木匠做家俱的榫头，那个时候没有钉子，怎样坚固？是把这榫头地方敲开一点，用个小木片把它再塞进去，这样子它就坚固了，用这个比喻，这个叫楔。如果我们把这个榫头打出来，再用一个来敲，就把它敲开了，你把它打通了。如果你不晓得这个道理，那一边楔出去了，这一边楔又塞住了，那不是一样事情吗？世法舍去，不执著了，再执著佛法，还是不通，这个比喻很巧妙。佛法要畅通无阻，不可以执著名字相。名字都是释迦牟尼佛教学的方法，帮助我们明心见性的一种工具，工具需要用，不可以执著。好比我们过河，在从前过河要用船，船是过渡的工具，到了对岸就要离开船，船要舍掉，不肯下船，永远到不了彼岸。船就代表佛法，佛法要舍你才真正得到佛法，佛法不舍永远得不到佛法，所以要离名字相。
第三，「离心缘相」。这更进一步，心缘相是什么？决定不能用自己的思惟想像来解释佛法，佛法没得解释的。我也曾经说过多遍，佛法没有意思，你说哪个经里头讲什么，这是错误的，什么也没讲。初学的人听到这个说法，听了太玄了，佛法什么都没讲，我们学什么？确实什么都没有讲，我们才能够恢复自性本具圆满的智慧；他要有讲，那他是魔说，不是佛说，佛没有说。没有说，天天在说，「说而无说，无说而说」；我们做学生的要会：「听而无听，无听而听」，那就完全相应，这才是佛的真正学生。如果我们是有听而听，错了，你只能听一点佛法的皮毛，听一点佛学常识，不能契入。
「如来性」，这三个字妙绝了，把世出世间依正庄严，「体、相、用」全部都包括在其中，就跟本经经题「大方广」的义趣完全相同。清净，体清净、相清净、用清净，无一不清净。这个意思很深很深，我们要细心去体会。
『普现威光利群品』，「威」是威德，「光」是光明。「普现」，普是平等的现，决定没有分别执著。威光是说什么？十法界依正庄严，自性的威光。威就是德能，说「威」是指它的能力，这个能力非常非常大，经里面所说的「唯心所现，唯识所变」。能现能变，用「威光」两个字来说明、来形容。「群品」是十法界的众生，利益他们。普贤菩萨十愿里面「广修供养」，「利」就是「广修供养」，称性的，方方面面都顾到，没有一丝毫的欠缺。也许有同修听到这个话起了疑惑，就以我们现前这个社会来看，社会上有许许多多苦难的人，衣食都不全，生活非常艰难困苦，这是不是欠缺？如果从清净的本性来看，没有欠缺，那也是心现识变的。为什么会变得这么辛苦？这不是如来性的事情，那是妄识边的事情。妄识是迷失了自性，造作种种不善，所感得的报应，是这么个道理！世间人不晓得这个道理，不明事实真相，看到别人生活环境比我好，总觉得老天对不起他，社会对不起他，怨天尤人。这个念头是错误的，这个行为更是错误的，能解决问题吗？不能解决问题。一定要了解事实真相，我们种种不幸的遭遇，从哪里来的？过去今生造作种种不善招感来的。
这就是底下一句，『示甘露道使清凉』。这一句是讲教学，佛教教育，要开示他、教导他业因果报。我们能不能改善恶劣的生活环境？可以，只要你明理，只要你懂方法。这些例子自古至今很多，也许说那些例子是人家说的，我没见到，古人书籍记载这些东西，大概都是劝善的，未必真有其事，那你就错了。眼前的事例也不少，就在我们眼前，李木源居士十年前得癌症，医生给他诊断寿命只有三个月，他的癌细胞已经扩散到，几乎内脏统统都扩散到，现在他还保留那些X光照片，我看到三十多张，那一看真的是没救了，他能够万缘放下，把后事全部都料理、都交代，到居士林去作义工，活一天为佛教多做一天事情，这是积功累德，等往生。过了半年也没事，再去检查没有了，这奇迹。所以上个星期，香港亚洲卫视来访问他。我们懂得，我们是一点都不奇怪，为什么？佛在经上常讲，「一切法从心想生」，这个心想是识。从前他心里头有恶念，过去生中有恶因，恶念是缘，感得这个果报。现在念头整个转过来，恶念没有了，念念都是善因，决定没有一念为自己，念念是为利益众生，念念是为正法久住，所以他身体里面细胞的组织重新排列，改变了排列，恢复正常，比一般正常的人还健康。
病，不要靠医生，不要靠医药。靠医生、靠医药，你的心永远被境界所转，被境界所转的是凡夫。《楞严经》上，诸位去念念看，佛说得好，「若能转境，则同如来」。佛菩萨不被境界转，有能力转境界。身体是属於境界，谚语常说「相随心转」，体质也随心转，你有病看医生，这个医生不错，给他看看果然病好了。是医生把你看好了吗？我不相信。你的病怎么好？信心好的，还是一切唯心造。你对於那个医生有信心，是你信心把你的病治好，医生、药物只不过是外缘而已，这个缘增长了你的信心。如果你对这个大夫没有信心，对这个药物没有信心，大夫真好，药物也不错，你吃了没效。为什么？决定不能够吸收，你的信心在排斥，这才是真正的道理。高明的医生他懂得，我讲给他听，他点头，没错，是这样的。我过去在美国遇到一个医生，我跟他谈，他承认，那个医生是个基督教徒。佛家讲得好，「一切法从心想生」，为什么不想善，天天想恶？为什么不想身体健康，天天想病？人没有病，病就被他想出来了。想去治这个病，你们想想看这病能治得好吗？永远治不好，他天天在想治病，他那个病根没有拔掉。天天在忙著治病，这很辛苦，为什么不把念头转过来？诸佛菩萨、大阿罗汉，哪个是生病的样子？
佛法基本的理念，就是你真正要能体会、要能认知，「一切法从心想生」。我真的明白了，真的肯定了，我可以转自己的业报。纵然过去往昔造的种种不善业，甚至於造五逆十恶的罪业，只要能回头，没有不能转变的。阿鼻地狱，一念圆满转过来，就变成极乐世界。看你怎么个转法，你能转一半，得人天福报，转个九十度、一百度，人天福报；一百八十度的回转，就是一真法界，就是华藏，就是极乐。这是说明一切法从心想生，我们不懂这个道理不行，你修行很辛苦。
佛法里面诸位也曾经听说有渐修、有顿超，我们也非常羡慕顿超，自己也想顿超，超不了。顿超确实有，所谓「顿超」，没有别的，念头转得快，转得彻底，转得究竟。所谓「渐修」，渐修是慢慢的转，而且还有进退，进进退退，这个成就、效果就慢了。李木源居士这个病能够一下好转，他是顿超，他知道他自己不行，知道很快就要离开这个世界，放不下的也要放，带不去！这样逼著他万缘放下，不是他甘心放下，他是无可奈何，不能不放下。无论是什么方式，什么样的外缘，那都关系不大，你真的放下，转过来了，果报立刻就变了。这个道理、事实真相，我们都必须要清楚、要了解。
顿超、顿断确实不是一般人能做到的，每一个人在一生当中，就是善导大师的话：「遇缘不同」。中国古老的谚语里面，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，这个说法跟善导讲的「遇缘不同」意思是相同的。我们每个人遇到的缘不一样，因此渐修的多，顿超的少。佛教导大家，各种法门都有，适应各种不同的根性，我们不是利根、不是顿教的根机，那就走渐教，一步一步慢慢的来。能不能成就，决定在自己将所学习的能不能落实；能够落实，你肯定有成就；不能落实，那就谈不上了。落实就是要做到！
首先要从观念上改过来，我们对於一切人事物的看法，世间法里头也说建立人生观，对於人生的看法，建立宇宙观，对宇宙的看法，这非常重要，看法要正确，经论里面说得很多。其次要在行为上修正一切错误，这叫修行。正确的看法是智慧，正确的行为是德行，这两者要相辅相成，这就是所谓看破、放下。两者里面最重要的还是归在行门，必须要改习气毛病，要晓得习气毛病害自己生生世世，不是一时，不是一生，生生世世。佛在经上说得好，我们跟诸佛菩萨的缘分不是在这一生结的，生生世世无量劫前，我们就曾经遇到佛法、曾经听到佛法、曾经修学佛法，为什么搞到现在还是这个地步？没有认真的学习。所以说来说去，你的善根还是很深厚的，你今天接触听到能生欢喜心，就是知道你善根深厚，你善根不深厚，你接触你怎么能生欢喜心？可是我们自己一定立刻就要警觉到，我过去修学为什么不成就？没有真干。回想想这一生当中再不肯真干，跟过去生中一样，又要空过了。
真正觉悟一定真干，真干是放不下的也得放下，自己一定要明了，你所放不下的，对自己决定有害，没有一丝毫的利益。名闻利养要放下，五欲六尘要放下，决定学诸佛菩萨，一切随缘，不攀缘。攀缘是什么？自己有希求心是攀缘，随缘没有希求心。随缘的心，永远是清净的，永远是平等的；攀缘的心，不清净，不平等。在修学过程当中，清净、平等是关键。清净是戒学，平等是定学，慧不必学，清净、平等决定开智慧，「因戒得定，因定开慧」。
佛法决定是靠自己，决定不能够依赖别人，这是佛陀教学令我们尊敬佩服的地方。佛经里头常说，佛法叫「无依道人」，依是依靠，没有依靠。佛教导一切众生，个个顶天立地，有依靠，错了。你那个靠山倒掉，你怎么办？无依靠才能够见性，有依靠是决定见不了性的。我们今天仰赖三宝加持，我们能不能见性？不能。可是在今天又不能没有依靠，像小孩两、三岁，他不靠父母不行，非依靠不可。我们今天佛法是幼稚园的佛法，一定要依靠父母、依靠老师、依靠诸佛菩萨、依靠善知识；但是要记住，不能永远依靠，自己总要有独立的那么一天，这就对了。
诸佛菩萨决定不许可我们永远依靠，所以在三皈依里头，这个皈依有层次的，皈是回归、回头，依是依靠。初期修学阶段，我们要依靠佛法僧，像我们今天依靠释迦牟尼佛，依靠释迦牟尼佛留下来的这些经典，这法宝，依靠这一些讲经修学的大德们，得到他们的指引，学习他们的经验，这是我们初步的依靠，这是不究竟的。究竟的皈依是皈依觉、皈依正、皈依净，那是究竟的，觉正净就是「如来性清净」。摆脱对一切人事物的依靠，这是向上一著，宗门常讲必须要提升自己的境界。
「甘露道」就是菩萨道，甘露在此地是比喻。甘露是什么？这是传说天上一种饮料，我们讲饮料大家好懂，这个饮料好，喝了之后长生不老，称之为甘露。「清凉」，这是古德用甘露来比喻佛法，佛的教法是甘露法。这个比喻一点都不过分，佛法确确实实让我们永远脱离六道轮回，超越十法界，契入大涅盘境界，大涅盘境界就是不生不灭，使我们永远脱离烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼永断，这叫「清凉」，得清凉自在。烦恼从哪里来的？从迷失本性而来的。这个东西本来没有，迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，这里面产生了烦恼。
我们对一切人、对一切事、对一切物，生起无量无边的妄想，妄想是烦恼的根源，从妄想里面生分别、生执著，麻烦就来了。我们不知道事实真相是「本来无一物」，这就是所谓「起惑造业」，下面就感果报，果报是三途六道，果报是我们这一生所受的。所以佛法确确实实能帮助我们离苦得乐，诸位要记住，离苦得乐是果报。如何能使这个果报现前？必须要修因。果，佛不能给我们，菩萨、神仙都不能给我们。佛法是教学，教你开悟，教你修因，你把恶的因断掉，恶的果报就消失；善的因修成，善的果报就现前。
民国初年，印光法师一心提倡《了凡四训》，了凡先生度了不少人，这个人后福无穷。这个小册子在全世界流通，现在还度很多人，你就晓得他的福报有多大。我们知道他以后念佛往生，他现在在极乐世界了。这个小册子里教给我们什么？教给我们深信因果，说明业因果报的道理与事实真相，我们从这里生信心。这是世出世间法断恶修善的基础，的确是一本好书，过去我曾经讲过几遍。我们从这个地方启发信心，真正相信种善因必得善果，造恶业必有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们相信了，应该怎样去做？你首先要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有个标准，这个标准是随著社会价值观在那里产生变化，我们要有智慧、要有能力辨别。
现在人所谓的善是不是真善，现在人所说的恶是不是真恶，我们要有能力辨别。这个能力是要从教育当中得来，教育一定要接受圣贤的教育，如果你要是接受魔鬼的教育，魔鬼的善恶跟圣人的善恶恰恰相反；圣人讲这个是恶，他说那是善；圣人讲那个是善，他说是恶。今天的社会，佛在《楞严经》上讲「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么人？妖魔鬼怪。譬如说，古圣先贤、诸佛菩萨都教导我们，节俭是善；今天社会教你什么？消费是善，你要不消费，他就不能赚钱，恰恰颠倒。那你相信现代人所说的，还是相信佛菩萨所讲的？你就要晓得，相信诸佛菩萨所说的，跟著诸佛菩萨走，将来我们会作诸佛、会作菩萨；跟著现代人的思想行为去走，将来一定入恶道，不会出离轮回。
今天的社会麻烦在此地，说正法的人少，说邪法的人太多了。今天讲民主自由，一举手他的人数多，於是邪正颠倒了。正法没有人相信，邪法大大的畅行，这怎么得了？所以我们要有能力辨别，你要想获得这个能力，只有一个方法，天天读佛书，天天得佛法薰修，我们才有能力辨别。这里面有一个大道理，使我们对於古圣先贤的教学肯定的认知，这个大道理就是「如来性清净」。凡是与性德相应的，这决定是善法；与性德相违背的，这决定是恶法，这是善恶永远不变更的原则。
佛法里面讲善恶也有等级，五戒十善是最低的，愈往上面去说得愈深、说得愈广。为什么？上升之后，你的生活活动空间大，自自然然不一样。譬如在过去的社会，不要说多，一个世纪之前，一百年以前的社会，交通不发达，资讯不发达，生活在农村里面的人，确确实实几乎有一半以上，一生没有离开他生长的地方，顶多到他县城去过，他自己这一个县，邻县没去过，一生都没去过，这样的人很多。他生活的空间小，他知道不需要那么多，在这一个地方规规矩矩做人就行了，就是个好人，五戒十善足够用了。
一百年之后的现在社会，我们的生活空间扩大了，资讯发达，全世界任何地方发生一点小小的事情，我们立刻就知道，从广播、从电视里面就晓得。交通便捷，生活在现代的人，几乎没有一个人没有去度假旅游。不但在自己国家，全世界许许多多国家地区常常去旅游，生活空间大了，於是我们需要的知识就广，我们需要遵守的规矩也多了，每个国家的法律不一样，风俗习惯人情都不相同，入境要随俗。现在我们生活空间是一个地球，将来科技更进步，到外太空旅行，到别的星球上去，那我们的知识、要遵守的东西，比现在又要不晓得多多少倍了。你明白这个道理，你就晓得佛法教学。我们在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到声闻道、缘觉道、菩萨道，一层比一层高，一层你的生活空间广大，到一真法界你的活动空间没有边际。所以五戒十善就不是我们现在这个讲法，他也讲五戒十善，讲得非常深、非常广。可是它有一个决定不变的原则：得清凉，得离苦得乐。
末后一句：『众苦永灭无所依』。有依就有苦，这一定道理。你脱不了你所依靠的，而且常常怕这个依靠失掉，患得患失，你的苦没有办法离开。几时到「无所依」，你就得大自在。人到无所依，才与诸佛菩萨靠近，为什么？所有一切诸佛菩萨都无所依，哪里还会依赖人？诸佛菩萨应化在世间，大慈大悲，教化一切众生，他有没有依？给诸位说，还是无所依。他要有所依的话，他就退转了，他就是凡夫。有所依是攀缘，无所依是随缘，用现在的话来说，有机会我们就做，没有机会就不做。没有机会，去寻找机会，错误了；他才不会去寻找机会。中国古人有两句话说得好，「进则兼善天下，退则独善其身」。进退根据什么？根据机缘，有机会我们要为社会、为一切众生服务；没有机会，回头好好修自己，「独善其身」。看起来好像是两桩事情，其实是一桩事情，独善其身也是兼善天下。独善其身是你做一切众生的好榜样，总有一天被你的邻居、朋友发现了，「你这个人不错，我们要向你学习」，不过没有那么积极就是了，这还是兼善天下。
过去达摩祖师到中国来，机缘不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一个慧可，真正发心向他求道，他把法传给慧可。从达摩到五祖忍和尚，这五代都是单传，单传就是没有机会，做独善其身。到第六代惠能大师，他的机缘成熟，广度众生。禅宗在中国佛法里面，造成决定性的影响，这个影响一千多年，都是在机缘。所以我们也要懂得，有弘法利生的缘分，我们不能懈怠，不能够图安逸，再辛劳都要去做；没有机缘，千万不要惹麻烦，要懂得独善其身，使自己的道业百尺竿头，更进一步。
由此可知，无论是进，无论是退，都是为众生，都是为佛法，绝对不是为自己。如果还有一念为自己，你不能解脱，为什么？你的妄想分别执著统统都还在。只要这三桩东西都在，这个人决定是六道众生，不能超越六道。放下执著，对於世出世间法都不执著了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。为什么？因为你还有分别，还有妄想。几时对於世出世间法都不分别了，像《起信论》里面马鸣菩萨所说的，真正做到「离言说相，离名字相，离心缘相」，行了，这个时候你有能力超越十法界，一真法界的境界现前了。如果不是念佛往生极乐世界，你决定生华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。好比华藏是新加坡这个地区，极乐世界是乌节路，是华藏里头最精彩的一个区，所以生华藏跟生极乐是一不是二。我们要明了，要有这个志向，这一生当中决定成就；不要再等到来生来世，那就完了，不知道又要受多少苦难。
「众苦永灭」，「众苦」是六道才有众苦，十法界里头也有苦，比我们轻一点，反正都算在众苦里头。「无所依」，就是说永远脱离六道、脱离十法界了。可是诸位要记住，如来的「甘露道」才帮得上忙，不是如来甘露道，就难了。难在哪里？大家要细细想想。当年世尊何以出现在印度？印度是古代宗教最发达的地区，印度教的历史，他们自己说有一万多年，但是现在学术界承认它八千五百年，也了不起了。佛教，中国历史记载才三千年，外国人承认是二千五百多年。印度是宗教之国，印度当时那些宗教徒们都修禅定，禅定的功夫能够突破时空，所以他们能够见到六道。他们确实有能力到欲界天、到色界天，但是就是没有办法突破六道，释迦牟尼佛出现帮助他。人家已经达到这个境界，帮助他突破。为什么他不能突破？他有所依。为什么有所依就不能突破？因为六道就是有所依变现出来的，有所依就是分别执著。六道轮回从哪里来的？分别执著来的。分别执著决定不能破分别执著，所以要用无所依才能破有所依，才能解决这个问题。佛法是离一切妄想分别执著，不但超越六道，超越十法界，这才真正见到一真，证得一真，道理在此地。
我们看现在一些宗教，现在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一个位次，都是有所依。一祷告，「主啊」，依靠。这个可以到色界四禅天，可以到无色界天，就出不去。你要问什么道理？「一切法从心想生」，这一句话就给你解答了。因为你的心想里头有执著，有分别、有执著，分别执著变现出六道十法界，你用分别执著决定不能突破。佛把这个原理告诉我们，这才是真正的甘露道，真正教我们得清凉自在，离苦得乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
