大方广佛华严经 （第三二二讲） 2000/6/22 新加坡净宗学会 档名：12-17-0322
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第九句：
【须弥臆摩睺罗伽王，得於一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门。】
清凉大师注解，「见理智成，则缘不动。智为行本，诸度悉圆，亦犹海纳百川，更不流矣」，将菩萨修学证果秘诀都跟我们说出来了。『於一切所缘决定不动到彼岸』，还要『满足』，满足就是圆满。由此可知，他的成就是究竟圆满的佛果。他怎么成就的？这是我们应当要学习的，「一切所缘决定不动」，就是这八个字。我们想想我们今天所缘的，佛跟我们说四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。所缘缘是我们所攀缘的这种缘，这里面太复杂了，也就是我们在日常生活当中，面对著一切人、一切事、一切物，攀缘无量无边，总不外这三大类。人有善恶，对善的生起贪爱，对恶的生起厌恶，这都是缘，都是所缘；对於一切事、一切物，那就更复杂了。菩萨有能力在一切所缘之中，他不动心，我们常讲的不动心、不起念、不分别、不执著。由此可知，菩萨修行是随缘，随缘就得自在，「到彼岸」是自在，「满足」是圆满。我们首先把这个要领掌握住。
再看清凉大师跟我们讲解，为什么他能够做到不动心、不起念？我们为什么做不到？大师头一句话重要，「见理智成」。理是什么？一切人事物的道理，这个道理就是《般若经》上所说的「诸法实相」。我们现在把这句话说得容易明白一点，我们讲作「宇宙人生的真相」。世尊四十九年教化众生教的是什么？就是这桩事情。人生的真相，你要是明白了，你就会做人，人与人应该如何相处；宇宙的真相，宇宙是我们生活环境，我们把它分成两类：一类是自然环境，一类是不同维次空间的生物，在佛法里面讲天地鬼神，这就全部都包括尽了。
我们不了解人生的真相，所以跟别人不能相处，造成人与人之间的误会、怨恨，甚至於战争，人祸的根源。我们不能够明了通达人与自然生态环境的关系，不懂得如何跟地球上所有一切生物、植物、矿物，不知道跟它们的关系，所以破坏了自然生态环境，造成天灾，天灾人祸是这么来的。还有能够影响天灾人祸的是天地鬼神，他虽然不是因，他是缘，增上缘，吉凶祸福跟他们有关系。我们也不懂这些道理，不能了解事实真相，所以好的缘很少，恶的缘就很多，不知道与天地鬼神如何相处。这个问题清凉大师在此地讲，要「见理」。「见理」这一句话，在宗门里面讲明心见性，你才能见到事实真相，你才懂得怎样跟人跟物跟事相处，天地鬼神是包括在事里头。
见理，智慧就成就了，万事万法通达明了，所以遇缘自己能不动心。换句话说，我们在日常生活当中，面对著一切人事物，智慧当家，不是烦恼当家。下面讲「智为行本」，这个人生活在圆满智慧之中，他生活表现的，用现在的话来说高度艺术，在佛法里面讲恒顺众生，随喜功德。人家念念是成就功德，行行累积功德，所以能成无上道。回过头来看看我们现在是什么状况？我们今天不是「智为行本」，我们是惑为行本，迷惑颠倒。智为行本的结果是「诸度悉圆」，六度万行圆满。我们是迷惑，惑为行本，果是什么？众罪逼集。《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是积集无量无边的罪业，所以果报当然是三途。
佛在大乘经上讲得多，六道众生你的老家是三途，你在三途的时间长，在三善道的时间很短。到三善道，就好比是你去度假、去旅游，时间不长，三恶道是老家，这是事实真相。我们很有幸，出来做一个短暂旅游，到人道来了，纵然你活上一百岁，在人世间很长寿，在忉利天才一天。在饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，我们人间一年是饿鬼道的十二天，很短暂时间的旅游。旅游结束，回家去了，就都回去，又要回三恶道。这是诸佛菩萨无尽的感叹，「阎浮提众生，刚强难化」。
我们听到佛菩萨这些话做何感想？真正有志气的人，勇猛回头，他在这一生超脱了；没有志气的人，甘心堕落。什么是没有志气的人？不能克服自己的烦恼习气，烦恼习气里面最重要的，自私自利，患得患失。这个习气要不能改掉，你想脱离六道，难了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的烦恼就去掉一大半。释迦牟尼佛以及当时他们这些学生，给我们做出的榜样，我们要深思。他为什么要过这个生活？三衣一钵，树下一宿，为什么过这个生活？把自己的烦恼习气、自私自利、患得患失的念头完全放下。我们从这个地方认识世尊教化的本质，对於这个世间丝毫都不沾染，这在一生当中才能够超脱，这是真实智慧。
「行」就是生活，世尊所过的生活是真实智慧的生活。世间人不肯过，认为这是乞丐，贫贱到极处。他不晓得贫贱到极处，是最高度、最圆满的智慧。世间人贪恋五欲六尘，执著名闻利养，他所以生生世世出不了六道，常住三途，就被这个害了，他不觉悟，他不明了。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪里？没有明了事实真相。所以释迦牟尼佛慈悲，他所示现的究竟圆满的智慧生活，我们凡人看到不知道。天天为我们讲经，讲经三百余会，说法四十九年，说什么？就是说这个道理，说这个事实真相。
我们凡夫不能放下，有恐惧的心理，放下之后，我明天生活怎么办？我日子怎么过？印光法师教我们念《了凡四训》，这里头有大道理在。《了凡四训》真的念明白了，念懂得了，你会相信因果，你会相信业因果报，丝毫不爽。我命里头有福，这个福丢不掉的；你命里头有财，你的财决定丢不掉。你把你的财富布施光了，明天自然就来了，命里头有，无论做什么事情，做事情是缘，他都赚钱。命里头有财是因，不管做哪个行业是缘，因跟缘结合，果报就现前，就这么个道理。愈舍愈多，世间人不懂这个道理，迷惑，有财富不肯舍；不肯舍，这一生享尽了，没有了，来生贫穷下贱。
自己有能力、有学术，不肯教给别人，这叫吝法，吝法得生生世世愚痴的果报。在唐朝时候，玄奘大师在印度留学，这个人很聪明，讲经说法印度这些大国王都喜欢听，每一个国王都希望留住玄奘大师在当地弘法利生。玄奘大师告诉他，他到印度来的目的，是为东土大唐苦难的众生求取佛法，他是这个使命到印度来的。你们留住我，不让我回去，使佛法不能够普及到东土，你们将来生生世世得愚痴果报。那些国王都是懂得佛法的，一听说这个话，害怕了，不敢留，乖乖的把他送回东土，这是真的。而且还帮助他，赞助他的旅费、马匹，驮这些经书，运输的，一路照顾他。所以要晓得，吝法得愚痴果报。
为什么佛法在印度消失掉了？这个因缘非常非常复杂，玄奘大师在印度的时候知道，不是不知道。这个复杂的因素，无量劫来冤冤相报，若不是大修行人，没办法超越。经上跟我们讲得很清楚，佛也不能改变定业，你才晓得这因果多可怕！所以真正明了了，人在一生当中，决定不跟人结恶缘；换句话说，决定不可以以恶心待人，那自己要受报应的。别人以恶心待我，我以慈悲心、真诚心对他，我这个业消掉了。如果我们不懂这个道理，一定要以对等的报复心来对他，这就冤冤相报，生生世世没完没了，太可怕了。冤家宜解不宜结，不能跟人结怨，时时刻刻、念念当中，都要把过去的冤结化解，这是智慧。
佛菩萨的示现，在中国历代典籍里记载的就不少，无论是应化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是给我们做了非常好的榜样。唐朝的庞居士，这是在家菩萨给我们示现的，他家里环境也算是不错，学佛「见理智成」，禅宗讲明心见性，他把家里面的财物装在一条船上，船划到长江的中心，把船打破，沉到江心，统统都不要了。他这个举动，实在就是留一句话给后人，当时人问他：「庞先生，你这些财物虽然不要了，你为什么不拿去救济贫苦？」他说了一句话：「多事不如少事，少事不如无事」，几个人懂得无事？他以后的生活怎么办？编草鞋。草鞋有很多人没见过，我们这次从中国旅游带了一双草鞋来，你们大家可以看看什么叫草鞋。每天自己编草鞋，编几双草鞋卖几文钱，过今天的生活，他自在！什么牵挂都没有了，什么累赘都没有了，得大自在。所以你有钱是累赘，还想著钱做什么做什么，你说多麻烦、多操心！他教我们这一套，特别提醒我们。
佛在经上常讲「积财伤道」，什么是「伤道」？你的心不清净，你的心里头有牵挂，你有忧虑，道就没有了。道是什么？道是清净心，道是平等心。《无量寿经》经题「清净平等觉」，这是无上大道。所以这些东西麻烦，你们同修到此地来送给我的供养，你们很多人看到，这个红包我不看的，在居士林全部送给他们，在此地全部送给净宗学会。为什么？麻烦，不是好东西。如果有人送个道场给你，那就完蛋了，这个道场是家，你已经出了家，现在再把个家给你枷住，你就出不了。
释迦牟尼佛，没有家、没有道场，树下一宿。以后在家弟子多了，尤其许多国王大臣，提供些精舍、园林、道场，释迦牟尼佛在那里讲经说法。那些精舍道场的主人，都是在家信徒、在家居士，借用的。我们今天所讲的，释迦牟尼佛要的是使用权，决不要所有权，所有权是在家这些国王大臣长者的，是他们所有的。可以使用，不可以所有，所以他得大自在。现在有不少出家人都有道场，有所有权状，他有所有的，很辛苦，比在家人过得还辛苦。为什么？在家人的家业小，苦少；出家人寺庙家业大，苦就大了。我们在往生瑞相上看，现在在家人修行往生瑞相好，很多；出家人反而少，很少能看到瑞相。原因在哪里？我们要知道。
真正不辜负这一生，决定要明理，决定要求智慧，世出世间的德业都靠智慧。李木源居士昨天晚上告诉我，你们大家都认识何云先生，他到新加坡来住的时间不长，大概只有两个月，在两个月当中他读了六十多本书，不容易！非常勤奋，晚上都是一、两点钟才睡觉。成就世间的事业，没有智慧、没有学问、没有德行，不能成就。今天我们走的道路是出世间的大事业，无比殊胜的事业，不读经怎么行？不修行怎么行？修行是什么？是读经的落实，是把经论当中的道理，变成自己的思想见解。佛在经论当中所说，生活、工作，处世待人的原理原则，要落实在生活当中，这叫修行。
修行的总纲领，清凉在此地这两句话讲得明白，「智为行本」，我们修行要领这就抓住了。我们今天是迷，「迷为行本」是六道生死凡夫，「智为行本」是诸佛菩萨。由此可知，转迷为悟重要。转恶为善要不要劝？不要劝，他觉悟了，自自然然就转了；没有觉悟，劝他也枉然。由此可知，诸佛菩萨大慈大悲，慈悲在哪里？慈悲在教学，不疲不厌，真正做到有教无类。佛是以清净平等慈悲普度一切众生，「度」就是教导，「普」是决定没有差别，只要你肯接受，佛都热心教导你。你不肯接受，那就没法子，这是佛家常说的缘没成熟，你不肯接受。真正肯接受，能信、能解，能够依教奉行，这个人缘成熟了，这三个条件具足，他这一生决定得度，决定超越生死轮回。如果修净土，决定往生，成就就圆满了。
我们今天求的是什么？智，明理，宇宙人生真相。这桩事情，咱们天天听、天天读经、天天学习，自古至今，学一辈子的人都还不明理、都还糊涂的，很多很多。原因是什么？原因是他所学的没有落实，就这么个原因。他所学习经里头的道理，没有转换他的邪知邪见，这个邪知邪见就是错误的思想、错误的想法、错误的看法。特别是现代的社会，提倡创新、创意，创新创意说得很好听，其实不是正知正见。正知正见里面，跟诸位说，决定没有创意，决定没有创新，是要走古圣先贤的老路，你自己不能重新开辟一条道路。你要是真的成佛了，真的证得究竟圆满的智慧，你的路跟过去佛决定是一条路。我们什么时候把这个事情看清楚，肯定了，下定决心，走古圣先贤的老路。现在世间人创新，开的新路很多，我们不走，我们走老路。
释迦牟尼佛一生讲经说法，述而不作，他没有创作，他没有自己的意思，没有自己的想法看法，他所说的是古佛所传的。在中国，孔老夫子也没有创作，夫子一生述而不作，传述古圣先贤的教诲，没有自己的东西。走古圣先贤的老路，靠得住。几千年来，凡是走老路的，都达到目的地，都成就了；走新路的人，临命终时手忙脚乱。我们要细心观察，然后知道怎样选择自己的道路。只有走老路，才真正能够达到「见理智成」。我们在生活当中，处事待人接物，自自然然就可以做到不起心、不动念，不分别、不执著。这是什么？这是定功，你的禅定成就了。禅定是福，你的福报现前了。一切人事物通达明了，这是智慧。就生活上来说，这是佛经里面常讲的「定慧等运」；在学习过程当中，福慧双修；诸位要晓得，福是修定。这个路正确，这样才真正生活在圆满智慧之中，我们起心动念、言语造作，都与圆满智慧相应。这个圆满智慧就是正觉，正等正觉，无上正等正觉，与这个相应，决定不迷惑。在形象上来说，觉悟的人，决定不生烦恼。烦恼是什么？起心动念，分别执著。有没有智慧就是看你在日常生活当中，处事待人接物，你还会不会起心动念，还有没有分别执著；如果有这些东西，你要晓得你是惑为行本，你没有智慧。果然在生活里面，处事待人接物，都没有分别、没有执著，都不起心、不动念，自己清楚，我现在已经转迷为悟了，转惑成智了，现在是智慧作主，「智为行本」。
只要智慧开了，六度万行就圆满，「诸度悉圆」。这个话怎么讲法？我们举例子来说。布施度什么？悭贪的；你面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执著，你哪里有什么悭贪？悭贪没有了，布施度圆满了。持戒是度恶业，我们面对顺境逆境、善缘恶缘，都不起心、不动念、不分别、不执著，哪里有恶业？善业尚且不可得，哪来的恶业？持戒波罗蜜圆满了。忍辱度瞋恚的，精进度懈怠的，禅定度散乱的，般若度愚痴的，只要做到六根接触外面境界，真的不起心、不动念、不分别、不执著，六度不就圆了吗？六度圆，万行就圆满，道理在此地。归结到最后，是要见理。於是我们就明了我们修学的目的在哪里？目的是要明理，目的是要开智慧。
我们通过佛法的学习，这是佛给我们做增上缘。我们今天有非常殊胜的增上缘，我们为什么不能成就？我们所缘缘错了。亲因缘不必提，亲因缘是十法界之因，我们统统具足。我们阿赖耶识里头有佛种子、有菩萨种子，声闻、缘觉，一直到地狱种子，统统具足，这是亲因缘。所以亲因缘可以说一切众生是平等的，关键在所缘缘。我们今天缘哪个缘？接受佛菩萨的教诲，就要缘佛菩萨这个缘。如何缘佛？清净平等是佛，《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」。怎样缘菩萨？四摄六度。我们能缘这些，你道业就会成就。
这个话说得浅显一点，就是存心一定要清净平等觉，清净平等觉是我们的心，六度四摄是我们的行为，这就叫缘佛、缘菩萨。我们以这个所缘，我们真的转变过来了。每天读经研教，亲近诸佛菩萨，哪有不长进的道理？才是佛经上常常赞叹的勇猛精进。我们今天的大麻烦，虽然天天在读经研教，我们还是缘烦恼习气，我们「所缘缘」缘错了，依旧是自私自利，依旧是搞名闻利养，依旧堕落在五欲六尘之中，迷恋在其中，不晓得事实真相。《金刚经》上讲得清楚明了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，人生是一场梦，不是真实的。「万法皆空，因果不空」，所以我们一定要断恶修善。因果何以不空？因果转变不空，因刹那之间就转变成果，果刹那之间又转变成因，转变不空；相续不空，因跟果永远相续；还有循环不空，我们所谓的冤冤相报是循环；说因果不空是说这三桩事情，我们要明了。
我们怎样去掌握、怎样去学习，如古德一样，这一生当中能见理，能成就自己的智慧？必须舍弃烦恼习气，在日常生活当中，要改正自己的生活习惯。所以修行，修正我们错误的行为。我们的行为一定要著重当前、现前，不是过去，不是未来，不是别的地区，是现前此时此地。我们大家共住在一起，我们应该守哪些规矩，必须要遵守。不能遵守，这是毛病习气，必须把毛病习气改正过来。佛教给我们团体生活一定遵守「六和敬」，六和敬里面第一条「见和同解」，这就是我们今天所讲的「建立共识」，绝对的共识是万缘放下，一个杂念都没有，这自然就相同了，绝对的共识。
佛跟佛见面，一句话都没有，为什么？都是不起心、不动念、不分别、不执著。所以佛跟佛见面的时候，跟诸位说，也不打招呼，也不说话。菩萨跟菩萨见面会打招呼、会说话，为什么？起心动念，分别执著；不过他是与善相应、与理相应，善行。我们今天跟你讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是菩萨。佛没有这些，佛还分别这些？佛没有了，什么都没有了。菩萨有，菩萨要成佛，《金刚经》上一句话，「法尚应舍，何况非法」，把清净平等真诚统统舍掉，成佛了，才真正到大圆满。这个法舍掉了，世间这一些也都舍掉了，真正归到清净。
我们今天，菩萨跟凡夫，菩萨起心动念、分别执著是跟佛那边相应的，我们今天总结的二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是存心，与佛心相应；行为是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，每一个佛都念佛，这是行跟佛相应。他把世间所有的一切烦恼习气舍掉了，人家起心动念是跟这个相应。我们凡夫起心动念跟这十个标准完全相违背，起心动念动的什么？虚伪、染污，染污是自私自利、贪瞋痴慢；不平等，贡高我慢，总是把别人看低一级；愚痴，没有智慧；自私自利，没有慈悲。我们跟这个相应，这叫什么？这叫做世法，六道轮回法。心行都不相应，果报不相同。与佛菩萨相应的，果报至少在四圣法界；与凡夫烦恼习气相应的，果报在三途、在六道。这些道理、事实真相一定要搞得清清楚楚、明明白白，我们走的是哪一条路，清楚得很，一点都不模糊。路，各人走各人的路，谁都帮不上谁的忙，别指望别人帮助你，那是假的。你们读《楞严经》，释迦牟尼佛都没有办法帮阿难的忙，楞严会上阿难尊者觉悟了，原来路是自己走的，所谓「父子上山，各自努力」，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，这是真理，我们自己一定要晓得。理如是，事也如是，你才真正不会走入歧途，才真正不至於迷失了方向。我学佛这几十年当中，总结成这二十个字的纲领，便利同学参考，我们的心行这就相应，念佛求生净土决定成就。
行门的基础是断恶修善，解门的基础是转迷为悟，你能把这个根本掌握住，我们的修学才真正能做到事半功倍。这里面必须要克服自己的障难，障难是什么？是自己的毛病习气。譬如这边有同学告诉我们，我们每天晚上到居士林去听经、去讲经，我们的大车七点钟开车，有许多人拖延时间，拖延五分钟，拖延十分钟，慢慢才来，这就是错误的，这就是毛病习气，不遵守时间，让那么多人等你一个人。这就是什么？这造罪业，许许多多人坐在车上恭恭敬敬等你。这是举很小的事情，决定不可以！
早晚功课，再忙、再辛苦，一定要做。我们现在的工作量很大，诸位同学在此的学习，每个星期要写一万字讲稿，都很认真努力，晚上读书写作往往都到两、三点钟。所以我们早课的时间缩短，不要很长，但是不能够缺，早晨打个三皈就可以了。不必像其他道场，早晨还要读很多经、很多咒，因为他们平常不读，我们一天到晚都在读。早晚课的时间可以缩短，不能缺少，为什么？养成一个习惯。
李居士昨天晚上告诉我，我们居士林最近这位副林长，是个女的，是你们去帮她助念，昨天火化，留下有二十多颗舍利，舍利的颜色非常好。这个人一生心善、行善，她做个小买卖，一个小店，人家到她那儿拿东西，有的时候想偷东西，不付钱，她把他叫回来，「还要不要？要再拿」，都是这样的。一生做人是这样的，喜欢布施，开小店，到她那儿拿东西，没钱，不要紧，她布施。所以她往生的时候，邻居都哭。这是什么？平常修善因，临终那么多人感动，那是善果。像这些瑞相，她走的时候全身柔软，火化的时候有这么多舍利。这在佛法三转法轮叫「作证转」，给我们做证明，这不是假的，这是真的。走得那么安详，走得那么自在。所以要懂得为人，一切为社会、为众生，不为自己。自己做小生意、小买卖赚的钱，也能够奉献给社会更苦的人、更需要的人，宁可刻薄自己，厚待别人。
新加坡过去也有一位大富长者，陈嘉庚，白手起家，成为南洋的大富长者，一生经营所赚的钱奉献给社会，自己的生活很清苦，我听说晚年的时候检查身体营养不良。曾经有强盗把他的儿子绑票绑去了，提出要多少赎金，他通知那个强盗，「你可以把我的儿子杀掉，我一分钱不会给他，我的钱全部做社会慈善事业，决不给后人，你赶快把他杀掉」，那个强盗接到信，把他的儿子放掉了。确确实实他一生当中，钱没有自己去享受，自己生活还是过得那么样的清苦，说老实话，他们家的伙食比我们这个道场差远了。人家做的是什么事情？他一生非常重视教育，所以办了很多的学校，此地南洋大学都他办的。他知道办教育帮助人破迷开悟，人只有觉悟之后，他才会自动的断恶修善，自动的改正自己的毛病习气。
北京师大全体老师共同拟了八个字，我看到非常感动，「学为人师，行为世范」，那是中国第一所师范大学，培养师资的。我们学佛，佛是天人师，所以要常常想到，我这种作法可不可以为社会大众做榜样？如果不能给社会大众做好样子，赶紧改。修行就是修正错误，你每天知道你自己的错误，这叫觉悟，佛家叫开悟。什么叫开悟？知道自己的过失。把自己过失改正过来，叫做修行，修正自己错误的行为，这个行为里面包括思想。错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的作法，你能发现你天天在觉悟，你能把它改正过来，叫真修行。修行不是一天到晚敲著木鱼念经拜佛，不是的。那个搞法，古人笑话你，说你「喊破喉咙也枉然」！为什么？你将来该怎么堕落还是怎么堕落，该怎么轮回还是怎么轮回，你不懂得什么叫修行。修行在起心动念之间，在言语造作之处，我们不能不知道。
根本就是一个「智」，一个「迷惑」。凡夫为什么还犯错？迷惑颠倒。佛在经论里常常感叹著，「可怜悯者」，真可怜。我们要体会到佛这些教诲，可怜什么？可怜自己，自己不能够改正自己的毛病习气，诸佛菩萨说我是个可怜的人。我自己果然觉得我是个「可怜悯者」，也觉悟了，也就很难得了。千万不要看到佛经上「可怜悯者」，那他们的，不是我，你怎么能得到佛法利益？你怎么能得到佛法受用？我讲经的时候，也提醒过很多次，佛的字字句句话是对我一个人说的，不是对别人说的。如果我们是，「这是对别人说的，不是对我说的」，别人得利益，我不得利益。这是古人常讲「直下承当」，你能够直下承当，你就是法会的当机者。你如果说，这是教训别人的，不是教训我的，与我不相干，你是门外，你决定得不到佛法的殊胜功德利益。学佛、修行都在这些地方。
大师末后用个比喻，「犹海纳百川」。「海」是智海，真实智慧，世出世间一切诸法一个都不漏，都融在智海之中。这一句话也提供我们很重要的一个讯息，那就是智慧开了，万德就圆满。我再说得明白一点，智慧开了，所有佛法都通达了，古人所谓是「一经通一切经通」，一个法门通门门都通，就这个意思。不但佛法通，世间法也通，为什么？全都融在智海里面，你讲经说法没有障碍了。不但佛的经论没有障碍，今天我们跟许许多多宗教往来，我再告诉你，所有宗教里头的经典，你统统都没有障碍。为什么？全都融在智海之中。
可是智怎么开发？「一门深入，长时薰修」，这个重要。所以同时学很多经论，决定是错误的，那是什么？那是今天人的创意、创举，他们开这条道路。古人道路不是这样的，古人道路是一门。你这一部经论没有学圆满，决定不可以学第二部经，不可以同时学两部经，这是古人的道路。我往年在李炳南老居士会下，他所传的就是这个方法，你同时学两部经他不教你，他决定不接受，一门深入。但是李老师的标准已经放宽了，他的标准是你学这一部经，这一部经上台去讲，他听了点头，可以了，你这部经学圆满，可以学第二部经，放宽太多了。古人怎么样？古人说你这一部经要明心见性，不到明心见性，不可以看第二部经。我们看看《高僧传》、《五灯会元》，禅宗里面些公案，都是这样的，古人的标准很严。现在要是定上这个标准，恐怕没有人来学了。所以李老师是随顺现在众生的根性，把这个标准放宽了，只要求你这部经学到会讲，讲得没有错误，你可以学第二部。
我在台中十年，学了五部经。照古人是不可以的，你这一部经没有开悟，不可以涉及第二种。《华严经》上我们看到的，每一位都是菩萨、都是法身大士，他们所学都是一门。各人学的法门不一样，各人学的经教不一样，个个都成无上道，这给我们说明「是法平等，无有高下」。所以我们看到须弥臆摩睺罗伽王，他的成就是圆满，「到彼岸满足解脱门」，这是无上的佛果。我们在这里学习，这才能建立信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
