大方广佛华严经 （第三一五讲） 2000/6/13 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0315
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第一句：
【复次善慧摩睺罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门。】
清凉大师注解，「普现威光，名为神通，不动性净，示涅盘因，故云方便。依因集德，必得无依涅盘」。注得虽然不多，把它的重点都给我们说出来了。这一个人在华严会上，当然是诸佛如来的示现，否则他不可能有这样圆满智慧，也不可能有这么高度的艺术，所以我们一看就晓得是诸佛如来示现。正是像《普门品》里面所说的，佛菩萨「应以什么身得度，就示现什么身」，佛菩萨没有一定的身相，没有一定教人的方法，相无定相他就能随类现相，法无定法他就可以随机说法。从这个地方我们能体会到佛教学的活泼，能够应种种不同根性的众生，都能够令一切众生欢喜信受。这是智慧与艺术的落实，我们要体会、要学习。
摩睺罗伽在中国人翻是大蟒，摩睺是大，罗伽是蟒蛇，大蟒蛇。所以现在印度人有拜蛇做神的，看到蛇都以为那是神明来膜拜，也不是没有根据，他们的老祖宗就拜了，在释迦牟尼佛的时代他们就有这种传说。佛所以高明，高明在哪里？绝不破坏形象，这一点非常高明。你拜动物也好，你拜石头也好，你拜树木也好，你拜山川也好，佛给你一个定义，给你一个新的意思，於是从这个地方智慧就生起来，现象不破坏，所以大家很乐意接受。诸位晓得佛教有十个宗派，十个宗派里面有密宗，尤其是藏密，藏密里面的神像特别多，这些神像从哪里来的？有许许多多是从古老印度宗教里头来的。他们到佛门里面来了，佛的心胸广大，一律都包容，一律都欢迎，绝不改变你的形相，把智慧加给你，就行了。蟒蛇跟龙是一样的，都是表变化的，所以佛给你这个意思，你看到它，你就想到这个社会人情事理千变万化；看到它就提起自己的警觉，在这复杂的环境里面，我们一般讲顺境、逆境，人事里面有善人、有恶人，我们要用什么样的智慧跟他们接触？什么样的态度跟他们共同生活？那就是大乘佛法里，许许多多原理原则教导我们的。
今天这一位摩睺罗伽王，这是摩睺罗伽这一类里面第一个。第一个他是代表总，后面是代表别。像我前面跟诸位举的比喻，像一个公司，第一位是董事长，后面是董事、经理。这是一个族类，一个族群。在《华严》里面总共有两百多个族群，所以你一看，用现在的眼光看，这就是多元文化的社会教育，有教无类，是代表哪一类的众生。如果照天台大师的讲法，我们就更清楚、更明白。佛只说十法界，天台大师将十法界说成百界，法华宗的「百界千如」。每一个法界有十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，到如是本末究竟。每一界有十如是，十法界就百如是。天台大师把十法界展开为一百法界，每一个法界里面都有十法界，所以十乘十就变成一百；十如是，十乘百就变成一千，百界千如。这是教给我们，你要观察宇宙，你要懂得这一个原理原则，然后才是观察入微。一百界里面，每一界里头又有一百界，愈看愈微细，愈微细事实真相就愈明白、愈了解，你看十法界太粗太粗了。这是教给我们怎样观察宇宙现象，是这种方法。
龙跟蛇变化都很大，都代表变化，在这个地方讲龙多半是讲天龙，讲摩睺罗伽我们中国人讲地龙，都是变化。天龙跟地龙还是有一点差别，等级上有一点差别，我们知道龙王摆在前面，摩睺罗伽摆在后面。他的德号『善慧』，这是这一类众生里面觉悟了，佛菩萨要示现这一类的众生去度这一类的人。我们前天听伊斯兰教给我们做了一个简介，他们也有这个意思，阿拉无处不在，这个说法跟佛法里面讲，诸佛如来无处不在，随类化身。佛菩萨要教国王他现国王身，要教大臣他现大臣身，观音菩萨三十二应，诸位都念到的。如果要教化土匪他一定现土匪身，不入虎穴，焉得虎子？一定现同类身。虽现同类身，他的名号决定用「善慧」。慧是圆满的智慧，善就是我们今天讲高度的艺术，帮助他觉悟，帮助他转恶为善，这是慈悲到极处！摩睺罗伽所表的，在这个社会上所表演的，他是一个原则，这里面有善人、也有恶人；换句话说，这一类的人心思敏捷，我们今天讲很聪明，脑筋动得很快，好事也很快，坏事也很快，属於这一类的人。多半在这个世间都居於领导地位，公司行号大小机构里，多半都是属於领导人，所以我们看到这个经文就想到，现前社会哪一类的人跟他们相似、相接近的，佛用这个来代表这一个族类。所以他教学的依据是善慧。
下面这是讲方法，他自己修学，也就是说破迷开悟、转凡成圣，他修的是哪个法门？是『以一切神通方便令众生集功德』，从这个地方得解脱的。『解脱』就是修行证果，将自己的迷惑、恶业解除，脱离六道，脱离十法界，脱离生死，脱是讲脱离，所以称之为「解脱」。「得以一切神通」，一切是多，现在人所讲的方方面面，各个方面，他非常能干。清凉大师注解说，「普现威光」，人家用这一句话来解释神通。由此可知，神通不是《西游记》孙悟空七十二变，七十二变不希奇，太少了，七十二这数量太少了。人家这个神通变化是无量无边的，清凉这里给我们提示得好，「普现威光」，我们多想想这个意思。普是普遍，普是平等，不平等就不普。
由此可知，我们在前面看到他的德号是「善慧」，神通是善。善从哪里生的？从慧生的，他有圆满的智慧。智慧里面，决定是清净的，决定是平等的，决定是真诚、是慈悲的。我们看一个人有没有智慧，如果这个人还有傲慢，还很小气，这人没智慧。《论语》里面孔夫子说得好，孔夫子说，假如有这么一个人，他的才华如周公一样，「使骄且吝，其余则不足观也」，这个怎么样？他傲慢，他小气，夫子说不必看了，不是真的，假的。周公是孔老夫子心目当中最佩服的人，德行、智慧、才华都超过常人，所以称之为圣人，夫子常常赞叹。由此可知，傲慢要不得。可是今天的社会只要有一点小小的长处，「值得骄傲」，那在孔子面前就完了。你有再大的智慧、再大的德能，你们看看孔老夫子有没有傲慢的态度？释迦牟尼佛有没有傲慢的态度？我们在典籍里、在佛经里，从来没有看见。释迦牟尼佛托钵，托到贫穷下贱之人，甚至於遇到乞丐，世尊对他都非常恭敬。乞丐要修福，他讨的一点饭，再分出来供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛欢欢喜喜当面就吃，让他生欢喜心。上面见到国王，下面见到乞丐，释迦牟尼佛的态度是平等的，这是智慧，这个是了不起。从来没有一丝毫骄慢的念头，哪里会有这个行为？
我们今天要想修行证果，要想修学有一点成就，贪瞋痴慢四大障碍，你要不把它离开、不把它放下，你怎么可能有成就？千万不要以为「贪瞋痴」叫三毒，「慢」没有列在三毒里面，其实这一个慢里面贪瞋痴都具足了，你们想想对不对？慢决不是独立的，它跟前面贪瞋痴有密切连带的关系，一定要断掉。我们在这里看摩睺罗伽王他没有了，贪瞋痴慢都没有了，所以德号上加个「善慧」。对於一切众生他表演，「普现」是表演，也就是说，将佛陀的教诲做出来给别人看。
我们读《华严》我们理解，头一个是要度同类的，然后才影响不同类的。这就是为什么佛菩萨教化众生要现同类身，就是这个道理，先度同类。你们明白这个道理，你们就晓得佛法怎么个学法。你学了佛，佛教你要度众生，大乘是作众生不请之友，中国佛法是大乘，主动的去帮助人。帮助人，第一个人是谁？第一个人是夫妻。你是女众，头一个度你先生；你是男众，头一个度你太太。一天到晚跟你生活在一起，你都度不了他，你还能度谁？同类身不就这个道理吗？你们夫妻好合，佛法的根，再给你说，世出世间圣贤人教学，教育的根就在此地。我讲经的时候常说，夫妻结合像什么？像我们身体的一个细胞。夫妻好合，这个细胞好、健康，不是两个人的事情，整个身体健康。夫妻要是不和，这个细胞坏了。所以现在法身病了、社会病了、国家病了、地球病了，病在什么地方？夫妻不和，细胞坏了。听说现在离婚率已经差不多快到百分之五十，这人还能活吗？必死无疑！必死无疑，就是许多宗教里面所讲的世界末日，严重！
夫妻为什么不和？为什么离婚？在没有结婚之前，彼此眼目当中看对方的好处，所以互相爱慕。结婚之后，天天看对方的缺点，好处都忘光了，怎么能在一起生活？这个问题在哪里？一念之间。如果要通过圣贤人的教诲，真正想到这个教诲是真实的，这个事情就不会发生了。《十善业道经》，我们现在刚开头，还没念到，佛教给我们，这是佛教菩萨，学佛的人都是菩萨，菩萨的意思是「觉有情」，我们现在是有感情的凡夫，虽然是有情，情没有断，我们觉悟了。从哪个地方说你觉悟？听佛的话，听老师的话，老师怎么教，我认真学习，这人觉悟了。佛教给我们，「昼夜」，昼夜是不间断，日夜不断；「常念善法」，常常想著对方的好处，念对方的善，我们的心善；「思惟善法」，你所想的都是善法，教别人想也是善法。《论语》里面过去孔子搜集这些民谣、诗歌，编成《诗经》三百篇，只有一个宗旨，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」，思无邪就是讲思惟善法。这是圣人教诲，不要想坏，想人的好处，想对方的好处，想别人的好处，想社会的好处。「观察善法」，观察是行为。心善、念头善、行为善，都看别人的好处，不要看别人的坏处。「不容毫分不善间杂」，你变成纯善，纯善就是佛，菩萨就成佛了。夫妻怎么会不好合？百年偕老，全世界夫妻的榜样，夫妻的模范。
这不是两个人的事情，夫妻好合，你就度了你一家，齐家了，你家里上上下下都会被你感化。家齐而后国治，国是社会，你这一个家族和睦，带动整个社会，社会带动整个世界，天下平。天下平，用现在的话来说，世界和平，大事！夫妻好合就是行菩萨道，就是作佛的根本；夫妻天天不和、天天吵架，还学什么佛？你才晓得教育的根在哪里，我们有没有去做？你说，我做不到，我的先生、我的太太样样都不对，样样都不好。你看他不好，为什么佛看到他好？佛菩萨看到好，佛菩萨看到赞叹。不是你看他不好，是你自己的心不好。
蕅益大师给昙生方丈的开示，话说得好，他说「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，外面不管是物质、人事没有好坏，「好丑起於心」。你好心去看都是好的，你恶心去看都是恶的，你看到别人不是，不是别人不是，是你的烦恼恶念不是。谁懂这个道理？佛懂，佛彻底懂得，所以佛看十法界依正庄严都是美好的。我们学佛要在这里学，在这个地方才「普现威光」，威是威德、德行，光是智慧。你在你自己生活，生活里面讲到最小的是夫妻生活，生活里面自自然然展现智慧、光明、德行。这种威德光明自然就照到你一家，一家和睦，我们中国人常说家和万事兴。
你们从外面来的同修很多，我们几乎天天都有从新加坡以外到这儿来参学的，我们共同学习。你们看到「居士林」，你们看到「净宗学会」，尤其居士林这个道场比较大，每天在里面生活活动的两千人以上，一个意见，一团和睦，无论见哪个人都是笑眯眯的。所以人家说居士林这么兴旺，什么兴旺？家和！其他道场为什么冷冷清清的？为什么不兴旺？家不和，每一个人见到每一个人面孔都板起来。古人讲的话，你细细一观察，就兑现了。居士林为什么会和？别的道场为什么不能和？居士林天天讲经、天天劝导大家，放弃自私自利，放弃个人的想法看法，我们大家都接受佛陀的教训，就这么个道理。如果居士林三个月不讲经，我看大概就回转了，跟从前没什么两样。然后你才晓得圣贤教育一天都不可以离开，老子《道德经》上讲：「道不可须臾离者。」一时一刻、一分一秒，不可以离开，离开我们就误入歧途了。所以天天要讲，每天一定在那里研究探讨读诵，都落实在生活上，落实在处事待人接物，跟人与人的往来，多快乐、多欢喜，心地清净充满智慧，这叫做神通。
「神」这个字，在此地经本上，你们都看得很清楚。这个字的左面是个「示」，我们这个本子宋体字很好，上面两画，上面一画短，下面一画长，这是古时候的「上」字。古时候的上下就是两画，上面短、下面长是「上」字，上面长、下面短是「下」字。两横一样长是「二」字，一二，二是两横一样长，这是二。如果不一样长，那就是上下，你要辨别。这是上字，上是什么？上天。下面三画垂下来的，这叫垂相，用现在的话来说，自然现象，这个符号是代表自然现象。右面是个「申」字，申的意思是贯穿、是通达，没有障碍。这个字有三个拦住的，它一下就贯穿了。这个字的意思是会意，中国造字六个原则，六书里这是会意，你看这个符号，体会这个意思。通达自然现象的这个人，这叫神。神没有别的，通而已。所以连起来，「神通」，神通是这么个意思。用现在的话来诠说，就是通达自然现象，通达宇宙人生的事理；再说得详细一点，业因果报，这叫神通，这是这两个字的本意。
诸佛菩萨神通广大，真的一点不假，我们要学，决定学得到。诸佛菩萨能在一切众生面前展现，我们也要学习，也要时时刻刻展现，展现在家庭，展现在你的工作当中，展现在社会，展现在国家。影响力就是光，你的智慧、你的德行、你的才艺，这个地方用一个字，「威」。展现不是荣耀自己，不是值得骄傲，不是的，为社会、为大众服务，展现是这个意思。如果说荣耀自己，那你就完全错了，你就又堕到烦恼圈子里面去。那是什么？智慧没有了。有智慧不会坠入烦恼里面，就是说你决定不会起贪瞋痴慢，决定是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，为社会、为大众服务，而且决定是把别人抬高，自己卑下。孔老夫子如是，释迦牟尼佛也如是。夫子跟佛陀，跟我们在一起要去旅行坐飞机，一定跟我们一样坐经济舱，他不会坐头等舱的。头等舱谁坐？凡夫坐，佛菩萨不会的。当然之理，必然之理，佛菩萨决定是节俭到最低的水平，多余的决定奉献给一些苦难众生，决定不浪费。浪费是凡夫浪费，凡夫才是自高自大，自以为是。佛没有，菩萨没有，这就叫「普现威光」。这个威光，不是他的威风，不是的，那你搞错了。这叫神通，他是修这个成功的。
集结功德，这是劝化众生。他自己集结，也劝勉别人集结，我们中国人常讲积功累德，或者说积德累功，都行，都是一个意思。要做到那就是从念头上做起，刚才讲心要善、念头善、行为善，这才能成功。清凉给我们说，「不动性净，示涅盘因」。前面「普现威光」，是利益大众，为社会大众服务，菩提心里面的大悲心，《观无量寿佛经》里面所说的发愿回向心，这是普现威光。不动性净是深心，自利的。我们怎样对自己？怎样对别人？怎么样帮助自己？怎么样帮助别人？帮助自己一定是清净心，清净平等是帮助自己，仁慈博爱是帮助别人，这是菩提心落实。菩提心的本体是真诚心；真，不是虚妄的；诚，没有欺瞒的。
今天世界都讲究欺瞒，我们在外国，我在美国住的时间久，美国有隐私权，不好！隐私权是自私自利，不是好事才隐私，好事何必隐私？这个事情怕人知道，那个事情怕人知道，总不会是好事。我们要表演给别人看，做给别人看。我在美国银行里的存款，银行帐单送到「学会」，他们大家看到都撕开来看。有些人问：法师，你怎么一点隐私权都没有？我说：我隐私干什么？他说：你的钱。我说：我的钱我一个都不要用，都给他们用的，他们用他们知道，很好！所以我离开美国，在哪个地方存款，都送给那个地方的净宗学会。圣荷西那一边送给「美国净宗学会」，达拉斯那边送给「达拉斯佛教会」，我一分钱不带出来。为什么？没有用处，给他们好！何必要隐瞒？这个钱社会大众供养的，决定用在社会福利事业。而今天社会认为隐私权是正常的、是合法的、是合理的，没错，合世间的法、世间的理，不合佛法，不合佛理，佛法、佛理是帮助我们超越六道轮回，帮助我们出离十法界，我们想想哪个要紧？别人对我们隐瞒，我绝对不会打听别人的事情；我们对别人完全公开、完全透明，我们心多清净，丝毫挂碍都没有，这才叫享福。方东美先生所说「人生最高的享受」，那就是一切放下，一丝不挂，这才自在。
清凉大师讲「不动性净」，自性本来是清净的，动就不净了。我们供佛，家里供佛像，要懂得供佛的意思。两个意思：第一个是报恩，纪念老师，老师虽然不在了，我们念念不忘，是这个意思；第二个意思效法老师，看到这个形像，我要学他，不是求他保佑，我们学他就是他保佑我们，意思在此地。供养佛像，当然至少会供一杯水，水代表什么？「不动性净」。这个水是静止的，水是平的，我们的心要不动，要像水一样平，要像水一样干净，没有污染。那个水不是供给佛菩萨喝的，给我们看的，时时刻刻提醒自己，我的心是不是像水一样的平、一样的干净，就是我们今天提出修行纲目里面清净心、平等心，水代表清净心、平等心。所以不能动，一动就叫妄心，妄心跟真心是一个心，不动的时候是真心，动的时候叫妄心。动的时候，你起心动念了。真心跟妄心是一个心，不是两个心。
佛法的修学，法门无论怎么多，佛经里常讲八万四千法门，这是真的，八万四千条，一条一条给你写出来，那不假；但是还是归纳，八万四千数字不大，归纳的。实际上法门无量无边，四弘誓愿说得好，「法门无量誓愿学」。法是方法，门是门径，门径、方法再多，方向是一个，目的是一个，禅定。换句话说，法门再多，不过是修学禅定手段方法不同而已。手段方法不同，没有关系，你所得到的是相同的，是禅定。禅定，心定下来了，不动摇、不染污，那就是一杯清水。所以佛教里不管哪一宗、哪一派，显教密教，宗门教下，供佛一定都供一杯清水，那是相同的，我们的目标方向是相同的。
至於法门之多，那像什么？诸位看到这个，这是个圆，禅定是什么？禅定是圆心，这个圆周上任何一点都能够达到圆心，所以法门平等，无有高下。无论你在哪个地方，就路还家，不要绕圈圈，我在这个地方，我这里一下不就到了吗？我何必拐个弯从这儿走？那不叫多余的吗？所以佛说无量无边法门，随著一切众生不同的根性。但是要什么？一门深入，不能有偏邪。在任何一点，你要取直角，它一定到达中心；稍微偏一点，就错了，你就永远达不到。任何一点达到中心，都是一个原则。所以古德教给我们，「一门深入，长时薰修」，你能到达。你要是看到常常动心，看到别的法门不错，今天想学这个，明天想学那个，那你就错了，你这一生把你修行证果的缘分失掉了。这是我们在《华严经》上看到，两百多个族类，每一个族类至少佛都用十个人代表，而每一个人所修学的法门都不一样，个个证无上菩提，个个人都达到中心点，都达到圆心。这给我们很大的启示，我们从这个地方开智慧。
不仅是佛教导我们这些法门，我们可以得定、可以明心见性，哪一个宗教的经典都可以，哪一个宗教修行的法门都可以。为什么他们今天跟佛法相比要差一截？他入得不够深，决定没有差别，深度不够。他要是能取佛法修学的态度，彻法根源，不断的深入，到最后才晓得，原来完全相同。世法、佛法是一法，世法不离佛法，佛法即是世法，哪有差别？问题就是在要「深解义趣」，这是佛在大乘经上给我们讲了无数次，劝导我们要深入，入得浅不能解决问题，要入得深，要将自性里圆满智慧透出来。智慧从哪里来？智慧从禅定来的，不是外面学得来的。你听讲听得再多，读经读得再多，记问之学，全是别人的，不是自性的，这不是佛教。佛的教导开发自性本具的智慧德相，佛没有教我们从外面学习，释迦牟尼佛没有教我们跟他学习，不是。跟他学习，你永远不如他；开发自性的宝藏，那跟他一样。总得明白这个道理，我们这才佩服释迦牟尼佛，才知道这个人真正是个好人，没有欺骗我们，没有诱惑我们。不是说我有钱你跟著我走，我这个钱供给你用，不是的。你纵然一生样样不缺乏，但是你用的是别人的。佛是教你开发你自己的，你自己跟他一样多，不比他缺少，这个好！用得自在，用得开心。决不求别人，要开发性德的宝藏。「神通」，「不动性净」，都是开发自性宝藏必须具备的条件。
「示涅盘因」，示是展示，涅盘是梵语，它的意思是不生不灭。中国人喜欢把它翻成「圆寂」，圆是圆满，寂是清净的意思，清净寂灭，圆圆满满的清净寂灭。这是什么境界？是自己的身心跟虚空法界合而为一的境界。我们没法子想像，想不到的。跟虚空法界一切众生合为一体，上跟十方诸佛合成一体，下跟一切众生合成一体，这人就要成佛了，要证果了，证什么？证得法身。法身才是真正的身，不生不灭；虽然有变化，它确实是不生不灭。变化的现象，不过像我们现在虚空里头云雾一样，云雾纵然变化，不碍虚空，所以事事无碍；不但理事无碍，事事无碍。《华严》里面真正的趣味，你才能体会、才能领略，你落实在自己生活里头多快乐！佛法讲破迷开悟，离苦得乐，是真的！带给我们现前幸福美满的人生，我们学佛就学这个。人家问为什么学佛？快乐！
我住在美国，邻居美国人对我们非常羡慕，他说：我每天看到你，都那么欢喜，都那么快乐，你这个快乐从哪里来的？我就告诉他，「从念阿弥陀佛来的」，劝他念。他说：阿弥陀佛。他也念了，念阿弥陀佛就会快乐了。这是佛法里面讲，阿赖耶里头给他种种子。我们印些AMITABHA，这是英文翻译的，印这些贴纸，我们在外国贴在自己车上，有外国人看到了他也会念，问我们这是什么意思？这是保佑你平安。他说：我也要。我们就送给他，他也贴上。这些都是属於善巧方便。外国人很好，他们是不了解，了解之后接受，他们学习比我们中国人虔诚，我们中国人学习的态度，勤奋，实实在在讲不如他们。非常可惜，我们在外国受了语言的障碍，如果语言没有障碍，大乘佛法，特别是净土、特别是华严，他们很容易接受，非常欢喜。因此在现前，我们不能不走上国际。我们的眼光必须要看整个地球，弘法利生的事业不可以局限在一个地区，要以整个地球全世界为对象，语文的障碍必须要突破。我这一代的人老了，七十多岁了，中国古人讲，「七十三、八十四，阎王不请自己去」，年轻这一代要奋发，要肩负起继续弘扬佛法的使命。用佛法的术语来说，无量功德，自己要去争取。
经典上教导我们都是些原理原则，「普现威光」，这是解释「神通」这两个字的意思，就是现在我们所标榜的，「学为人师，行为世范」，这就是普现威光。我们起心动念、言语造作，自己要想想，要做社会好的榜样、好的表率，师是表率，范是榜样。凡是负面的、不好的，这个念头不可以起，话不能说，事就不能做，一定要做好的，这是你真正学佛、学作菩萨，度自己，度众生。初学的时候当然困难，难在什么地方？这个我也常常说到，他的困难来自於两个根源：第一个根源是对於宇宙人生真相不了解，说得粗浅一点，对於佛法教学这些理论境界不清楚、迷惑，没有能力辨别真妄、是非、邪正、善恶、利害，没有能力辨别，这是第一个因素；第二个因素，自己的烦恼习气太重，不能够克服；换句话说，禁不起社会的诱惑，没有办法控制自己烦恼习气，两大因素。两大因素如何来克服？接受佛陀教育，认真努力去学。
能不能学成，关键在好学；天赋钝一点没有关系，只要好学，你决定就有成就；就怕是不好学，就没有办法了。什么叫好学？好学的人懂得一句，他这一句就做到，他真干，这叫好学。佛教给我们不杀生，我们真做到了，这些小动物即使来干扰我们，蚊子来咬我们，苍蝇来扰乱我们，绝对没有瞋恚心。蚊子来叮，它要吃饭，我们供养它一餐，很欢喜布施供养，不会杀它。你不肯布施，把它赶走就好了，你也不可杀它，真做到，这叫好学。教给你的，你不能落实在生活行为上，这是不好学，你学的是些言语，你的起心动念、生活行为没有产生变化，那有什么用处？佛家常讲「教化」，教是教你，教你你就要产生变化，化迷为悟，化恶为善，你要变化才行。老师只能教你，那个化是你自己，我们今天讲消化，是你自己。消化一定落实在生活，你是真的消化了。你说我懂得，我也会说，这个没有用处，你做不到；做不到，你并没有真的消化。真的消化一定做到，你吸收变成养分，养你的智慧，养你的德性，你真得受用。食而不化，没有用处，听得再多、记得再多，记问之学，这是假的不是真的，你自己得不到真实受用。
因此我们在帮助社会大众、帮助一切众生，方方面面做得圆圆满满，自己内心清净不动。怎样做到？我不是为名，我也不是为利，我一无所求，一无所需。为什么要这么做？我是人，他也是人，我今天觉悟了，他还在迷惑，我应当帮助他。不要问理由，一问理由就落在分别、妄想、执著，你那个帮助是有条件的，是附带条件，不是真的；真的，真的没有理由。所以佛家讲佛帮助一切众生，叫「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件、没有理由，应该这样作法。那总得要找个理由？好，不得已给你说个理由，理由是什么？同体，虚空法界一切众生跟我同体，这个话是真的。怎么说同体？虚空法界一切众生「唯心所变」，心是一个，真心是一个。真心在哪里？尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在。同体！同体还有什么条件好谈？还有什么理由可说？十方诸佛如来，我们世间人看到他牺牲奉献，舍己为人，「同体大悲，无缘大慈」，我们要学这个。帮助一切众生决定不希求回报，希求回报错误了，那你是凡人，你是有条件的，你在做生意买卖，佛菩萨不是这样的。在佛法里面常说「法尔如是」，就是自自然然是这个样子的。
「示涅盘因」，就在日常生活当中，起心动念、一切作为，展示这个涅盘因，就是清净平等。清净平等在哪个地方展示？在生活里展示，在日常工作里面展示，在应酬里展示，跟一切众生接触的时候展示出来。根利的人，聪明的人，纵然一次、两次看不出来，时间久了看出来了。《金刚经》上有个例子，一开端，这是《金刚经》的发起，须菩提尊者突然之间对释迦牟尼佛大加赞叹，其实他们天天跟释迦牟尼佛生活在一起，为什么这一天忽然加以赞叹？这一天才看出来，看出释迦牟尼佛，「普现威光，不动性净，示涅盘因」，他看出来了，所以才赞叹，「希有世尊」！原来你所说的无上妙法，就在生活里头，天天在展现。心不清净的人见不到，没见到；到他自己心地清净到一定的程度，他看到了，这个看到是豁然大悟，他明了了。所以一个好的老师、善知识，不仅是言教，他一举一动都在教学，他的日常生活穿衣吃饭也在教学，我们要很细心观察才体会到，很有味道，真的一点都不假。那是人生最高的享受，清净无为，快乐无比，得大自在！今天讲世界有灾难，不管什么灾难与他毫不相关。
我在经上常常也提醒同学，我们生活在五浊恶世过苦难的日子，他在清泰世界，过清凉自在的生活。清凉自在跟五浊恶世是交叉在一起的，并不是说离开五浊恶世有个极乐世界，离开极乐世界别有一个六道轮回，没有！完全交叉在一起，融合在一起。你所得的受用就是你的念头，这个念头诸位要记住，佛说「一切法从心想生」，只要我们真的把念头转过来，看到每个人的好处、每个人的长处，这个世间「诸上善人，俱会一处」，不必到极乐世界，现在就是「诸上善人，俱会一处」！天天看人的毛病，天天找人的缺点，极乐世界也找不到一个好人，这是事实。可见得什么是好人、什么是坏人，都在自己心里头一念，为什么自己作践自己？自己要跟这些坏人天天相处搞得难过？搞得身心都不自在？念头转过来，问题解决了。不是转别人，转自己。不但人事环境是从自己一念之间转过来，物质环境亦复如是。这是大道理，这是真理，永恒不变的真理，万古常新。
释迦牟尼佛说这个经，清凉大师在经题里面给我们启示，佛一生没有说过经。这是清凉解释佛在大乘经上常讲，他四十九年没有说过一句话，谁要是说佛讲经说法，这个人是谤佛。他明明说法四十九年，怎么说没有说一句法？真的没有说一句法，没有一句话是自己的意思，说的是从哪里来的？古佛代代相传，述说的是古佛的话，跟孔老夫子态度完全相同，「述而不作」，这是圣人。现在人了不起，个个都有创作，释迦牟尼佛没有创作，孔老夫子也没有创作，都是叙说古圣先贤的。我们一般看这是谦虚，他是真的事实，不是谦虚，真的！他成佛了，他明心见性了，我们知道他的言语、他的行为是自性里头流露出来的，古时候这些诸佛如来也是自性流露出来的，既是自性流露出来，自己所说的、所做的跟古佛完全相同。这是教导我们要学谦虚、要学恭敬，跟古德一样的，这是古人已经先说过，不是我的创作，不是我的发明，功德归前辈，荣耀也归前辈。所以他没有感觉到值得骄傲，没有！夫子也没有一桩事情值得骄傲，佛菩萨也没有一桩事情值得骄傲，这是我们要学习的。我们要不从这个路子走，我们的德行就不能建立，不要说积功累德了，功德在哪里都不知道！现在许多人把福德当作功德，两桩事，福德决定不是功德，功德能解决问题，福德不能解决问题，享一点痴福而已。
我们从这一句经文，从清凉大师这几句提示深深的去体会，「故云方便」。今天这一段里头可以说把神通、方便，方是方法，便是便宜。方便这两个字什么意思？用现在的话讲，最适合的方法。适合这个人，适合现前环境，这是「便」的意思，便就是适合。人的根性不相同，生活环境不一样，所以方法是可以变换的。古代的人跟我们现代的人想法看法很多差别，中国人跟外国人意识形态上差别也非常之大，在哪一个地区对哪一个人说法，我们要用不同的方法，原则是决定适合他，这才能真正的帮助他。如果你所讲的、所教的，不适合他的根性，不适合他的生活环境，他就不能接受，那你这个说法就等於白说了，产生不了效果。所以说法一定要适合，我们佛家讲契机，便是契机。这个方法非常契机，就叫方便。
「依因集德」，这个因是什么？平等清净的因，涅盘是平等清净的因。集德是什么？依因是依自己的真心，我们今天讲整个佛法，这四十多年的体验，写成一句十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是因，这是涅盘因；常存此心，用这个心来为社会、为人民、为一切众生服务，这叫集德。帮助别人，集德里最重要的是破迷开悟，落实在断恶修善。断恶修善不要劝，他真正觉悟了，自然他就断恶修善，哪里用得著劝？没有开悟，劝他断恶修善，难！他不容易做到。最重要的是帮助他觉悟，帮助他了解宇宙人生真相。对於这桩事情说得最清楚、最透彻、最明白的，无过於大乘经典。大乘经典里面，《华严经》是一部很好的教科书。方东美先生说这是佛学概论，他一生当中对这个非常重视，晚年在辅仁大学博士班开课就开《华严》，我们非常赞叹的。今天时间到了，我们就讲到这一段。你看看善慧菩萨怎么修的、怎么成就的，我们应该如何学习。
