大方广佛华严经  (第三一0讲)  2000/5/29  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0310

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王偈颂第七首:

【一切甚深广大义,如来一句能演说,如是教理等世间,勇健慧王之所悟。】

勇健臂夜叉王,他所学的法门是「普入一切诸法义解脱门」。现在我们看他的赞颂,也是他的修学报告,文字虽然不多,义理非常的深广。第一句,『一切甚深广大义』。哪一种「甚深广大义」?可以说世出世间一切法,任何一法都是属於甚深广大义。所以这一句并不是专指一个意思,专指一法,那就错了,法法如是。佛在经典里面常常用比喻来跟我们讲,大讲到虚空法界,小讲到尘毛、芥子,这是我们在经论里常常见到的,佛这种比喻就是把一切诸法全部都包括尽了。如同经上说佛身上一毛端,我们汗毛毛端,这就很小了,这一毛端就有诸佛菩萨在那里活动,在那个地方讲经说法,开大法会,建大道场,这是很不可思议的境界。毛孔没有放大,他那个大道场并没有缩小,这是我们没有办法理解的。可是通过佛法的学习,如果真正在原理原则上稍稍有体会,佛说这个话,我们会点头,我们会相信。为什么?理上讲得通。这个理不是普通的理,其实也是普通的理,不过这个普通的理我们见不到,我们想像不到,所以就感得非常奇怪了。

为什么我们通过佛法修学就可以相信它?那是佛跟我们说,世出世间所有一切法,都是「唯心所现,唯识所变」,因此一切诸法本来就没有大小,所以它能够互相摄入。大能容小,我们不怀疑;小也能容大,我们就不懂了。小何以能够容大?小是法性变的,称性,大也是法性变的,从性上说就互相融通,没有障碍。这些事情必须要见性,你才能够亲证。佛家常讲「证果」,证果证什么?就是契入这个境界,把佛所说的这个境界,是自己生活当中亲证的境界。佛说一切法的好处,就是一定要我们亲自去证明,所以我们不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走。凡是被人牵著鼻子走的,那都不是好汉。佛是教导我们、诱导我们,告诉我们宇宙人生的真相,这个真相是他亲证的,他把他证得真相的这些经历、方法、经验,提供给我们做参考。

我们何以不能证得?这个事情就在眼前、就在现前,为什么不能证得?是因为我们有障碍,佛法里面讲的业障,因为自己有障碍,所以不能证得。可是事实真相上没有障碍,给诸位说,理上也没有障碍,事上也没有障碍,相上也没有障碍,障碍在我们的自己心,我们这个妄心,所以把外面的事实真相也都变成了妄境,外面的境界也都变成虚妄了,是我们虚妄的心把虚妄的境界也变成虚妄。这个地方我们必须要搞清楚,境界是不是真的虚妄?给诸位说,不是的。境界如果真的变成妄境,那真的就没有了,我们讲宇宙人生的真相,那真相不是没有了吗?凡是会变更的就不是真的,真的是永恒不变。

大乘经,《华严》《法华》《圆觉》《楞严》都给我们说明,我们现前的这些事相有没有变化?给诸位说,没有。要跟你说没有,你不相信,为什么不相信?就以自己自身来说,一年比一年衰老,这怎么没有变化?我们有生老病死,生老病死里头非常显著的变化,怎么能说没有?可是佛告诉我们,事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有,你这个感受是错的,是你错觉当中产生的变化,不是事实。事实是什么?事实是根本就没有变化,佛家常讲「不生不灭」,一切法都是不生不灭。这个说法,愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲,人有生老病死,植物有生住异灭,地球还会有成住坏空,你都点头说,说得对,你都能承认;如果跟你讲,人没有生老病死,地球也没有成住坏空,你就摇头,你说错了。诸佛菩萨都是这么说的,他说的是真的,是我们自己看错了。这个原因到底在哪里?大家要念过《金刚经》,不过《金刚经》念了也没用处,你没入境界;《金刚经》真的念懂了,佛讲这些话你就会点头。

我看到佛经上说,人没有生老病死,植物也没有生住异灭,矿物也没有成住坏空,我听到点头,你们听了反对。为什么?《金刚经》的意思我懂一点,佛讲得有道理,经上明明告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」。你以为这个相是真的?那相不是真的是什么?这相佛讲得很清楚,「非真非假」,你不能说它是真的,也不能说它是假的,这个意思就很深。因为你说它是真的,你落在妄想分别执著;你说它是假的,你还是落在妄想分别执著;只要你有妄想分别执著,你就见不到真相。什么时候让自己面对著所有境界,一切人事物,没有妄想、没有分别、没有执著,真相你就见到了,这叫功夫。然后佛在经上讲,《金刚经》上说,「三心不可得」「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你就恍然大悟,你点头,释迦牟尼佛说得对,没有说错。我们今天的麻烦,妄想分别执著放不下,所以佛跟我们讲真话,我们完全不懂。

佛说法,两种说法:一种叫方便说,一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识,我们听了很容易懂;真实说,那是他自己亲证的境界,我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源,这是今天科学家、哲学家,我们还加上个宗教家,都在那里探讨,探讨了几千年,到现在也没有结论。「如来一句能演说」,佛一句话就把它说清楚、说明白了,那得要有相当程度的人他懂,水平不够的人听了还是不懂。不懂,那佛就讲第二义,第二义就是随顺众生,说你能够听得懂的,然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深,佛就有层次的来教学,这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道,正如《法华经》里面所说的,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。佛对於一切众生慈悲到极处,决定是跟你讲真实,真实不能接受,再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实,决不是叫你永远止在方便,那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实,然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」

我们在讲席当中,也常常跟诸位同学们报告,这些经典当中,每一个字、每一句都是无量义,一字一句讲一年都讲不完,这是真的,不是假的。我们今天没这个能力,也就是说我们所涉的很浅,不够深,我今天跟诸位讲一个字、讲一句,顶多只能讲两个小时,讲一天我就没有这个能力,这就是我涉猎得浅,不够深。比我更深的,他讲的时间就会更长,意思就会讲得更多,所以我懂得字字句句都是无量义。不仅是字字句句,世出世间任何一法都是深广无量义,不仅是佛经。佛经深广无量义,我们看看基督教的《新旧约》又如何?一样,没有例外。再看一看像我们耕心园小朋友念的,他们现在在教《弟子规》《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」,也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法任何一法都是「甚深广大义」,所以上头加一个「一切」

第二句,『如来一句能演说』,这是赞叹。为什么?如来的智慧是圆满的,没有一丝毫欠缺,所谓是「彻法底源」,这个「法」是宇宙之间所有一切法。这一切法的根、一切法的源头,他找到了,他明了了,所以一切诸法义理就无有穷尽。我们今天没有找到诸法的根源,我们在讲席里面,这是不得已,常常用树木花草来打比喻。像一棵树,这棵树有树叶、有树梢、有树枝、有树干、有根本,无论哪一个部分都是一法,我们把这个比喻一切诸法。我们是在什么地方?我们在树叶,在树叶这个范围,充其量你只了解这一片树叶,跟这片树叶相连的另一片叶子就产生了隔阂,这里面就分自、分他,这是我,那是你,那是他,就分你我他,这个入得浅。如果将你我他仔细再一观察,他是一个树梢生出来的,才晓得这几片叶子原来是同一个根,那个根是树梢,你了解这是一个族群,是一个祖宗传下来的,纵然不是亲兄弟姊妹,也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹,这就好像你已经观察到这一个树梢了。这个树梢跟那一个树梢又对立了,那个是另外一个祖先传的,跟我们不是一族、不是一类,入得还是浅。再深入一层,原来好多树梢是一个树枝里头生的,你能够找到树枝,才晓得许许多多不同的族群还是共同一个祖先。

我们中国人讲盘古开天地,世间人都是盘古的子孙后裔,外国人讲亚当、夏娃,这世界上所有的人,这是人类的老祖宗,这就好比是你找到了树干。由此可知,真正的基督教徒,真正的天主教徒,还包括犹太教徒、伊斯兰教徒,他们的经典里面都肯定人类的祖先是亚当、夏娃,这是西洋的一支,跟东方的不一样。如果真能肯定的话,真正懂得这个教义,你就晓得全世界所有一切人民,我们是一个祖宗,我们是一家人。一家人还要分彼此,还要打得头破血流,怎么对得起老祖宗?这个老祖宗从哪里来的?老祖宗是神造的,我们就他经典上说是神造的。於是我们要是对另外一个人不和、不好、不合作,你想想怎么对得起神?怎么配作神的信徒?怎么配作神的儿女?这个世界是神造的,除这个世界,现在科学家告诉我们,太空当中许许多多的星球,星球里面有高等生物的不只地球一个,很多很多,现在常讲外星人。那些外星人的祖先又是谁?不断的去追根究柢,追到最后同一个根、同一个源,虚空法界所有一切众生同一个根源发生的。

这个根源就是在《华严经》上讲的「真如本性」,所以说是,这佛讲的,「唯心所现」。这个心是真心,我们不知道,我们说「心」,心在这个地方,这个心不管用,没用处,坏了可以换一个,不是这种,不是这个心。有人说思惟是心,现在晓得思惟在脑里头,大概讲的心是这个,也不是。如果说脑是心,佛在经上讲「心」有多大?「心包太虚,量周沙界」,我们这个脑不能包太虚,不能周遍沙界。到底心在哪里?《楞严经》一开端,阿难尊者跟释迦牟尼佛辩论,心到底在哪里,阿难说了七处,都被佛驳倒了。心到底在哪里?心无在而无所不在,因为它不是物质,它没有形相,你眼睛看不见,耳朵也听不见,鼻也嗅不出,身体也接触不到,它确实存在。

实在没有办法,我们用个比喻,就好比电磁波一样。我们想想电波在不在?电波,大家都知道在,特别是使用无线电,你能够感觉到,电波无处不在、无时不在,可是六根都接触不到。佛告诉我们,真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微,它波动的速度跟光速差不多,一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了,一刹那之间周遍法界,遍虚空法界。这是什么?说得太抽象了,我们更难明了,说得具体一点,我们今天的念头,念头才起就周遍虚空法界,比电波、比光波的速度快得太多太多了;电波跟光波不能比,那个速度太慢太慢了。

我们从这个地方体会到,佛在经上跟我们讲的这些大道理,所有一切诸法它的体就是真心、就是自性,是这个东西。它是能变,虚空法界一切众生是所变,能所是一不是二,能所从来没有离开过,因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了,释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年,那你要问四十九年说的是什么?说的是「一句」,这一句你不能够透彻的理解,慢慢跟你细细说。这一句是什么?一句就是刚才跟诸位报告的,「唯心所现,唯识所变」,释迦牟尼佛四十九年所说的,就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了,你就叫做佛陀;你已经相当清楚,还没有彻底明了,那就称你作菩萨;你要是完全不明了,你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人,不过是对於事实真相了解多少,给你建立这一个名词。这两句话我们把它合起来,佛在《般若经》上说了一句:「诸法实相」,这一句话要用现代话来讲,这我常常讲的「宇宙人生的真相」,释迦牟尼佛四十九年教我们,无非是说明宇宙人生的真相而已!

我们今天读这一部《华严经》,这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大,前面曾经跟诸位报告,分量不大,这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子,比这个分量大得太多太多,简直是不可思议,这是目录提要而已。但是佛说得好,「是法平等,无有高下」,所以「一切甚深广大义」,就是平等,没有高下。你从任何一门,只要你专学专攻,你都能够彻法根源,就是对於事实真相透彻了解。了解到枝还不行,到干也不行,到本也不行,一定要到根。无论哪一法,世出世间无论哪一法,如果我们讲学术,无论哪一种学问,无论哪一种宗教,无论哪一种文化,都没有关系,只要你深入,你要深入找到根了,你才晓得虚空法界所有文化同一个根,所有学术同一个根,所有宗教还是同一个根。找到这个,在一般宗教里面称为你是「神圣」,在佛家称为你是「佛」,称为你是「菩萨」,名词不相同,意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经,只是说明这一桩事情而已。

这一桩事情,我们今天修学如何才能契入?这是我们每一位同学很关心的。契入,佛告诉我们,一定要修行。佛跟我们说一切经,任何一部经,不论是大小乘,不论是经文长短,任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经,「教」是什么?言语、文字,这是教。第二「理」,语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界,都是属於理。第三个部分「行」,我们怎样去做。行就是变化,我们在学习,通过学习,我们的思想产生变化,我们的见解产生变化,我们在日常生活当中,处事待人接物,都起了变化。第四是证「果」,证是什么?证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行,真实不虚,无比的善好,我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思,再跟诸位说,每一品经也有这四个意思,每一段经文也有四个意思,每一句也有四个意思,每一个字也有四个意思,你怎么能说得尽?如果我们连这一点都不懂,经本展开你怎么能深入?真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们,我们要想真正学习,学习作佛,不是别的,就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。

「本来面目」,这是佛家的一个术语,现在人很难懂得。什么叫「本来面目」?我们必须要用现代的话来说,就是「恢复你本有的智慧」,这个智慧就像宗教里面赞美上帝一样,全知全能,无所不知,无所不能,佛说我们本来有这样的智慧。第二「恢复我们自性本具的能力」,我们有万德万能,现在我们的能力失掉了,一样都不会。第三「恢复我们的相好」,我们今天色相,色相今天讲我们的外表,不好看,我们的体质更糟糕,常常生病痛。我们读佛经,佛经上常常赞叹佛,「三十二相八十种好」;读《无量寿经》「阿弥陀佛身金色」,紫磨真金色身,金刚不坏身。佛说,这是我们本来的,本来是这个身体,现在为什么会搞成这个样子?智慧没有了,能力没有了,相好没有了,落得如此地步,我们不知道。实在讲我们从来也没想过,没想过这些问题,佛在经上跟我们提出来。为什么会丧失掉?佛在这个经上一句话道破,真的显示他的大德大能,「一句能演说」;佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」,这是宣布我们本有的;「但以妄想执著而不能证得」,一句话道破了。你为什么把你本有的智慧能力统统丧失尽了?是因为你有妄想、有分别、有执著,所以你的本能不能现前。但是本能并没有丧失,这一点要懂得,不过是现前有障碍而已,暂时不起作用。

佛在经典上也有个比喻,把我们的智慧德相比喻作太阳,太阳在天空,我们的妄想分别执著比喻作一片乌云,乌云遮住太阳,不是太阳没有了,太阳有,就是这一片乌云遮住它,所以它不起作用,它的光明不能普照。这片乌云除掉了,日光不就现前了吗?佛教我们,只要我们把自己的妄想分别执著舍掉,你的智慧、德能、相好就现前了。我们现在的相会改变,看相的人不是常说「相随心转」。你的心是妄想心、是分别心、是执著心,你的相就不好;你的心要没有妄想、没有分别、没有执著,你的相就跟佛菩萨的相一样。不但你相好,身体好,你不会生病,你不会衰老,你身体健康。同时你的能力恢复,无论学什么东西,你一看一接触就会,你的智慧现前了。自性里头本具的德能,只要把障碍去掉,就能现前。

释迦牟尼佛教学,千言万语,苦口叮咛,教学的总纲领不外乎此。可惜的是什么?我们这些学生不是好学生,不听话,不肯认真学习。真正听话的,自古以来,祖师大德常说,实际上经典记载也很多,两种人是佛的真实弟子。一种是上根利智,佛一说,他就明白,明白之后真放下,不再打妄想,不再有分别,不再有执著,统统放下,这种人好教,很快就契入佛的境界。另外一种人是下愚,他虽然没智慧,讲什么他也不懂,但是听话,老实,佛教他一个方法,譬如说教他念阿弥陀佛,他就老老实实念阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,他心里什么都没有,三年五载他成功了,他智慧也开了,德能也现前,相好也具足,这种人行。虽然没有聪明智慧,听话,老实,老实人有救。我们现在在两个当中,既不是最聪明,又不老实,所以很难度。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年为谁?是为我们这些人。那两种人太容易了,几句话就帮助他们成就了。我们这些人困难,说不懂还懂得不少,说懂还真不懂,难就难在此地。

第三句,『如是教理等世间』。经文是偈颂,每一句七个字,因此这里头就有省略,省略什么?「教理」下面有「行」、有「果」「教」等世间,「理」也等世间,等是平等,也就是周遍的意思,「行」也等世间,「果」也等世间,没有一样不是周遍世间的。这个意思确实是很深很广,说明了我们起心动念,我们的言语造作,没有一法不是周遍世间;这个世间大,没有边际。「世」是讲时间,过去、现在、未来,所以中国这个字,这是三个「十」,三个「十」代表过去十年、现在十年、未来十年,三十年叫一世,这是中国古时候的说法。它是讲时间,时间过去无始,未来无终。诸位要晓得,我们起心动念,思想的波、念头的波,立刻就遍满了时空。「间」是空间,间是十方,跟「界」的意思是一样,讲「世间」跟讲「世界」意思完全相同。空间没有边际,时间没有始终,一念能周遍。所以在物理上讲,什么样快的速度都不能够跟思想相提并论,这是我们一定要懂得的。

勇健臂夜叉王他修学这个法门,这个法门我们把它归结起来,他的确善学,我们现在讲,他很会学。从哪里见到?掌握到纲领;「一句能演说」,这是纲领,他能够掌握到。能掌握他就能发挥,所以无论在教学、在理论,「行」就是生活,把这些教学,我们现在说成教训,佛在经典上的这些教导、教训、道理、方法,都能够落实到生活当中,全方位的落实,面面俱到。落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,他就得受用。得受用就是证果;换句话说,他从此以后过诸佛菩萨的生活,不再过凡人的生活。诸佛菩萨是得大自在、得大安稳、得大快乐,离苦得乐。这就是什么?你在学习当中,你能够抓住纲领,你能够把纲领落实在实际生活,「如是教理等世间」

这个说法意思都说出来了,但是说得很玄,我们还是很难体会到,最好说得浅一点、说得白一点,符合我们现前,用现在人的话来说,我们的文化水平。我们文化水平很低,讲得这么高深很难体会到,把水平降到最低,佛教给我们「孝养父母」,也是「如来一句能演说」。释迦牟尼佛四十九年教我们什么?就教这一句:「孝养父母」,我们很难懂得。什么叫「孝」?诸位要记住,在全世界任何一个国家民族,确实没有中国人聪明,这是现在西方人都肯定。

我在一九八三年,在美国纽约讲经,沈家桢居士邀请我去的。有一天我们在一起吃饭,同桌有几位美国人,他们开玩笑的跟我讲,他说:现在西方人对中国人的看法跟过去不一样了。我就洗耳恭听,什么不一样?从前西方人都以为中国人是野蛮人,没有开化的,现在我们晓得,全世界一个一个比,中国人最聪明,中国人第一。这个看法不错,他讲得的确是不错。但是,他说:两个两个比,犹太人第一;三个三个比,日本人第一。这个意思就是说,中国人虽然是世界上最聪明的人,不团结,意思在此地。他最后就问我:为什么你们中国人不团结?我顺口就答覆他,我说:上帝的安排。他们是基督教徒,上帝安排的,他很惊讶。他说:为什么上帝这个安排的?我说:中国人要是团结,你还有饭吃吗?这一笑就了之。

他说的话是真话,中国人确确实实是世界上最聪明的民族。我们老祖宗发明的文字,你们想这「孝」是什么意思?所以人要尽孝道不容易,能尽孝道这个人就是佛了,就不是凡人。「孝」这个字是会意字,你看这个符号,体会这个意思。它上面是个「老」,下面是个「子」,这个意思说明什么?上一代跟下一代是一体,不能分开,分开就不孝了。所以外国人讲有代沟,中国人可没有代沟,有代沟不就不孝了吗?「孝」字拆掉了。所以代沟外国人可以讲,中国人不能讲,中国人讲是大逆不道。咱们老一辈前面还有老一辈,下一代后头还有下一代,过去无始,未来无终,是一个整体,这是孝的意思。

中国人纪念祖先,外国人感觉得莫名其妙,你们祖先几百年、几千年,见都没有见过,他跟你有什么关系,你祭他干什么?他不懂孝道,他不知道生命是一个整体,他不晓得这个道理,没有人教他。所以中国、日本人在美国,还有三代同堂,邻居外国人看到非常羡慕;他们也会羡慕,可见得他还是有感情的。但是美国小孩长大,十六岁了,在法律上他就成人,他要离开家,家里头不要去找他,他在法律上可以独立了。有的时候一离开家,永远不回来,很多很多。年节儿女在外面还能够纪念母亲,给她寄一张贺卡,这个母亲看到之后就欢喜得不得了,小孩没有把我忘记。没有寄贺卡的太多太多了,这不懂得孝道。

「孝」这一个字,要晓得是「竖穷三际」,那你就可以联想到「横遍十方」。如果不能有竖穷三际、横遍十方这一个认知,你对「孝」这个字就不认识,「养」你就更不懂了。经上跟我们讲的「孝养父母」,那个意思深得不得了!不只是生我的这个父母,生我这个父母当然要孝养,佛在戒经里面讲,「一切男子是我父,一切女人是我母」,这个意思就没有止境。要把孝养父母的心、孝养父母的行,扩大孝养虚空法界一切众生。谁做到?佛做到了。做到的人叫佛,不都是一句话说尽吗?所以佛经里任何一句话,那个义理都是等虚空法界,都是说不尽的。

我们不仅是要养父母之身,父母在的时候,生活起居要善於照料,年岁大了,就像父母过去照顾我们在童年时候一样。我们两、三岁的时候,父母照顾无微不至,到他衰老的时候,这个要报答,知恩报恩。「知恩报恩」这四个字是佛说的,在《大般若经》里面佛教菩萨,那不是普通菩萨,二地菩萨,二地菩萨所修的十个科目里面有这个科目,知恩报恩。你为什么会报恩?因为你知恩,你就会报恩。现在人为什么不知道报恩?他不知道恩,没人教他。我们看到今天这个现象也不必伤心,释迦牟尼佛已经给我们安慰了,《无量寿经》上说的,「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」,不要怪他,他的前一辈无知,没有教他,他怎么会懂?所以我们今天看到世间人不懂事、不懂道德、不懂报恩,念这句经文心就平了,就晓得那是什么原因?没有人教。父母不教,老师不教,社会上根本没有人教,那你怎么会懂得?

由此可知,一个家庭要兴旺,社会要安定,世界要和平,靠什么?靠教育。我们常常提到:第一个家庭教育;第二个学校教育,老师要教学生;第三个社会教育,我们的言行举止要给社会大众做榜样、做模范,这就是属於社会教育;第四个是宗教教育。宗教教育是教育里面的最高峰,提升你到神圣的境界,但是家庭教育是基础、是根本,如果没有家庭教育,其他的教育都落空,这是今天整个世界社会动荡不安,人民生活痛苦,原因之所在。在这种情形之下,全世界每一个地区家庭教育没有了,学校教育也不讲仁义道德,社会就更不必谈,你们看看报纸、看看电视、看看电影,那是什么教育?唯恐社会不乱的教育。

新加坡这个地区,政府领导人相当的贤明,所以对於社会教育他们已经注意到,凡是负面的、不良的都列入禁止之例,保护社会的安全,保护我们精神的污染,这样的政府在今天的世界已经很难找到了。其他的地区民主自由开放,邪知邪见充满社会,染污人心、染污思想、染污见解,甚至於染污你的身体,那是一个不负责任的政府。所以我是很不喜欢民主自由开放,话说得很好听,但老百姓遭殃!我们要痛定思痛,要有能力辨别邪正、辨别是非,我们要敢讲一句公道话。我们不是反对民主自由开放,民主自由开放要什么样的水平才能够开放?《大方广佛华严经》,人人都是法身大士就开放了,《华严经》上真正是民主自由开放。在华严境界里面,我们在经上读到,人与人相见互相尊重、互相敬爱,都是自己谦虚,尊敬别人,互助合作。有这样的道德水平,才可以谈民主自由开放;没有这么高的教育水平,那就糟了!决定不可以的。

其实学校教育,诸位自己想一想,你就能懂得了。小学生年岁小无知,管教要严,不能教他民主自由开放,那还得了,无法无天了。可是到了大学就比较要开放,他有这个知识水平,他有能力辨别邪正是非,所以管教分寸大幅度的放宽,道理在此地。你要念到硕士班、博士班,没有老师管你的生活,完全自由开放。我们想想我们现在这个世界人民,是不是个个都到博士水平?没有。那是少数人,大多数人还是小学、中学程度,那怎么可以开放?要明白这个道理。所以这种口号,听起来好像是有理,实际上弊病太多。我们今天整个社会,世界上几十亿人口受苦难,都是被这个口号害的;现在大家无知,还赞叹这个口号。读书总得要明理!

佛确确实实是任何一句话,追究到底都是究竟圆满的大法。从孝亲,这才能够尊师。师道建立在孝道的基础上,孝道没有了,师道就没有了。这两样没有了,天下怎么会不乱?下面就不必说了,说「慈心不杀,修十善业」,决定做不到。那我们想想,我们今天学佛,学佛也不少年了,我们有没有做到孝亲尊师?那就问问我们有没有做到十善业?我这一问,你们哪一个人敢讲,你十善业修得不错,没有一个敢讲。什么原因?不懂得孝养父母,不懂得奉事师长。果然懂得孝亲尊师,你决定是慈悲心,你决定修十善业,不要人劝你,自自然然。十善业是自己平常生活就是这个样子,一丝毫勉强都没有,你真懂得。这是佛法教学水平降到最低,没有比这个更低,更低就没有了,这是佛法最低的水平。但是要晓得,这四句里头每一句、每一个字的意思,每一个字里头的教、理、行、果,都是等虚空法界。你要能真正做圆满,做得透彻,就是诸佛如来究竟圆满的果地,这叫佛法。但是这种教学,我们要不认真、不努力来学习,那就完全错了,我们就不可能有成就。我们的学佛,讲到真实的受用、真正的好处,你完全得不到,你所学的不过是一点佛学常识而已。常识不管用,常识转不了我们的业报,一定要认真的干。

「净业三福」,我过去做过专题讲演,有录像带。你要问学佛从哪里学起?要从这里学起,从净业三福学起。千万不要把它看得浅,跟诸位说,说老实话,佛法里头没有浅法;说深,佛法里头也没有深法。佛法是无深无浅,你感觉到这个经论、这个法门对我很适合,我能够理解,我能够奉行,这个法对你就契机。你只要认真努力,一门深入,你决定有成就。这是佛法教学跟世间教学不相同的地方,教科书不一样,教学方法也不一样。自古以来,这两、三千年代代相传,这个方法有效果,不可以随便变更。现在人不懂,认为外国科学方法不错,用科学方法来学佛,佛法就变成科学,就不是佛法,就变质了,你就学错了。真正学佛,还是代代相传老方法靠得住,非常有效果。

我们在讲台上讲经,从前演培法师说得好,他说这个话是一九七七年,我在香港讲《楞严经》,他也到香港去玩,我们那一天碰在一起,我陪他去旅游,在巴士车上,他老人家高谈阔论,谈到我们讲经。他说:我们这些讲经的法师,哪一个是佛学院出来的?举了好多例子,没有一个是佛学院出来的,他指著我:包括你在内,都是传统方法教出来的。佛学院是用现代的教学法,就是科学的教学法,很难成就。我们老办法,就是私塾里头教学法,收效果很快速。旧的方法有很多是很好的,应当要保留,不可以随便丢掉。新方法固然好,要看清楚,它有好的一面,也有弊病的一面,它有副作用。老方法里头,虽然也有一些不好的,它有一些真好,要知道保留,要知道发扬光大。我们今天在此地办培训班,完全用老方法。今天时间到了,我们就讲到此地。


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