大方广佛华严经 （第三０八讲） 2000/5/26 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0308
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第五首：
【智慧如空无有边，法身广大不思议，是故十方皆出现，焰目於此能观察。】
焰眼主夜叉王，「得普观察一切众生大悲智解脱门」。这一首偈颂是他的赞颂，也是他的修学报告。四句偈这里面的义理非常之深，但是它是事实真相，诸佛如来、法身大士他们的境界，所以我们听了很难理解。
第一句说：『智慧如空无有边』，这是自性本具的般若智慧。「空无有边」是形容它的广大，其实形容只能形容个彷佛，实实在在没有办法说得出来，所以经里面佛常常用「不思议」来形容、来说明，不可思议。诸佛如来如是，法身大士也如是，再跟诸位说真话，所有一切众生无一不如是。但是非常不幸，我们智慧没有了，其实不是没有了，智慧变质了。变成什么？变成无明烦恼，我们众生分上，就是无明烦恼如空无边际。诸佛菩萨他们有能力转烦恼为菩提，我们凡夫是把我们的智慧菩提转变成烦恼。到底是怎么转的？佛在经上说得很多，这就是所谓心理学，现在人讲「心理学」，佛法里面讲「法相唯识学」，就是我们世间一般人讲心理学。法相唯识是极高明的心理学，说明宇宙的来源，宇宙的发生，变化的过程，一直到以后它的结局，都讲得非常清楚、非常透彻。
这一部《华严经》，也是属於法相唯识六经十一论里面的一种，《华严经》与法相宗关系很密切。因为《华严》是根本教学，它跟任何一个宗派、法门都有密切关系，都离不开《华严》。世尊在这部经里面告诉我们，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面讲的「如来智慧」，实在讲就是这一句，我们有，有这个智慧，还有德相。「德」是什么？能力，德能，无所不能。智慧是无所不知，德是无所不能，相是相好光明。我们赞佛，佛「相好光明无等伦」，我们每一个人相好光明，跟诸佛菩萨没有两样。所以佛法是真平等，智慧平等，德能平等，相好平等。
为什么在平等法中，现在搞成不平等？搞成这个样子？有几个人学佛、读经能有这样的反省，能提出这种疑问，这就是宗门里面所说的「小疑小悟，大疑大悟」。你为什么不开悟？你现在连这个疑问都提不出来，你怎么会开悟？一定要佛菩萨在经典上给我们提出来。提出来之后，我们读了还麻木不仁，当面错过，没有留意。佛在这个经上说明，我们为什么会变成这个样子？「但以妄想执著而不能证得」。佛这是一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是妄想执著。换句话说，就是因为妄想分别执著，把我们的智慧变成烦恼，把我们的能力变成了业障，把我们的德相变成了苦果，始终迷而不觉。佛菩萨看到这个现象，所以常常叹息，这芸芸众生「可怜悯者」。为什么可怜？你本有的智慧、德能、相好，很不幸，你把它变成了愚痴、无明、业障、苦报。所以诸佛如来出现在世间，教化众生。
佛对於教导这个责任他真的是尽到了，我们接受教导的人有没有起变化？这个事情佛没有办法，这个事情是我们自己本身的事情，我们接受佛的教导，自己要产生变化，所谓转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛善於开示，我们做学生的人也能善於悟入，这就师资道成，佛的教学功德圆满了。可是我们总是与佛教导相违背，决定不肯随顺佛的劝告，日常生活当中起心动念、言语造作，依旧随顺自己烦恼习气，辜负佛菩萨的教诲。诸位要晓得，随顺烦恼习气，那就是依旧不断去造轮回业，起心动念都是轮回业，要想出离六道轮回、超越三界，难！求愿往生净土，也只是一个空洞的口号而已，不能往生。往生是要有条件的，你不具备条件，你怎么能往生？许许多多人把经典里面讲的条件：「信、愿、行」，错会了意思。以为我现在学佛了，我天天念阿弥陀佛，我就很相信了。我求生净土，我执持名号，彷佛也有信愿行的样子，其实完全不是经典上讲信愿行的标准，错会意思的太多太多了。
我过去在美国、在台湾、在香港，听不少同修告诉我，现在有一些人修持「本愿念佛」，我打听一下、问一下，我就笑起来了。「本愿念佛」是没有错，善导大师提倡的，哪里会有错？现在人把本愿念佛完全错解意思，变成一种什么念佛法？投机取巧念佛法。现在他们这个本愿念佛法，我给它改一个名字，「投机取巧念佛法」。会不会成就？决定不会成就。他反而毁谤正法，将来他也会往生，生到哪里去？阿鼻地狱。真正学佛人，无论修学哪个法门，对於不同法门的人决定没有毁谤，这是念佛人。为什么？他明了每一个法门都是佛说的，你要是毁谤，岂不是谤佛、谤法、谤僧？你毁谤三宝，你修行还能成就吗？这不可能的。
八万四千法门、无量法门，都是诸佛如来传下来的，全是正法。《金刚经》上尤其说得好，「是法平等，无有高下」。我们在《华严经》，后面善财童子五十三参，这五十三位善知识，各人所修的法门都不一样，从来没有看到有一个人说，「我这个法门殊胜，他那个法门不行」，一个没有看到；都是自己谦虚，赞叹别人，「我自己智慧能力根性不够，我修这个法门，我不如那些修其他法门，他们的根利，他们的智慧比我高」，赞叹，自卑而尊人。这是五十三参教导我们的，哪里有贡高我慢、目中无人？这种心行必堕地狱，念佛也不行。正是灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所说的，念佛念到阿鼻地狱去了。哪些人？就是这一类。我们自己要有警觉，不但对佛所传下来所有法门，我们都要平等的尊重，就是其他一切宗教里面所修学的法门，我们也要尊重。
《华严》是一乘了义的大经，这里面的标准非常高，我们还没有读到，这才讲一个开端。第一品「世主妙严品」没有讲完，大概才讲一半的样子。《华严经》三十九品，我们才讲第一品，往后面去愈讲愈清楚、愈讲愈明白，我们才真正是恍然大悟。过去的人比我们有福，确确实实他遇到这个法门能够听得圆满，我们现在要想听一部完整的《华严经》，几乎是不可能。这样的大经，在隋唐时代，我们诸位晓得，华严菩萨，我们称华严菩萨称清凉国师，清凉国师讲《华严经》讲了五十遍，真是前无古人、后无来者，一生讲五十遍。五十遍可不可能？可能。我往年在台北讲《华严》，照我讲经的速度，那速度比现在快，现在是细讲，讲的时间拉长了，我的估计需要三千个小时，这部经讲圆满。如果每天讲八个小时，恰好一年一部《华严经》讲完。清凉讲五十遍，他老人家活了一百多岁，长寿，所以我们后人尊称他为「华严菩萨」。我们现在如果学清凉大师，每天讲八个小时，一年讲一部，没人听，找不到人，不但在家居士不可能，出家人也办不到，这就是说我们的福报跟古人比就差远了。我们读历史，对於五台山「显通寺」清凉的道场，无限的羡慕。
可是没有长时间的薰修，我们的烦恼习气没有办法淘汰掉，这是最大的障碍。烦恼习气不除，我们的智慧永远不能现前；别说增长，不能现前。一天到晚起心动念所生的是烦恼，不是智慧。生智慧是什么样子？生智慧的是，对於世出世间一切法通达明了，不要学，一接触就通达明了。就跟我们现在生烦恼一样，生烦恼不要学的，看到那个人喜欢，看到那个人讨厌，不就生烦恼了吗？这不必学的，一接触，喜怒哀乐就出来了。喜怒哀乐全是烦恼，妄想分别执著统统起来了。所以真正转过来，那是生智慧。智慧就是通达明了，绝不生烦恼。
用功的方法，在中国过去是分为两个大系。一个系统是禅宗，禅宗的方法直截了当，让我们放下妄想分别执著，每天坐香，叫「坐禅」。坐香的时候，禅堂，多半是面壁，面对著墙壁。堂主手上拿著香板供养你，他仔细在观察，你在打妄想的时候，香板就供养你；或者你没有打妄想，你睡觉、昏沉。修行人就这两个毛病：一个打妄想，一个昏沉。昏沉是堕在无明里头，要打，把无明打掉；妄想的时候，看到你身心不安，把妄想打掉。所以宗门里面教学的方法，就是打。古时候的大德是真有功夫、真有本事，能观机，这个板子打下去之后你会开悟，打下去不开悟就不能打；那有什么用？打死了，他也不开悟。近代有一些禅堂里面也学古人，天天拿著香板子乱打人，一个开悟都没有，实在讲他本身自己也没开悟，这叫造业障，这是造业。
所以宗门的方法是对上上根人用的，不是对普通人，我们在《坛经》里面读到的。普通一般人；换句话说，打死都不会开悟，就是我们这批人。这要用什么方法？教，苦口婆心、很有耐心的来教，就用这个方法。教是属於「渐修」，一打就开悟的是利根，那是顿超。我们走渐修这个办法，渐修这个办法里头最重要的，每天都要薰修。所以我们的道场，在现在这个时代里头，大家都赞叹，其实我们薰修的时间太少，每天只有一个半小时、两个小时听经，不够！一天二十四个小时，就算听两个小时的经，还有二十二个小时打妄想，你怎么会有成就？我们看看古时候的人，你们看《高僧传》、看《居士传》，这一个人接触佛法，往往三年五载他就成就，开悟、证果了。这是什么原因？密集的训练。每天听经八小时，不是两小时；每天，或是念佛、或是坐禅八小时；换句话说，用功的时间一天是十六个小时，剩下来的时间就很少，再吃饭、洗澡、洗衣服、整理环境，再睡眠。佛规定的睡眠时间是四个小时，中夜睡眠，中夜是晚上十点钟到两点钟，两点钟就要起床，那个叫真用功。所以这样的修行道场，你在里面住个三年五载，哪有不成就的道理？决定不许可随顺烦恼习气，他才有成就。
今天在这个世间，这样的道场找不到了。除了极少数的人有大福德，他自己可以建一个小茅篷、建一个小精舍，远离世间人的扰乱，他自己认真清修。每天读经八个小时，现在听经八小时也行，现在有录像带、录音带。我们居士林前一任的老林长－陈光别老居士，晚年生病，生病没有办法，必须要静养，所以在家里面，那就等於我们佛家讲的闭关，他每天躺在床上。我到他家里去看过，卧房里面放了一个大概是三十寸的电视机，将我们讲经的录像带全部请到家里，每天看录像带听经八小时，四年没有间断。每天八小时，所以他往生了，他预知时至，走的时候有那么好的瑞相。他真正用功四年！早年虽然护持佛法，实际上对於佛法真正的意思他并不了解，只是生病期间，这四年当中每天听八个小时，他开悟了，这是希有的福报。世间大富大贵的人很多，晚年生病在床上躺几年的人也很多，但是一天听八个钟点的经就很少看见。这是在我们现代世间来讲，是世间第一等的大福报！我们自己要争取。
我住在这个地方，因为推动多元文化社会教育，促进宗教跟族群的团结，这是要用一部分的时间，免不了有许多的应酬，但是我始终保持每天读经四小时。不读经就胡思乱想，一定要读经，才能够在这个时代里头保持住正知正见，才能够抗御社会许许多多的诱惑，六尘的诱惑。自己不能够克服自己、不能帮助自己，找别人帮助找不到，没有人会帮助你，找佛菩萨也不行，一定要自己懂得。我要是为我自己著想，要是不顾别人，我早就去闭关了，去住山，跟这个社会隔绝，自己念佛决定上上品往生，靠得住的。但是看到这个世间人太苦了，佛法衰微，我们有责任、有使命，而且有迫切感来帮助一切众生，来帮助佛法，特别是帮助年轻的法师，希望他们将来续佛慧命，弘法利生，我们就尽到责任了。所以必须要知道，今天这种作法实实在在是不得已。世间不是没有福报的人，有福报，把这个福报空过了，不知道把握住，不知道利用无比殊胜的机缘成就自己的道业，这很可惜！
我们说这些话，晓得自己跟诸佛如来原本无二无别。偈颂里面告诉我们一个真实的事情，这个事情虽然不能接受、不能理解，可是是真实的。透一点消息，你阿赖耶里头种一个善根，也是好事情。那就是我们起心动念，现在人讲思想波，现在大家知道电磁波、光波、音波，宇宙之间波动的现象非常复杂，用佛经上的话是无量无边，不是几十种、几百种、几千种、几万种，是无量无边波动的现象，其中以思想波的速度最快。我们现在知道电磁波、光波，一小时它能够走三十万公里，在太虚空当中三十万公里是很短的距离，并不很长。但是我们的思想波，只要一发出来，立刻在刹那之间就遍虚空法界，所以这里讲「如空无有边」，没有边际。我们一个善念遍虚空法界，一个恶念也遍虚空法界，要不是佛在经上告诉我们，我们没有办法体会。现在科学可以说相当进步，还没有观察出来，还不晓得这个事实真相。
佛说的这个，我们能相信吗？现在人讲什么东西都要拿出科学证据来，佛有科学证据。这个科学证据是什么？禅定。什么叫禅定？一念不生叫禅定。在佛法里面讲，完全没有妄想、没有分别、没有执著，这个心就是禅定。诸位要知道，没有妄想，你的心是光明的、是觉悟的，就是此地讲的智慧，真实智慧；没有分别，你的心是平等的；没有执著，你的心是清净的；就是《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。清净平等觉心周遍虚空法界，这就叫真诚，这是真心。起心动念，这个心就不是真心，叫妄心。妄心有界限，并不能周遍法界。诸佛菩萨用真心，所以就像《楞严经》上所说的，《楞严经》上是以观世音菩萨在初学的时候，将他的经验告诉我们，他有能力上与虚空法界一切诸佛如来感应道交；下与六道一切众生同一悲仰，所以他能帮助一切苦难众生。他帮助一切苦难众生，还要藉一切诸佛如来本愿威神的加持。他何以有这个能力？真诚能感，自自然然的感应。
佛法，无论宗门教下，无论显教密教，真正善知识决定教你「从根本修」。「根本修」是什么？根本就是真心，真心就是决定没有妄想、没有分别、没有执著。真心跟妄心分不开，放下妄想分别执著，你的心就是真心，掺杂著妄想分别执著，这个心就叫妄心，所以跟你讲「真妄不二」；并不是「妄」外面有个「真」，「真」的外面有个「妄」，不是的，一桩事情。古人会用功，会用功的人常生智慧；换句话说，会用功的人，他的本事就是常常保持自己的清净心。功夫好的人，行住坐卧都在定中，就是说行住坐卧他都能够保持不起心、不动念，不分别、不执著。无论什么时候，无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，那是外面境界，他都能做到不起心、不动念，不分别、不执著，这就是大乘经上常说的，「那伽常在定，无有不定时」。他在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境有好坏、有顺逆，人事环境有善恶，他能够始终保持著正觉，决不会被外境干扰，这个人叫真修行人，这个人叫真善知识，这是真功夫。古时候老和尚教诫弟子，必须要达到这个水平，这个弟子才可以离开老师，我们中国人俗话讲「出师」，可以离开老师，可以到外面参学，可以教化众生。如果没有这个能力，决定不能离开老师一步，老师教诫你。
可是在今天这个时代，大家都崇尚民主自由开放，民主自由开放是什么？在家里头不要父母，在学校里不要老师，自己可以作主，自己可以自由、可以开放，所以现在已经没有师徒的关系。这一句话也不是我说的，演培法师说的。我到新加坡来，这最好的老朋友。在新加坡那个时候，我常常亲近的，除演培法师之外，松年老法师，他也非常欢喜我，这我常往来的。演培法师说：现在这个时代没有师徒了。同样一个道理，家庭里面没有父子了，所以家庭破碎；再仔细观察，夫妻也没有了；五伦完全破坏，所以世界大乱，社会不安定。现在是一个什么关系？朋友，都是站在平等的地位，朋友。所以老师把学生看作朋友，学生把老师也看作朋友，这两个还可以谈得拢。你要摆起老师，「你是我的学生，你听我的话」，学生掉头就走了，这好学生；不好的学生，反过来找你的麻烦。父子也是如此，父亲不能把儿子看作，「你是我的儿子」，不行，你是我的朋友、小朋友，儿子把父亲看成老朋友，这还能谈得通；要不然，不能谈。
社会变了，我们生在这个社会可怜，非常非常可怜；换句话说，没有人教我们，没有人能教我们，也没有人敢教我们。如果自己还有一点善根福德，那怎么办？我们去求学。求学到哪里求？到经本里面求，求古大德，求诸佛菩萨。我们真正要做一个好学生，依教奉行，佛在经上怎样教我，我认真努力去做到，做佛菩萨的好学生，做大众的善友；能这样修学，这个人在一生当中必定成就。修学从哪里修学起？别人把伦理、伦常统统舍弃掉了，我们还是要回过头来；别人不肯干，我们要肯干。为什么？这是正道，这是真道，不是假的。你要想真正成就道业，除这个办法之外，没有第二个办法。别人不孝亲，我们要孝顺父母；别人不知道尊重师长，我们要真正尊重师长、尊重长辈；换句话说，他们所抛弃的、不要的，我们全捡回来，认真努力修学，要识货，这是真的宝。所以一定要仔细去想想，我们起心动念，这个思想波立刻就传遍虚空法界。
第二句，『法身广大不思议』。法身是我们的真正身体，这个很难懂。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，不好懂。「十方三世佛」，把我们全都包括在其中，一法都漏不掉。过去佛、未来佛、现在佛，我们这一切众生是未来佛。过去、现在、未来，三世一切诸佛，是共同一法身。「法身广大不思议」，谁知道？法身菩萨知道。法身菩萨何以知道？法身菩萨的障碍没有了，妄想分别执著统统断掉了，他见到事实真相。这事实真相是什么？《华严经》上所讲的，虚空法界一切众生，无量无边的国土依正庄严，无一不是「唯心所现，唯识所变」，这是佛在本经上说的。
「心」是真心，「识」是妄心；换句话说，虚空法界依正庄严，都是自己真心、妄心变现出来的。一真法界是真心变的，十法界依正庄严是妄心变的，真心、妄心是一个心，是自己，不是别人。法身大士搞清楚、搞明白了，知道事实真相，所以才生起「同体大悲，无缘大慈」，知道跟一切众生我们是同一个体，这个「体」就是法身。这个话很难懂，所以我们今天换一个名词，换个名词并不很贴切，相似，我们叫「生命共同体」；不贴切，但是再找不到更好的名词。佛教这个名词好，「法身」。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就是法身。然后你才晓得人与人是什么关系？人与大自然一切万物是什么关系？人与天地鬼神是什么关系？「共同一法身」，这个关系太密切了；换句话说，都是自己变现出来的。
这个话很不好懂，很不容易体会，绝对不是我们的常识。佛在讲经常常用比喻，而比喻里面用「梦」的比喻讲得最多，梦是一个很好的比喻。我们每个人都有作梦的经验，如果我们作梦，梦醒之后仔细想一想梦中的境界，那个人会开悟。你想想梦里面的境界，有人做个好梦，有人做个恶梦，不管是好梦、是恶梦，想想梦里面的山河大地，梦里面的虚空法界，梦里面所有一切人物从哪里来的？自心变现的。既然是自心变现的，知道是自心变现的，梦里头哪一个人不是自己？作梦一定有自己，不可能没有自己，也梦到很多人，自己是自己，所有人物还是自己，都是自心变现的。不但所有人是自己，所有一切动物也是自己，所有一切山河大地、树木花草，没有一样不是自己。梦的时间短，容易觉察，是自心变现的。
佛告诉我们，我们现前这个地球，太阳系、银河系，无量无边的星球、无量无边的世界从哪里来的？从我们心识里头变现出来的。什么是法身？尽虚空、遍法界所有一切众生，就是一个法身。觉悟了的诸佛如来、法身大士，他们知道，他们清楚，所以在虚空法界能够保持一念不生。十法界的众生迷了，对於这些现象起心动念，十法界里面愈是高，他这个念头很薄弱；愈往下面降，起心动念的幅度愈大，烦恼就愈重，这个境界变得愈变愈坏。本来是个极乐世界，本来是一真法界，变成这个样子！
诸位要晓得，心是能变，境界是所变。我们今天看到不喜欢看的环境、不喜欢看的人物，你要是懂得佛法，你就恍然大悟。我为什么不喜欢？专门看到那些坏的，没有看到好的；专门用自己的坏心去看，看外面境界，用自私自利、用贪瞋痴慢，用这种心看外面境界，外面都变成逆境，看一切人都是恶人。如果念头转一下，我们用清净心看、用平等心看、用真诚心看，所有一切物质环境是好环境，没有一样不好。再观察一切众生，一切人物个个都是善人。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」，这个人是坏人，那个事是坏事，不是那个人坏，也不是那个事坏，是我的心坏，我心里面起妄想分别执著。所以外面环境没有好坏，好坏确实起於，今天的话来说，起於自己主观观念。什么叫「主观观念」？佛法讲「随顺自己的烦恼习气」。现在人有个比喻好，戴有色眼镜看人，就是这个意思，你把外面境界都看变了质。戴个绿眼镜，看到每一个人脸上都发绿；戴个红眼镜，看到每个人脸上都红红的。其实人家脸上也不绿、也不红，怎么会变绿、变红？是你自己戴上个有色眼镜。外面一切境界没有善，也没有恶，善恶起於心。所以只要我们的心善，境界就善。
诸佛菩萨为什么生活在一真法界、生活在极乐世界？没有别的，心善而已。释迦牟尼佛教导我们，可以说真是苦口婆心，一开端就把这个大事情教给我们，他没有吝法。他在《十善业道经》里面，《十善业道经》是很了不起的经典，那个经不是小乘经，佛告诉我们，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。我们听了这个话不能不留意，竖起耳朵来听，什么法？「昼夜常念思惟，观察善法」。这一句话要讲清楚、讲明白一点，昼夜不能间断思惟善法、常念善法、观察善法，这个「善法」是贯通的。常念善法，你的心善；思惟善法，你的念头善。《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」；常念善法，唯心现一切善境界；思惟善法，把不善的境界都会变成善境界，思惟是「识」。观察善法，观察是讲我们的行为，我们六根接触外面六尘境界，无一不善。实在讲，诸佛如来跟我们不同的就这一点，没有别的，所以他们的心行纯善。后面有一句很重要，「不容毫分，不善间杂」，这一条重要。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善人，但是他们还夹杂著不善。如果没有丝毫不善夹杂在其中，这人就成佛，不是十法界里面的佛，是一真法界里面的佛，是真佛，不是相似佛。佛实在慈悲，对一切众生，绝对没有丝毫保留。我们凡夫教别人总还得留一手，怕别人超过我。佛没有，佛所谓「和盘托出」，全部都摆出来，这是真正慈悲到了极处。我们只要记住这一句话，记住这个教诲，我们这一生决定能成真正究竟圆满的佛果。凡夫跟佛，实在讲，一念之差；一念觉，凡夫成佛；一念迷，佛就堕成凡夫。这样重要的开示，我们常常把它疏忽掉，常常忘记掉了。
初学，我们都是初学人，从哪里下手？佛教我们常念善法、思惟善法、观察善法，这个善法就是十善业道，常念，心里头常常有这十善，从这里下手。不要把十善看浅了，十善圆满就成佛了。换句话说，一个真正修行人，从初发心，一直到成究竟圆满的佛果，修的什么？十善而已矣！这是佛法的根本法，根本法直接通最高的佛法，这是一不是二。我们学习，修净土法门的同修，我们常常讲「净业三福」是我们的根本、是我们的基础，《十善业道经》就是三福里头的第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我跟同修们做了很多次的报告，孝亲、尊师、慈心，如果离开十善全是假的。孝亲、尊师、慈心都要十善来落实，离开十善不孝，离开十善不敬老师、没有慈悲心。所以三福里头第一福，末后这一句是落实，「修十善业」是落实。
我们今天修行功夫不得力，不是不用功，我也看到不少用功的人，但是功夫就不得力，就是不能够契入境界，什么原因？十善忘掉了，没有在这上下真功夫。不杀生、不偷盗、不邪淫，纵然事上没有，还有念头，这不行；妄语、两舌、绮语、恶口，有意无意常常在犯；心意里面的贪瞋痴慢没有减少，恐怕天天还在增长，时时刻刻起现行，这是障道的第一个因素。所以不能够断恶修善，这个善恶标准就是十善业道；能把十善业道真正落实，你的修行就扎根，在行门里面讲你有根了，你会有成就；没有十善，这个人修行没有根，你怎么会成就？没有根就像水上的浮萍一样，随波逐流，世出世法都不能成就。
十善业道的推广就能亲证法身，「法身广大不思议」。诸佛菩萨、法身大士在哪里？无处而不在，无时而不在，「是故十方皆出现」，哪个地方有缘，哪个地方就示现，缘不相同，示现的相就不一样。现在科学家发现，也证实，空间确实有很多不同的维次，一般人所谓的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间，乃至到无数度的空间。空间维次不相同，彼此各个不相往来，但是它真的有。黄念祖老居士在《无量寿经注解》末后，他有一篇文章，跟我们说明，现代科学家已经证实有十一度空间的存在，但是他们不知道如何突破，现在科学家也在研究，在想方法。
佛经里面告诉我们，这些不同维次的空间是怎样出现的？为什么会有这个现象？佛说得清楚，是从妄想分别执著里头变现出来的。原本空间里头没有维次，叫一真法界。讲「十法界」，就是十种不同维次的空间，能够突破就可以互相往来。既然空间维次是妄想分别执著变现出来的；换句话说，你能把妄想分别执著放下，这个空间维次不就没有了吗？所以佛法里面讲，你能够放下一切执著，六道这个空间就突破了，你能够见到鬼道，能够见到地狱道，能够见到天道，这个空间界限突破了；你再能够把一切分别也放下，世出世间一切都不分别，那你突破的层次广了，三界之外的声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），你都见到了，你的生活空间愈来愈大；如果再把妄想也断掉，妄想是无明，你就进入到一真法界。跟这一首偈讲的「智慧如空无有边，法身广大不思议，是故十方皆出现」，你就得大自在。跟观音菩萨一样，尽虚空、遍法界，不管哪一个层次的空间，众生有感，你就有应，能与虚空法界一切众生感应道交，就是这么个道理。我们读经，看到佛所讲的这些道理，想一想讲得通，是有道理，因此我们相信。相信之后，我们要去做突破的工作。但是突破工作的根本是修十善业，十善业是个基础，站在十善里面你才有能力突破；如果十善都没有，你就别想往上提升。
第三句，『是故十方皆出现』。这里头的意思很广很深，不仅是佛菩萨在十方世界应化，更深的意思是我们这些迷惑颠倒造业的众生，在十方无量无边刹土里面受报，受报也是出现。佛菩萨是觉悟的出现，我们是迷惑颠倒的出现，迷悟不二，说明迷悟是一桩事情，不是两桩事情。由这里诸位就晓得，焰眼主夜叉王不是真的夜叉王，真的夜叉王哪有这种能力？诸佛菩萨示现的。我们明白这个道理，我们对於其他的宗教就会生出恭敬心，为什么？我们知道其他宗教也是诸佛菩萨示现的。大家常常念《普门品》，观世音菩萨三十二应，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，我们用这个例子来套一句：应以基督身而得度者，他就现基督身而为说法；应以阿拉身而得度者，他就现阿拉身而为说法。於是我们才晓得，所有宗教都是佛菩萨的化身，所有宗教里面他们所尊敬的神明全都是佛菩萨，我们的恭敬心生起来，平等心生起来，宗教歧视没有了，对於一切众生的歧视也没有了，所以清净平等觉才会现前。这里头有个道理的，不是勉强，不是感情用事，有真实的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。
