大方广佛华严经 （第三0六讲） 2000/5/24 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0306
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第三首：
【众生恶业为重障，佛示妙理令开解，譬以明灯照世间，此法严仗能观见。】
严持器仗夜叉王，他修学的法门是「得能资益一切甚羸恶众生解脱门」。『众生恶业为重障』，六道众生，甚至於包括了九法界，我们讲声闻、缘觉、权教菩萨，也就是一般所说的没有明心见性的菩萨，这都在十法界之内，这些人起心动念、言语造作都是业，业里面有分做善业、恶业，这是六道众生所造作的。善、恶业同称为「染业」，与染业相对的是「净业」；换句话说，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨，六道之外的他们这些人造作的业，我们称它作「净业」，这是首先要辨别清楚的。业决定是障碍，障碍什么？障碍我们明心见性，就是连声闻、缘觉、权教菩萨所造的都障碍见性，出不了十法界。六道众生可怜，造作善恶业，善恶都属於染业，染污我们的清净心，染污真如本性，所以不能够脱离六道轮回。这些道理、事实真相，我们总得辨别清楚，如何把这些障碍除掉，让我们在菩提道上一帆风顺。
造作诸业当中，最严重的、最可怖畏的是三途，那我们试问问：今天这个世间几个人不造三途业？回过头来再自己认真反省反省，我们自己有没有造作三途业？什么是三途业？「自私自利，是非人我，名闻利养，贪瞋痴慢」，这是三途业，这是重障，我们要清楚。我们弘法利生造的是什么业？弘法利生算不算是善业？不见得。如果我们弘法利生的目的，是在名闻利养，是在求社会大众的恭敬，是在要求在社会上有很高的知名度，如果以这个为目的，弘法利生也是恶业，也没有办法脱离三途果报。
前清干隆时间那个时代，慈云灌顶法师，这是我们佛门的大德，他的著作很多，搜集在《卍续藏经》里面，就将近有十几种。我们过去讲《大势至菩萨念佛圆通章》，参考他的注解，他在这个注解末后，特别为我们说出，念佛人有一百种不同的果报，我们学佛的老同修都知道。那个「一百」不是数字，但是他确确实实举了一百条，举这个一百条是举例。由此可知，念佛人的果报各个不相同。头一条就是念佛人的果报在阿鼻地狱，这第一条；最后一条是上上品往生。这是特别提醒我们，念佛是好事情，为什么还会堕地狱？
我那个时候年轻，在李炳南老居士会下学教的时候，看到这一部书我非常疑惑，我向老师请教：造其他的恶业堕地狱，我们还能接受；念佛人堕地狱，那我们还不能接受。老师听到我提出这个问题，他说：你这个问题是大问题，这不是普通问题，我不跟你讲，我要在讲经的时候跟大众宣布。老师为我们说出来，这个念佛人，所谓是「口念弥陀心散乱」，古德讲「喊破喉咙也枉然」。表面上看起来他很虔诚，一天到晚手拿著念珠，「阿弥陀佛」不间断，心里面是非人我、贪瞋痴慢，尽做一些损人利己之事，打著佛的招牌，所以他的罪过是罪上又加罪，让一般人看到，「这是阿弥陀佛的弟子，阿弥陀佛的弟子尽做这些坏事」，於是世间一些无知的人，把这个事情就怪到阿弥陀佛头上去了，「阿弥陀佛教的学生干这些坏事」，这个罪过就堕阿鼻地狱。他叫社会一切大众因他而毁谤佛法，谤佛、谤法、谤僧，罪是从这个地方结的。这是举一个例子来说。
我们在日常生活当中，对人对事对物，试问问我们如不如法？这是一个很严肃的问题。什么叫如法？经典上的教诲，我们有没有做到？经典上所说的道理，我们究竟懂得多少？大家都是以《无量寿经》为主修的法门，这个很好，务必在这个法门里面得几分相应，然后才能够广学多闻。这标准在哪里？我们接触其他法门，对於其他法门通达明了，这是智慧；如如不动，决不受它影响，这是念佛三昧；有这个能力才行，才可以广学多闻。如果我们听到别人一些言论，我们的信心就动摇，就产生疑惑，这是我们既无智慧，又没有念佛三昧，那怎么办？老老实实学自己的法门，少跟别人接触。
现在是比较难，难在没有师承。过去的人，跟一个老师，在一个道场，老师管教很严，不准你到其他道场参学，不准你听别人讲经说法，管得严，行！现在这个时代民主自由开放，言论自由，著作发表自由，都没有人干涉，於是邪知邪见充满了社会，我们不幸而生在这个时代，所以我们的道业很难成就。但是要晓得，我们不能成就真正的原因，是我们自己的基础没打好，基础打好，什么问题都没有了。可是几个念佛人、修行人，真正在基础上下过功夫？
净宗修学的基础，也就是所有法门共同的基础，世尊在《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」，我们有没有去做？「孝养父母」，我们懂不懂？说实在话，这一句话我们不懂，这「孝养」两个字怎么能做到？道理、事相、境界都非常模糊。「奉事师长」，亦复如是。所以「慈心不杀，修十善业」，我们做不到。十善业是修行的根，佛在《无量寿经》也说了很多次，经文一开端教我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道，身、语、意三业。
讲到「三辈往生」，佛又特别给我们说出修十善业：「一不杀生，二不偷盗」，一直到「八不贪，九不瞋，十不痴」，讲得很清楚、很明白，我们天天念，没有想到去落实。每天念十遍、念二十遍，不能落实，那也是枉然。真的要把它做到！日常生活当中断恶修善，要与《无量寿经》上的总纲领相应，总纲领是什么？在经题里面，经题里面教给我们修学的方法是「清净、平等、觉」。我们的心是不是一天比一天清净？一天比一天清净做不到，我们把幅度放宽一点，今年跟去年相比，心是不是清净了一些？这一个月跟上一个月相比，有没有进步？标准就是「清净平等觉」。人修「清净平等觉」，果报就是「无量寿庄严」，那是西方极乐世界的境界。如果我们的心行与清净平等觉不相应，我们念佛往生西方极乐世界就没有把握。
善知识、好老师教导我们，斩钉截铁，让我们一丝毫的犹豫都没有，简单明了。我在往年学佛，第一个亲近章嘉大师，第一次跟他见面，他老人家就教我「看破、放下」，直截了当。你能够放得下，你就能得三昧，我们修念佛法门就得念佛三昧；你能看得破，你就开智慧，烦恼轻、智慧长。不需要知道的事情，知道得愈少愈好，古大德常常教人，「知事少时烦恼少」。你的烦恼为什么断不了？你知道的事情太多了。还要天天去打听，唯恐知道太少了，你的烦恼哪一天能断得了？决定断不了的。「识人多处是非多」，交际应酬，认识的人愈多，是非就愈多。知道事情愈多，烦恼就愈多，这个与清净平等觉背道而驰。所以真正修道人言语少，连道家老子都说，他说：「为学日益，为道日损。」做世间的学问是要天天去增长，像现在讲要吸收新的科技知识，这是「日益」；修道的人要天天减少，减少你的妄想，减少你的分别，减少你的执著，这是修道。不需要知道的事情，最好是不要去接触。
所以很多老同修都知道我，我是凡夫，不是圣人，凡夫要守凡夫的本分，那就要好好的跟佛菩萨学习。我说过很多次，都是在讲台上讲的，我不看信件，所以你们不需要给我写信，你们给我写信我不会看的。为什么？看就知道事情太多了，烦恼就多了，我的心就不清净了。非必要的事情，不要来找我。我也曾经说过很多次，真正老实念佛，他不会来找我，凡是来找我的都是不老实。老实人一定是如理如法的在家里用功修行，他来找我没有必要。他应当到念佛堂，没有念佛堂，在家里可以修，家里不供佛也能修。不供佛，西方就是阿弥陀佛。我们每天拜佛，向西方礼拜就可以了，观想就行了，不必供佛菩萨的形像。这是讲没有条件供佛的，可以这样做，非常如法。如果你有条件，你请得佛像，或者是塑像，或者是画像都可以，你可以供在你的家里面，朝暮礼拜。
佛像供在家里面要供什么地方？如果你们家里面的房子很多，应当要空出一间做佛堂，供养佛；如果房间不多，就供在客厅，都行。客厅供在上方，这个上下怎么区别？坐在这个位子，每一个人进到这个房子，他第一眼看到，这个方就是上方。像我们现在这个讲堂，我们坐的这个地方就是上方，门窗都在两旁跟对面，无论什么人进来，你在这里第一眼一定看到，这个方向就叫上方。每一个家庭的建设都不一样，所以上方不能按东南西北来说，要看他门户怎么开法。如果家里面人不信佛，反对佛，客堂也不能供佛，那怎么办？我们可以做一个小佛龛，供养在你的卧房都没关系。做个小佛龛，有门，或者用个帘子，你拜佛的时候打开，拜完之后再把它的门关好，这样很好，很恭敬。我们的恭敬心到了就好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
最近，还有不少人要来找我写字。前一个月茗山老和尚在此地，告诉我说，太苦了。找他写字的人太多了，堆成一大堆，一天到晚写不完，累死了！八十四岁了，天天叫人家站到那个地方写字，於心不忍。他说幸亏他还没有学画画，如果学画画，那就完了。所以现在有些人找我写字，我要找人代笔。真的找我写，我写小字，你们去放大。我们不可以开这个例子，开这个例子茗山法师是榜样，真的会累死。所以这一些应酬都是形式，形式不重要，佛法的修学重实质。实质是如何破障，怎样去断烦恼，怎样恢复自己清净平等觉，这个重要！
第二句，『佛示妙理令开解』。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里面流露出来的，所以叫「妙理」。六道凡夫，包括十法界里面这些菩萨、声闻、缘觉们，他们起心动念都是从意识里面流出来的，从识心里头流出来的，不是从自性，所以他们东西就不妙了。称性，这叫妙；不称性，这就不妙。如来与法身大士，所谓是「破一品无明，证一分法身」，这一些人都是超越十法界，住在一真法界，他们的法妙了，起心动念、言语造作都从自性里头流露出来的。
不但诸佛菩萨为我们讲经说法，更难得的是他表演给我们看。此地文字里头的「示」，这个「示」，言说跟表演都包括在其中。佛为我们开示，我们做学生的人要能够悟入。如果佛对我们的开示，我们看到了、听到了，不开悟、不懂，不能够依教奉行，这就是我们的业障太重，得不到佛法真实利益。这事怎么办？一定要知道消除业障。我在初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，这一句话是真的，决定不是妄语。可是我们有很多人求佛并没有感应，这是什么原因？大师说，这是我们自己有业障，障碍住感应，必须将自己的业障消除，感应就现前。
要怎样消除业障？老师说，要改过、要忏悔。忏悔就是改过，儒家讲的「不贰过」。因此真正会用功的人，真正会修行的人，他用的是什么功夫？他所用的功夫，天天反省、思惟、检点自己的过失。这一天从早到晚，起心动念，对人对事对物，与佛的经教；我们受持《无量寿经》，就用《无量寿经》就行；跟《无量寿经》里面所讲的比照一下，有几桩跟佛讲的相应，那你就做到了，好；有几桩跟佛所讲的不相应，没做到。你能这样的检点，你就觉悟了，佛法讲开悟，你开解了、明白了。已经做到的要保持，明天还要继续做到，不要忘掉了；没有做到的，明天应当努力去把它做到。所以经要熟读的原因就在此地，我们六根对外面六尘境界，念头才起来就知道，我这个念头该不该起，我这个话该不该说，我这个事情该不该做。佛菩萨怎样教导我们，我们应当怎样学习，这个叫悟入，要契入佛的境界。
净宗，夏莲居老居士讲得好，这是「大乘之大乘，了义当中的了义」。他这个话不是随便说的，有经论的依据，也有古大德的说法。近代人，有一些人提出自己的意见，反对这个会集本，说经不应该会集。我在前几天听李木源居士告诉我，他说有法师就提出这个问题，向一位老法师请教，这个老法师是反对会集的。这些年轻法师都经常在外面做佛事，就跟老法师说，「我们每一堂佛事都是会集的」，向老法师质疑。古人编的《朝暮课诵》，编的种种忏仪，都是取自於许许多多经论，不都是会集的吗？那要不能会集的话，早晚课不能做了？早晚课的仪规都要改过来了？所有这些佛事也都统统要改了？老法师听了，没有话说，掉头就走了。
再说得亲切一点，我们每个人有这个身体，身体也是会集的，许许多多不同器官会集的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，如果不准会集，好，只有一个眼睛，其他都不要，行不行？讲不通！我们身体不就明明是个会集的吗？释迦牟尼佛讲一切经，给诸位说，统统是会集的。他从哪里会集？会集古佛所说的。所以世尊说，他一生没有说一句法，谁要说他说法，那是谤佛。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛所说的一切经，都是说过去古佛所讲的，他也是会集。只要你会集得好，会集得让一切众生读到了、听到了、接触到了，能够开解，你就度了众生，你就帮了众生的忙。
这一部经里面，有许多的理论，有许多的方法，有许多境界，它还是会集的。这一部《大方广佛华严经》，我们现在所读的这个本子，八十卷的本子，七处九会三十九品，它怎么不是会集的？佛不是在一个地方讲的，七个地方讲的，九次法会，这不是会集成这个本子吗？由此可知，凡是有意见的，都是妄想分别执著。佛跟大菩萨教导我们，怎样才能够契入佛的境界？要离一切妄想分别执著。我们天天还在妄想分别执著里头做活计，你哪一天能出头？换句话说，你的心到什么时候才能够清净，能平静下来？
我们学佛最重要的是清净心、平等心、觉悟的心现前，这样我们学佛才真正找到了方向、找到了目标，我们才会有成就。所以常常要反省，每天晚上做晚课；这个早晚课我说的次数太多了，早课是用佛法提醒我们自己，这一天起心动念，对人对事对物要遵守佛的教诲，不要犯过失；晚课是反省、是检点、是忏悔、是改过，这个早晚课真的在用功夫。决不是说早晨、晚上，把这些经咒念一遍给佛菩萨听听，念完之后就没事了，自己起心动念、言语造作跟经上讲的全不相干。这样作法罪重了，为什么？早晨骗佛菩萨骗一次，晚上又骗一次，一年到头都在骗佛菩萨，你这个罪业重！佛菩萨没有真的在面前，只是造的像，连这个像你都欺骗它，你说你这个心太残忍了。所以一定要懂得做早晚课真正的意思，依教奉行，功德真的是无量无边。
下一句是比喻，『譬以明灯照世间』。这个世间黑暗，「明灯」是佛菩萨的智慧。这个地方也提示了我们，唯有真实智慧，才能够解决问题。我们学佛求的是什么？求的是智慧。智慧从哪里来的？不是从经教里面来的。经教念得再多、记得再多，如果不能够体悟，那你所学的叫「记问之学」。你也会说，也能说得天花乱坠，你的烦恼没断，你的习气没断，只要有烦恼习气夹杂在你所修学的里面，都叫做「世智辩聪」，你没有智慧。智慧从哪里来？智慧从定里头来的，我们在《无量寿经》上讲的清净心、平等心。你的心清净平等就生智慧，下面一个「觉」，觉是智慧。智慧是从清净平等里面生的，不是从经典文字里头生的，这个我们要懂。
经典文字是诸佛如来自性里面流露出来的真实智慧，如果我们自己没有清净平等心，你决定看不到经典里头的智慧，你能够理解的经文都是世智辩聪，都是你自己的意思，不是佛菩萨的意思。我们开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，你是用自己的意思来解释佛经，不是佛的意思。经典里面的意思无量无边，字字句句都是大圆满，不仅《华严》是圆教，圆满，一切经教无一不是大圆满。大乘佛法里常说，「圆人说法，无法不圆」，所以不一定限制这一部经，部部经都是大圆满，字字句句都是大圆满，你能看得出来吗？一字一句讲一百年也讲不完，那是你的智慧开了。智慧不开，这一句，两、三句话就讲完了，再就没得讲了，这是智慧不开。
所以一定要懂得，学佛就是学开智慧，要学开智慧一定要依照佛菩萨的教诲，有次序，按部就班。头一条是戒学，因戒得定，因定开慧。戒是什么？绝对不是讲五戒、十戒，这个意思太窄小了。戒学是释迦牟尼佛的教诫；换句话说，所有一切经、律、论都是教诫，我们要遵守。对初学，入门要选择一门，专修。「一门深入，长时薰修」，这是佛菩萨、祖师教诫我们的，我们遵守。可是这一门，无论你选择什么样的经论，你要读诵，你要受持，还要为人演说。这一句话，佛在所有经里面不知道说多少遍，「读诵受持，为人演说」。读诵是戒学，受持就有定慧，受是完全接受，接受佛所讲的理论，接受佛所教导的方法，依照这个方法来修学，把这些理论变成自己的思想，把佛所教的方法变成我们的生活行持，完全落实才管用。这叫「受持」，「受」是接受，「持」是保持，永远不失掉。「为人演说」，就是读诵、受持具体的行法。「演」是表演，我们把佛的教诲，譬如我们举一个简单的例子，佛教我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们做到了，完全落实了，这叫「演」，表演给别人看，演是做给别人看。「说」，别人看了之后向你请教，你就讲解给他听，这叫「说」。做到以后再说，这是真修行，这是真正得受用。
经论虽然多，佛教人方向跟目标决定是一致的，所以无论修学哪个宗派，显宗好、密宗也好，教下好、宗门也好，没有一个法门不好。八万四千法门，无量法门，佛说「是法平等，无有高下」，关键在契机，我的根机，我的程度，我现前生活的方式，哪一个法门对我最适合，我就选择哪个法门。如果我们自己没有能力选择，佛很慈悲，他代我们选择，这个选择提供我们做一个参考。佛在《大集经》里面说，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛跟我们说了一个大方向。我们实在不会选择，想想佛说这三个时期，三种不同的根性，三种不同的成就，我现在生在末法时期，那佛说「末法时期，净土成就」，我就老老实实修净土。这是佛提供我们的参考资料，帮助我们选择法门，这是依教奉行。
净土经论，确实在这个末法一万年，已经过了一千年，后面还有九千年，我们想想一定可以大行其道。什么原因？它简单、容易，能够适应现代人的生活方式。现代进入到工业高科技的时代，每一个人生活分秒必争，如果有大量的典籍，一般人看到都会感到困难，很难学习。净土经论在所有宗派里头最少，它只有六种，六种的分量都不大，是以《无量寿经》的分量最大，其他的经论跟《无量寿经》比，分量都少很多。六种东西合在一起，现在我们可以把它订成薄薄的一小册，单单就这个现象就会被现代人接受、现代人欢迎。又何况这六种里面，不必完全受持，选择一种就可以了。任何一种只要如理如法的修学，这一生当中决定能够破障，断烦恼，往生不退作佛。
六种里面经文最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文二百四十四个字，比《般若心经》还少。《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字，最少的。经文虽然少，义理圆满，方法精要。大势至菩萨，这是夏莲居老居士说出来的，他老人家没说出来之前，古人没有人说过，这是他的慧眼独具。他在《净修捷要》里面跟我们说，「净宗初祖大势至菩萨」。我早年，黄念祖老居士将这本书送给我，我一翻到这一句，我吓了一跳；然后一想，果然不错，他确实是净宗初祖。他是虚空法界的初祖，尽虚空、遍法界头一个提倡念佛，专修专弘的是大势至菩萨，法界初祖。於是我们就想到，咱们娑婆世界头一个提倡的是谁？普贤菩萨。释迦牟尼佛成道，第一部宣讲《大方广佛华严经》，这个经佛是在定中讲的。华严会上普贤菩萨在最后「十大愿王，导归极乐」，他是我们娑婆世界初祖。慧远大师在中国提倡，是中国初祖。所以要讲到净宗初祖，我们要问是哪一个初祖？法界是大势至菩萨，娑婆是普贤菩萨，中国是慧远大师，这事我们就搞清楚了。
大势至菩萨教给我们的话真是简要详明，他讲修行的方法八个字：「都摄六根，净念相继」。这八个字要懂得了，依教奉行，那就恭喜你，你决定往生，你往生西方极乐世界得到保证。「都摄六根」是戒学，「净念相继」是定慧，这八个字里头具足圆满的戒定慧三学。如何「都摄六根」？我们在去年印了一个图画，我想很多同修都看到，四只猴子。我们就在楼下二楼办公室里头做的，去照相，把这个图案做成功，印了不少张，很多人都喜欢。那四只猴子代表，就是「都摄六根」，我们应当要学。我们今天念佛，心为什么定不下来？六根往外面六境去跑，眼喜欢看，非看不行，什么都要看，耳什么都要听，嘴什么都要说，这个就麻烦大了，你的六根怎么能摄得住？你的心定不下来。真正要想定下来，你真正做到不要看、也不要听、也不要说，为什么？天下本无事。事从哪里来的？事从你的多看、多听、多说里头来的。《金刚经》说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你真正明白这个道理，你的心就收了。
古德教我们修道，有两句话说得很好，「少说话，多闭目」。少说话，多把眼睛闭起来，闭目养神。这个意思就是少看，少看、少听、少说，你的心自然就定下来，就静下来了，清净心生智慧。所以这个世界上一切事情，不必要知道那么多，临时有事情发生了，人家向你请教，你一听就明了。你为什么会明了？你有智慧。他们天天在打听、天天在研究、天天在讨论，堕在五里雾中，他不明了。为什么原因？没有智慧，他心不清净。清净心生智慧，智慧「照世间」，智慧帮助一切迷惑颠倒的众生，指点迷津，做一切众生智慧光明的引导，这个人就是佛菩萨。
所以「都摄六根」重要，是我们学佛，修净土，求生极乐世界，第一个条件，然后才做到「净念相继」。六根要收不住，「净念」决定没有，也就是净念是清净心。用清净心、平等心念佛，就有感应。「相继」是不间断，确确实实做到二六时中都不间断。也许有人问，那哪里能做得到？人总得睡觉；睡觉，念佛不就断了吗？这个「念」不是口念，大家今天讲「念佛」，意思也会错了，以为一定是「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这才叫念佛，这是口头念佛。「念」什么意思？中国「念」字怎么写法，「念」是今心，心上真有佛，不是口上，口上有佛没有用。古德讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！」口念没有用，心上真有佛。心上真有佛，口里头一句佛号也没有，他是念佛人，他心里头真有。念兹在兹，他不是在口头上，他在心上，睡觉也没有忘记。这是我们要学的，我们要用这个功夫。
我们活在这个世间，就为这么一桩事情：念阿弥陀佛。换句话说，什么事情都不要放在心上，只有将阿弥陀佛放在心上，这个人叫念佛人。阿弥陀佛的形相清清楚楚、明明白白，阿弥陀佛的教诲念念不忘，要把五经一论里面所讲的道理、所有的教训，都要落实在我们日常生活当中，落实在我们日常工作里面，落实在处事待人接物。这个人一天到晚一声佛号都没念，甚至於家里也没有供佛像，也没有看他在佛面前磕一个头，他是真正念佛人，他是「如来第一弟子」，我们明白这个道理。
天天读经，天天念佛、拜佛，到临命终时不能往生，这种人太多了，过去台中李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正能往生的两、三个人而已。为什么那么多念佛的人都不能往生？都是属於「口念弥陀心散乱」，都是属於这一类的。没有将经典里面的理论变成自己的思想，没有将经典里面的教训变成自己的生活，错在这里。诸佛菩萨大慈大悲，一时一刻没有离开我们，可惜我们肉眼凡夫不认识。佛菩萨在哪里？佛菩萨在经典里面。我们今天看这些形相，不懂经论的道理，对於佛像你也一无所知。社会上人说我们拜偶像、说我们迷信，我们听了，点点头，没错！我们是迷信。学佛，佛是什么不知道，那你不是迷信吗？拜菩萨，菩萨是什么也不晓得。
佛法是教学，佛法是教育，佛教育里面所有一切的设施，都是教导我们的。我们见到佛菩萨的像，你们看看佛像，看看菩萨像，他多么安详，从这个造像里面，我们就能够体会到戒定慧三学，它完全表露在这个像上，我们应当要学习。你们看到下面大殿里面，佛像两旁供养的十八罗汉，罗汉每一个人相貌不相同、姿势不相同，你仔细再观察，他们都在定中，都从造像透出他的慈悲，透出他接引众生的方便。我们去瞻仰佛菩萨、罗汉的形相，你就有收获，你知道他代表的是什么意思，他教我们是什么东西，那就是佛像在放光「照世间」，我们要知道他的光明。
我们现在这个讲台上，供养的是一尊地藏菩萨，这也是一位同修供养我的。这一尊地藏菩萨的像造得好，我们把它特别供在这个讲台上。为什么？《地藏经》上说，释迦牟尼佛灭度之后，一直要等下面这一尊弥勒菩萨出世之前，这一段长时间当中佛不住世，代替佛菩萨教化众生的就是地藏菩萨。所以佛不在世，地藏菩萨是代理佛，我们供奉在此地。为什么要地藏菩萨来代表，为什么不叫观音菩萨代表？观音菩萨名气比他大；为什么不叫文殊、普贤做代表？为什么请他做代表？这是表法的意思，他代表什么？「孝亲尊师」。佛不在世，我们守住孝亲尊师，就如同佛在世一样。看到地藏菩萨，就想到要「孝养父母，奉事师长」，下面接著「慈心不杀，修十善业」，这是佛法里头的根本教诲。许多人都知道，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。头一句「慈心不杀」，这就是「慈悲为本」，「修十善业」是「方便为门」。十善业是方便，就在净业三福里头一条，地藏菩萨是代表头一条。地藏菩萨的三经，都是净业三福第一条四句、十六个字的具体说明，这十六个字里头无量义。我们能够明白这个道理，依教奉行，如佛住世没有两样，所以这个偈颂里头以「明灯照世间」来比喻。
《华严》、《大智度论》里面都说到，「佛法无人说，虽智莫能解」，佛法要讲解、要研究、要讨论。不仅仅是在课堂上学习，我们讲经是上课，更重要的是要在生活当中互相观摩、互相学习，交换心得，不断的求改进，改过就精进，这是真正的学佛。『此法严仗能观见』，这个方法严持器仗王能观见，能观见就是代表他明白了，他落实了，他得到真实的受用，然后能够以这个方法教一些有缘的同学，自行化他。今天时间到了，我们讲到此地。
