大方广佛华严经 （第二九二讲） 2000/3/31 新加坡净宗学会 档名：12-17-0292
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第七首：
【佛身毛孔发智光，其光处处演妙音，众生闻者除忧畏，德叉迦龙悟斯道。】
德叉迦龙王他所修学的法门，是「以清净救护音灭除一切怖畏」，从这个地方修行证果的。在《华严经》里面我们看到，每一位他们所修的法门不相同，可是我们在当中要细心去观察，他们确实是一门深入，没有看到哪一位修两个法门的、修三个法门的，没有！全都是一门深入。所以读这部经，要没有把这桩事情看出来，经里面的真实教诲，我们就没办法得到。由此可以证实，世尊在大经上讲「法门平等，无有高下」，这个话是真的，无论哪一门都成无上道。在这么多法门里面，我们应当如何选择？选择的基本条件是要知道自己的根器，这个事情难。能够适合自己根器的就很容易修学，很容易成就；如果选择的法门跟自己根器不相应，你学得很辛苦，而且不容易成就。
世出世间法都同一个道理，人贵自知，凡是有自知之明的人，他一生一定过得很幸福，过得很美满。自己知道自己，安分守己，没有妄求，他的心始终是安定的，安定就有幸福。凡是心浮气躁，妄念多、希求多，生活一定过得很苦，世出世法都不可能有成就。所以为什么菩萨示现成佛一定要住在兜率天？他是表法的，不是真的在兜率。兜率的意思是知足；换句话说，什么人能成佛？知足的人就能成佛，就这么个意思。知足的人就能开悟，知足的人就能证果，知足的人就能过美满自在的生活。人的大苦是苦在不知足，什么都想要得到；学佛什么法门也都想学成功，哪有这种道理？他不懂一个原则，一个法门学成了，所有法门都成就了。一经通一切经通，一个法门成就，所有一切法门统统都成就。所以只有懂得这个道理，相信这个道理，这个人就有福，他才有契入的机缘；不相信这个事，不明这个道理，这就难了，他的心不能放下。我们看龙王的赞颂，看他的报告。
『佛身毛孔发智光』，这就是我们一般讲的「智慧现前」。他的智慧从哪儿来的？长行文里面告诉我们，他是「以清净救护音」。我们想想他修的什么法门？他修的是大慈大悲，教化众生。慈悲心是清净平等的爱心，平等爱护一切众生，於一切众生没有分别、没有执著，平等的爱护。全心全力帮助一切众生，这对一切众生就有恩惠，跟一切众生结成善友，众生当然听他的教诲。劝导一切众生断恶修善、转迷为悟，所以才能够离苦得乐，种种怖畏之苦才能远离，永远的远离了。从这个法门成无上道，禅宗里面讲明心见性，见性成佛。
怎么晓得他成佛了？偈颂里面说的，头一句我们就知道了，「佛身毛孔发智光」。这就是自性的般若智慧充满了虚空法界，这句就是这个意思，毛孔是正报里面最小的。怎么知道他发出的智光遍满法界？第二句讲『其光处处演妙音』，「处处」就是遍虚空法界。佛以什么帮助一切众生、教化一切众生？佛以自性本具的般若智慧。智慧不是从外面求来的，我们今天一般人修学的方法错误了，观念错误了，本末倒置。我们今天智慧从哪里求？要从广学多闻里头求。诸位要知道，广学多闻里面所求得的是常识，佛家所说的世智辩聪，你所得的是世智辩聪。诸佛菩萨求智慧不是这个求法，诸佛菩萨求智慧是向自性里头求，所以佛法叫内学，佛法叫内明，它不是从外面求，是从里面求。
自性般若智慧如果要透露了，这是真智慧，这不是世智辩聪，而且这个智慧是无有穷尽的。佛经里面常以大海来做比喻，深广无际。佛告诉我们，这样的智慧是一切众生个个人都有，所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什么？他有，你也有，大家都有，有什么值得骄傲的？每个人都平等，智慧平等、能力平等、相好庄严平等，没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来，原因是我们自己有烦恼，烦恼把智慧德能掩盖了，是这么一桩事情。我们看不出自己的智慧德能，诸佛如来看得清清楚楚。
我们虽有，不起作用；他们有，他们起作用。何以人家会起作用？人家不迷，所以就起作用。我们为什么不起作用？我们迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好庄严，迷了。毛孔发光何以能够周遍法界？毛孔虽小，称性，智光虽大也称性，性里头没有大小，所以能遍容，小能容大。它没有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它没有大小，所以它横遍十方；它没有先后，没有去来今，所以它遍照三世；这是事实，这是真相。佛教导我们大恩大德，不在别的，就在教导我们怎样证得自性，这个恩德大了！
我们凡夫现前有没有智慧？有，智慧也起作用，我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧，迷了智慧就变成烦恼，觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多，不必著急，烦恼多证明是你智慧多，只要你转得过来就行了。转不过来很苦，转过来就很乐、就很自在，所以学佛没有别的，要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学，我们转变从哪里转变起？从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什么？是「我」；不起念则已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧转变成烦恼，把无量的德能转变成无能，把相好庄严转变成丑陋。这是迷！
我们很幸运，今天在经教里头懂得这个道理，也晓得一些方法，怎么转变？让我们在一切时、一切处，起心动念第一个念头为人，这就转过来了。可是要好好认真去练习，不能够间断，不能够松懈，为什么？念念为我已经养成习惯了，无量劫来起心动念都是「我」，现在一下叫他起心动念不想我，这个难，太难太难了，自自然然他就想「我」。我们今天开始学转，好！我这一念为众生，不为我；第二个念头又为我了，又回来了。难就难在这里，怎么样坚持，怎么样不叫烦恼再回来，这是修学关键之所在。那怎么办？真心为别人，全心全力的为别人，根本不替自己打算，这才有可能做真实的转变。
从前我在初学佛的时候，我把这个事情请教章嘉大师，他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了，他举钟。那个时候，五十年前用的钟表还是挂钟，还是有摆的挂钟，不是用电动；那个时候还没有电动，用电池还没有发明，用发条。那个钟过一个时候要去上发条，他就用那个发条来做比喻。钟里面发条卷得很紧，卷的时间太久了，他说凡夫迷的心就像这样子；你把那个发条拉直，压得很直了，你手一放松，它又卷起来了。他用这个比喻来告诉我，我能体会得到，这很难！於是乎他教我放松不得，一放松，又回头了。真正的功夫就是要把它压住，压到什么时候放手它也不会再卷起来？这不是短时间。他这个比喻比喻得好！
我们要发大愿，要有恒心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成於忍」，世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好，一切的一切都要有耐心，没有耐心不能成就。愈是大事业，愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业，你做个国王、做个天王，都是小事，都不是大事。换句话说，第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法，念念为众生，时时为众生，这就是紧紧的把发条压住，不让它再卷起来。一念松懈，功德就没有了；虽没有功德，有一点福德，福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善，才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实，你的恶没有断干净，你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处！
佛用什么方法帮助我们这些苦难的人？我们明白了，佛每天给我们讲经说法，说法四十九年。四十九年天天讲，不中断的讲，我们这个心慢慢才压平，才真放下了。如果不是天天讲，这个习气想断掉，不可能！所以我们知道古时候那些人的成就，没有别的，他们的缘比我们殊胜，我们今天修学环境比不上人家，人家在一个道场天天听经。寺庙里面老和尚就是讲经，教化众生，他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了，他请别人代讲，这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的，他不管别的事情，专门管教学，他不管行政。
讲经的时间每天八个小时，我们在大乘经上常常念到「二时讲经」，那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时，昼夜六时，昼三时，夜三时。它一昼夜是六时，我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰，比印度的时辰就小一半，中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰，一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」，就这么来的；比中国古时候小，比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时，一时等於现在的四小时，「二时讲经」，八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世，跟大家讲经，每天八个小时；另外，八个小时修行。修行是没有间断的。
修行的方法很多，我们在《华严经》上看到，真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王，他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生，他用这个方法。不管用的是什么方法，总而言之，他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人，在事相上我们常讲如理如法，这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩，他守法，跟人接触有分寸，遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法，四摄、六度，这是持戒。帮助一切众生，教化一切众生，没有一丝毫的希求，决不求名闻利养，绝不希求别人恭敬，他心是定的，他修定。开导一切众生，这是智慧。由此可知，《华严经》上每个人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一样，方法不一样。他是专门用帮助别人，教化别人，在这里头修戒定慧。
我们今天是用念佛法门修戒定慧，看看别人，我们也学会了，我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头一句佛号，没有杂念；用这一句佛号，把自己的妄想分别执著统统打掉，你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触，决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度，我们要守这个法。四摄第一个是布施，布施我跟诸位讲过，为众生服务，常有布施的心，常常有为一切众生服务的心，为一切众生服务的愿。真正肯为一切众生服务，就要为一切众生做好榜样；你不是个好样子，你服务的心是假的，愿是空的。要做好样子给人看，别人可以向你学习。从哪些地方做？生活起居做。
诸佛菩萨、世出世间的修行人，无论是哪个宗教，真正修行人的生活都非常简单，简单朴素。头一个印象，给人家一个清爽的印象，绝不繁杂，绝不紊乱。所以要晓得这个世间，不是讲学佛的，世间读书人，稍稍有学问的人，看到你的生活起居就知道你这个人，看到你的言语谈吐，你的举止行动，你这一个人有没有德行、有没有修养、有没有学问，你是善人、是恶人，一目了然。愚人，只能自欺，不能欺骗别人；有道德、有学问的人，欺骗不了。现在这个世间，真正有道德、有学问的人少了，愚痴迷惑的人一天比一天多，这什么原因？没有人教了。纵然前生有福报，这一投胎有隔阴之迷，过去生中所学的忘掉了。何况我们习性里面烦恼习气多，善根习气薄弱，抵不过烦恼。现在一出生，没有人好好的教导，家庭不教你，学校不教你，社会更不教你，你所接触的、你所见闻的都是负面的，都不是正面的。
现代这个社会，正如佛经里头所说的，天人减少，修罗、罗刹增多，天神看到了很不舒服。这个话是什么意思？世间人行善的人少了，行善生天，现在生天的人愈来愈少了。到阿修罗、罗刹那个地方去的人愈来愈多，他们的势力愈来愈大，天人势力衰微了，意思在此地。诸位要晓得，修罗、罗刹的势力膨胀起来，那是个什么社会？世界末日。基督教《新旧约》讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，许多宗教的典籍都讲世界末日，你展开他们的经典，他们一定讲你要信神，要信世界末日。
我们现在看看这个社会，不乐观！社会虽然不乐观，我们自己很乐观，为什么？我们自己跟他们走的不是一条路，他们走邪恶的路，我们走的是正法的路，这个不一样，所以我们乐观。纵然末日降临了，我们前途一片光明，我们到佛国去了，绝不堕落。可是现在现前要记住，决定要行善，决定不可以作恶。如果现在不能够断恶修善，还不能放下自私自利，我们的前途还是黑暗的，前途没有光。光从哪里来的？善心、善念、善行，发光。我们一定要修养一个纯善的心，纯是利益社会大众的心，决定不为自己。
基督教、伊斯兰教、印度教经典里面，这些神圣都教导我们，要变卖你自己的家业，去帮助苦难的众生，经典上都有这种教诲。我们要细细想想，自己所有的都愿意变卖帮助别人，怎么肯去占人家一点点便宜？自然不可能。你这个心才叫真的是善心，真的是善行。还要在大众里头，还想得一点利益、得一点好处，这是罪业，这个前途一片黑暗，哪来的光明？佛菩萨教导我们，看看其他宗教的神明也是这样教人，我们还能不信吗？还不能认真去干吗？宗教教学道场，什么是道场？为众生服务的事业都是道场。不肯为众生服务，纵然盖很大的寺庙，那是罪薮，不是道场。罪薮是什么？无量无边罪业聚集的一个场所。
去年我在吉隆坡，那一边举行一个弘法的大会，我去参加了。会完了之后，李金友居士为我们举行了一个送别的晚会，我在那个晚会里头讲了一个多小时，有VCD，你们诸位可以看看。我教导他，他经营的是旅馆酒店，酒店就是道场，老板就是佛陀，员工都是菩萨，凡是住酒店的人都是你度众生的对象。如果你经营这个酒店，不是以赚钱为目的，是以度众生为目的，这是大道场。道场不一定要盖成寺庙的形式，酒店一样，饭店也行，不是以营利为目的，是以服务社会大众为目的。
我们要相信、肯定自性般若智慧充满虚空法界，可是你也要晓得，这一迷把智慧变成烦恼，我们的烦恼也充遍虚空法界，一个道理。学佛没有别的，知道在这个地方做一个转变。我们修行首要的就是修这个心，宗门教下、祖师大德告诉我们，修行「从根本修」。根本修就是心，就是这一个念头，怎么把这个念头转过来，让这个念头不再迷，不再颠倒，这比什么都重要。这一转了之后，菩提道上一帆风顺，你的修行功夫自然就得力了。
「放光」的意思是真实智慧流露出来了，从真实智慧里面「演妙音」，妙音就是以正法、善法劝导一切众生。怎么叫「妙」？这些言词、音声能帮助人觉悟，能帮助人不堕三途，能帮助人超越六道，这叫「妙」。凡是不能帮助你脱离三途六道的，那就不妙。所以现在世间这些音乐、歌舞、戏剧都不妙，你看到好像也很好看、也很好听，它教你什么？教你堕三恶道，教你继续不断搞六道轮回，这个音不妙。龙王是「处处演妙音」，他修行的方法是这个搞法，他的戒定慧跟别人不一样，所谓他是在动中修不动。他不是盘腿面壁，他不是闭关，不是住茅蓬，他是到处跑，接触广大的群众，帮助他们觉悟。这个方法到《华严经》末后，我们看善财五十三参，你就体会更深了。这一句里头关键的一个字在「演」，演是表演，演是做出来给别人看。自己如果做不到，你给别人说，人家不相信；你自己必须做到，然后才说，人家就相信，就能接受。自己做不到，单是劝别人去做，人家会怀疑你到底存的是什么心？你叫我做，你为什么自己不肯做？别人就有疑虑。必须自己做到，然后劝别人，人家相信了。
我们看佛门创始、第一个老师释迦牟尼佛，他真做到了。他是世出世间法全放下了，教我们看破放下，我们相信；他要没有放下，教我们放下，我们就很难相信、很难接受。再看看历代这些祖师大德，真正的大德哪一个不如是？都是彻底放下。我们学习要从这些地方学，生活过得愈简单愈自在，示现表演给人看。生活本来就很快乐，日子怎么会过得那么苦？过得那么苦是不知足，欲望太多。知足常乐，什么都没有，身心自在。没有钱，明天没有得吃，还是很自在，一点忧虑都没有。
这边的许哲居士，她就做一个榜样给我们看，她一无所有，明天有没有吃的，她不忧虑，她不去想它。她有一个信心，「老天爷保佑我」，她真相信！她从前是学天主教，她是天主教的修女。老天爷照顾她，神照顾她，上帝照顾她，明天没得吃操什么心？明天上帝就送来了，她真有这个信心，而且还真兑现。我们相信了，她自己有信心，我们仔细观察信心也生了。在佛法里面讲，你愈布施，你的福报愈大。你修财布施，你的财决定不会缺乏，虽然你身上什么都没有，你想要的真的叫「心想事成」，想什么有什么，不必积蓄。
我在初学佛的时候，章嘉大师教我布施、教我舍，还限定一个期限：六年。我头一次见他，他就教给我六个字「看得破、放得下」；他告诉我，我今天教你六个字，你去做六年。确实到第七年，我出家了，统统舍得干干净净；最心爱的、也是最辛苦，我请来一套《大藏经》，连《大藏经》也布施掉了。我的老校长周邦道居士告诉我，他说：你别的东西都可以布施，你学佛出家了，《大藏经》你要！我当时，想起来还是年轻，说的话不该说，这是对长辈。我说了一句什么话？我说佛菩萨会保佑我，我想要什么经，什么经就会现前！我老师听了，一句话没得说。我连《大藏经》都布施掉了。
以后真的，我在跟李炳老学经教的时候，真的想要什么经，这经书就来了。大概就是一、两个月的时间，心里动念想要什么书，一、两个月当中一定有人送来，而且送来都是非常好的版本，线装书。最困难的一部书，我很想得到，六个月才得到，《中观论疏》；只有这部经的时间最长，六个月之后才有人送给我，都是最好的版本。我跟李老师学《楞严》，《楞严》古时候好的注解，我就搜集了二十多套、二十多种。李老师跟我谈《楞严经》，谈古人的注疏，说这个我说我有，说那个也有。他说，你怎么回事，怎么你都有？我记得他讲《楞严经》，他在我这里借了七种注解，他做参考，他所讲的我手上都有。所以你就要记住，愈施愈多，你不肯布施你什么都得不到，你肯布施什么都不缺乏。你财布施决定财用不会缺乏；你法布施能开智慧，你所需要的参考资料也决定不会缺乏；无畏布施得健康长寿。不信佛就没有办法，要信佛决定要表演给别人看，你去做，你真正做到。所以学佛的人什么都不要，什么都不缺乏。
『众生闻者除忧畏』，「忧」是忧悲苦恼，「畏」是畏惧恐怖。真实智慧的教诲，忧虑没有了，忧虑没有心就安了，心安才能得定。心要是不安，怎么能成就三昧？三昧就是禅定，你的心决定不会得定；心要安才能得定，心不安就不能得定。要想心安，你心里面的忧虑恐怖，一定要远离，一定要放下。它的根还是一个我执；换句话说，自私自利没有彻底拔除，他才会不安。自私自利的念头没有了，他怎么会不安？自然他就安稳了。这样子我们才能想到，才能体会到，佛法的教学确实是圆满智慧，是帮助我们从根本上解决问题，拔除私心，破身见、破我见、破我相。《金刚经》上讲的「无我相」、「无我见」，这是从根拔除。这个根本拔掉了，真相就现前。真相是什么？虚空法界一切众生是我。这个话很难懂，为什么你不懂？因为你那个病根在，病根没有拔掉，所以你不懂；如果这个病根拔掉，这个话你就懂了。这个话是如来亲证的境界，是宇宙人生的真相。
我们从这首偈当中，我们现在也听到佛法，也天天在读诵，也在讲经，也在研究讨论，底下这一句「除忧畏」，我们想一想，我们的忧虑、恐怖、畏惧有没有除掉？如果没有除掉，我们在这个地方学习、研究、讨论、修行，都不及格，功夫不到，功夫到了一定有这个效果，这是我们自己要常常反省的。就是经论里面常讲的烦恼轻、智慧长，这个境界我们有没有？我们的妄想分别执著、贪瞋痴慢的烦恼，跟去年比一比是不是轻了？我们对人对事对物，自己也认真检点反省一下，是不是比去年有进步，聪明了？我们的修行就有了效果，也就是平常讲功夫得力，有进步。如果今年跟去年比较还一样，毫无进步；如果今年跟去年相比，今年烦恼更多，那我们就退步了，不但没有进步，退了。这一退，诸位要晓得，退到哪里去？退到三途恶道去了。这个事情真的叫可怕！
首先要稳住脚跟，稳住脚跟怎么做？五戒十善要认真的奉行，我们脚跟才稳住。十善要真做，不是念念，念念没得用处。心里头要真正有父母、要有师长，孝亲尊师。孝亲尊师如何落实？就是认真去学习五戒十善，认真学习五戒十善就是真正孝亲，真正的尊师重道。所以今天我们的修学愈简单愈好，太复杂了学不了，学不成功，五花八门好看，没用处。古人常讲，「说得一丈，不如行得一尺」，我们要从最简单的、最根本的地方下手。所以我们此地，现在早晨跟大家学习的是《感应篇》，《感应篇》快学完了，学完之后，我们就决定学习《十善业道经》，我们要在根本上的学习加强。人有十善的基础，老实念佛，求生净土，哪有不成功的道理？力行十善才是善人。西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」，所以我们先要做个善人，然后念佛才能往生。如果十善做不到，佛念得再多、念得再好，古人讲一天十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」！你不能往生。为什么？十善没做到，这个重要！
三辈往生，我跟大家讲得更简单、更明白，就是净业三福，你能够把「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到，这四句重要的是「修十善业」，你念佛可以生凡圣同居土；你要真正再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你就可以生方便有余土；再加上「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你就生实报庄严土。换句话说，三福，具足第一福你是下辈往生，具足两条你是中辈往生，三条统统具足你是上辈往生。所以五戒十善不具足，念佛不能往生，这个我们要记住。十善不具足，你在这个世间不算善人；不是善人，你就是恶人。
现在是什么时代？什么年头？世界末日快要到了。今天我们干的，救命要紧！不能再搞花样，不可以再搞什么好看的，好看没用处。我们今天要救命，要救命现在我们就知道，离开十善业道就没得救。这部《太上感应篇》就是十善的扩充，十善的详细说明。十善是总纲，《感应篇》是细目，我们一定要把纲领抓住，这些细目我们仔细去研究、去读诵，努力去奉行。只要真正肯这样干，这就是今天「其光处处演妙音」。经论学术上由别人去做，欢喜做的人多，我们想想自己在时间、在精力统统都来不及，我们要搞真的。我们自己知道现在处在一个什么地位上，如何救自己。救命要紧！真能懂得这个道理，晓得这些事实真相，我们有下手之处，才能真正除忧虑、畏惧、恐怖。
德叉迦龙王从这个地方开悟的，「悟斯道」，他从这个地方修行证果，成无上道。他给我们展现的榜样，给我们很大的启示，真正想修行证果，不一定是自己找一个深山，去住茅蓬，去闭关修行，这才能成就。在都市里头，天天教化众生，一样成就。到底我们是要走哪一条路子？各人缘分不一样，记住古大德真实慈悲的教诲，如果你有缘，你要行菩萨道；如果没有缘，可以住山，可以闭关，都在缘。缘是什么？有没有人听，你劝导别人有没有人接受？如果有人听，有人接受，自己就不能躲避，就要学德叉迦龙王这种修行方法。没有缘，没有法缘，讲经说法没有人听，跟一切大众接触，人家都不欢喜我，那我可以去住山、去闭关，成就自己，这个行。由此可知，怎么个做法不是随顺自己的意思，一定要随顺客观环境，这正是普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。众生不欢喜我的时候，我可以随顺他，我去闭关住茅蓬，自己清修；众生还愿意听我讲，还愿意跟我接近，我躲起来，就错了，那就不是恒顺众生，那是顺自己了。
茗山老和尚到这边来，我那天到机场去接他，我们同坐一个车回来，他在路上跟我讲，他今年八十八岁了，很想闭关修行，这是他自己的心愿。但是现在没有人讲经、没有人弘法，到处还需要他，没有法子，只好还是到处奔波。这叫真实慈悲，他为众生，他不是为自己。只有在为众生，也不碍自己修持，他在这上面下功夫。昨天晚上我到居士林，他在那里写字，找他写字的人一大堆。我劝你们同修不要去找他写字，很苦！耽误修行，耽误用功。所以他很后悔，他说，我要不会写字多好，多清净、多自在；他说，幸亏好，我还没有学画画，如果学画，更不得了！决定不是好事情。我们懂得这个道理，不必要这些字画，你的房间、念佛堂不必挂这些字画。
居士林念佛堂建立，李木源最初要我写对联，那里柱子很多。我就告诉他，如果挂很多对联，大家看到心就乱掉了，分心了。以后我告诉他，全部挂阿弥陀佛的佛像，大家不会胡思乱想，无论你转到哪个地方都是看到阿弥陀佛。不要写对联，不要写字，让人家进入这个场地心归一，这就好了。以后才免了，统统挂佛像。居住环境愈简单愈好，我们看许哲居士住的地方，墙壁上干干净净，什么都没有，这是正确的，没有杂念，看到字都会打妄想。我们不求，老和尚省事，让老和尚有一点安静，这也是你的布施，你不找麻烦。你布施老和尚安乐，你也会得安乐；你找他麻烦，人家也找你麻烦。今天时间到了，我们就讲到此地。
