大方广佛华严经 （第二八八讲） 2000/3/27 新加坡净宗学会 档名：12-17-0288
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：
【一切众生种种别，於一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观於佛。】
这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫里面所说的。
现在有很多人疑惑，科技发达，对於海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什么相信？我们凭著有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎么说，这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷佛。它存不存在？决定存在。我们凭著这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。
龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。
像传记里面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什么也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什么原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执著，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。
高维次空间里面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。
我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂里面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对於时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂里面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界里面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。
如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。
经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这么大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这里面差别就太多太多了。
但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什么？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什么会有这个现象？不了解事实真相。
我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关系，於是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什么？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载里面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，於是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！於是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。
爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明了事实真相，要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对於事实真相彻底明白。
我介绍佛法常常讲，佛经教我们什么？教我们三桩事情：明了人与人的关系，明了人与自然环境万物的关系，第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系，就是科学家讲的，与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些，这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，於是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什么样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎么做人？他怎么生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。
这个生活从哪里做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门里头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」，这是大根大本。三福里面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎么教我，老师也不知道怎么教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。
昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼里！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什么！佛菩萨来都瞧不起，我们算什么？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎么办？所以他想想还是舍己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，舍己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。
而经文里面话说得好，『於一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什么？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这么几个人相信正法，你也不能舍弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不舍一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！
第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至於学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；舍弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！
为什么会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎么教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什么？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这里扎根，现在哪里懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什么原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友，还不会说话，几个月的婴儿，坐在电视机面前，电视机里面杀盗淫妄他天天在看，他从小就养成这种习性，长大之后他就干这些事情。电视是他的老师，他天天在看、在模仿、在想，以为那是真的，这还得了吗？
今天家庭教育没有了，学校老师教育没有了，社会教育没有了，这还得了？天下大乱！我们看到这个现象，实实在在没有办法，只有求诸於宗教教育，所以这才联手，世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育，推动全世界的宗教教育，弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外，还有什么办法？我们这一个理念、这个愿望，真的是得到诸佛菩萨加持，得到所有宗教一切众神的拥护，我们在新加坡两年的时间，已经有了一点成就。
你们前几天听到李木源居士宣布，居士林五楼的讲堂，六月份开始，每一个星期天，邀请新加坡九大宗教在这个讲堂里面讲经。所以居士林就不是一个宗教，居士林是宗教联合弘法的道场，不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议，居士林底下要设一个机构，专门来办这个事情，这个机构叫「多元文化中心」，成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一样，我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚；进一步在教理、教义上的合作，这才有根。教理、教义上的融合，必须请他们来讲经，我们学习他的经典，他们学习我们的经典，这是教理、教义的交流，这才是根深蒂固。我们的教学，不管是哪个宗教，我想教学的三个原则，是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎，教人「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，这没有话说，大家都相同的。我们本著这个理念来推广宗教教学，真正认知宇宙人生的真相，这就是经文上「神通变化满世间」，我们今天所做的与这一句就相应了。
神，现在学生那一天提出，有人相信无神论，也有人相信有神论，「有神」跟「无神」如何会通？这个问题不好解答，要想解答这个问题，先要说明「神」这个字的定义。中国的文字，「神」这个字是会意，让你看到这个符号，体会它的意思。什么叫「神」？这个字的左面是个「示」字，示现的示，示现的示上面是两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上。如果上面一划长，下面一划短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面长，「上」字。上，这是讲上天。上天下面有三划垂下来，这三划就代表垂象、现象。所以这个符号，用现在的话来说是自然现象、上天的垂象，示就是自然现象。右面是个「申」，申是什么意思？申是明了的意思，通达的意思。对於自然现象完全通达明了，这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神？有神、无神我都相信，为什么？不通达就无神，通达就有神，这问题不就解决了吗？真正有学问有德行的人，了解宇宙人生的真相，这个人叫神。对於我们没有善知识教导，我们对於宇宙真相一无所知，那我们就无神了，我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。
这个地方讲的神通，通是一切通达、一切明了，上面加个「神」，是高度的通达，不是普通的通达；超越平常的通达，称之为「神通」。用现在科学家的话说，超越时空维次的通达，这叫神通。「神通」是你自己的本能，「变化」是你如何帮助别人，你有这个能力，你才可以用种种方法，变化在佛家称为「善巧方便」。神通里面决定少不了智慧跟禅定，可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术，这是「变化」，帮助虚空法界众生，诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲，随类现身，随机说法，这就是神通变化具体的表现。
现在这个世间充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，诸位要晓得，他也有佛性。为什么会变成妖魔鬼怪？没有人教他，迷失了自性，他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什么？性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖，他喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪，与性德相应就叫佛菩萨，可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨，佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪，所以了义经里面佛常讲「无佛亦无魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！
怎样把这个念头纠正过来？需要神通变化。「神通变化」这四个字，用现代的话怎么讲？多元文化的教育，就是神通变化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门，这就是说明它是多元的教学，它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好，「法门平等，无有高下」。不论什么方法，只要教那个人觉悟，只要教那个人回头，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼，叫你生什么？生贪瞋痴慢的念头，这就是魔。凡是教你能够舍弃贪瞋痴慢，放下是非人我，这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」，无量无边的方便门，「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标，帮助众生回头，帮助众生觉悟，这叫「归元无二路」。
我们看到《华严》这个法会才真正体现到，所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以什么身得度就示现什么身，这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看，印度教崇拜一个真神，大自在天；如果从他那个教看，佛教里面诸佛菩萨都是大自在天的化身，这不就平等了，就摆平了。所以才能够和睦相处，平等对待。基督教、天主教说上帝的化身，行！都讲得通。我们称佛、称菩萨，基督教、天主教称上帝，回教称阿拉，印度教称大自在天，名称不一样，一桩事情。这才真正找到根，找到了源头，所有一切误会都化解了，争论都消除了，这才真正达到平等。
我们要从一切宗教教理、教义上去深入，把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别，在理念上是平等无二，「大方广佛华严」这就落实了，在其他的宗教「上帝爱世人」落实了，大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源，我们的妄想分别执著永远断不掉，於是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住，不能断根。所以在根本上化解，那才是真实智慧，使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，一切众生才真正生活在幸福美满的世界，这是佛家讲的「普度众生」。
普度众生，一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生自性里面本来具足的，不是从外来的，人人都有，个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧，现在智慧为什么不能现前？你有业障，是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」里头讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看这多圆满！诸佛如来有多大的智慧，我们自己也有，你也有；诸佛如来有多大的能力，你也有；像此地讲的「神通变化满世间」，你有；诸佛菩萨有三十二相八十种好，你也有，个个人都有。虽有，全不能现前，被你自己造作罪业障碍了，所以叫「业障」。你造作种种不善业，我们把这些不善业归纳起来说成三大类：妄想、分别、执著，你只要有这三样东西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知，只要我们把妄想分别执著放下，我们自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前。
佛在《金刚经》上说：「度无量无边众生，实无众生而得度者。」佛说老实话，众生怎么成佛的？你自己成佛的，不是佛用什么方法帮助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘，把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎么成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。为什么不肯放下？没有搞清楚，没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才彻底放下，成就了。所以我们是不是佛度了我们的？不是，自己度自己。但是也可以说佛度我们，佛要是不跟我们说，我们哪里知道？因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了，我们依教奉行，这才成就！
我们在此地看到，龙王这当时示现的，他懂得，他能够依教奉行，他成功了。这里头有很深的意思在，他没有改变他的身分，没有改变他的行业，没有改变他的生活习惯，完全在本位当中，只要把念头转过来，他就成佛了。这个意思深，为我们说明学佛，什么样的身分都可以学佛，什么样的生活方式都可以学佛，什么样的行业都可以学佛，佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》里面告诉我们，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理，於是我们也会「变化满世间」，我们就能超越许许多多的界限。
现前居士林我们所做的，我们超越宗教，我们超越种族。这个道场所做的事，正如茗山老法师所说的，自古以来，历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金，新加坡九个宗教都来祝福，老和尚头一次看到，他一生从来没看到；不但没看到，听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光，也九个宗教都来祝福，这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂里面来讲经，这个历史上没有记载的，这也是头一次。这是什么？「神通变化满世间」。
所以有学生提出问题，宗教都是讲和平的，为什么现在外面宗教还有战争、还有流血？我那天跟他解答，问题在哪里？问题在不通！彼此互相不往来，这一不往来，我猜你，你猜我，愈猜愈错，这里面才产生误会，误会就变成矛盾，矛盾变成冲突，冲突再变成战争。根本的原因是不往来，所以一定要交通、要沟通，彼此常常在一块见面，什么问题都没有了。新加坡没有这个现象，就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会，我们聚会非常频繁，我们的活动他们统统来参加，他们的活动我也去参加。往后，不但是形式上这种往来，真正在理论上、在教理、教义上来沟通，这些事情当然就不能够产生，所有误会都是不通。
我那天举例我们人身体，如果血气不通人就生病，我们血气畅通，这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通，这个社会就健康，世界就健康。如果一定把界限画得那么严密，彼此不相往来，它怎么会不发生斗争？不可能的事！所以人与人要交通，人与一切万物，人与天地鬼神，一定要叫它畅通无阻，於是天下就太平。增长智慧，增长慈悲，也增长了定力，为什么？一切都明了、都通达，人的妄想就没有了，不再打妄想了。没有妄想，心地清净，清净心就是禅定。
戒定慧从哪里修？《华严经》末后五十三参，教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家里修，他是与广大群众密集往来，在这里面修戒定慧。我过去在讲经的时候，举个例子让大家去思惟，今天大都市里面购物中心、大的市场，我们到市场里面去逛逛，干什么？修戒定慧。我们进入市场，一直到离开，我们守规矩、守法是修戒；我们看到这些东西琳琅满目，心里没有动心，没有被它诱惑，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那里面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那里面心猿意马，看到这个也好、那个也好，这个也想要、那个也想要，辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什么东西？魔，魔伸著魔掌在那里，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它赚去了。那是什么？你没有定、没有慧。还有一些没有钱，但是抵不过欲望，就想办法去偷、去盗，那就戒都没有了，戒定慧三学都没有了。
我们学佛的人在那种场合当中，没有一个场合不是修戒定慧，一切时、一切处都是道场，问题是你要会修。从这些地方你才看到，诸佛菩萨「神通变化满世间」，满世间都是修学的道场，都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门里面契入无上道，龙代表变化、代表善变，就在这变化当中他成就道业；他没有想到，「我要找个清净地方修」，他没有。就在他现实生活环境当中成无上道，这才叫真实智慧，真实的善巧方便，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。
