大方广佛华严经  (第二八二讲)  2000/3/16  新加坡净宗学会  档名:12-17-0282

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众长行,第四句:

【焰口龙王,得普现无边佛世界建立差别解脱门。】

清凉大师在注解里面有一段话,我们念一念,「普现等者,谓一毛普现无边依正,以毛称性能广容故,广容即是普遍。故能现之佛,还自住於毛孔所现刹中,能所无杂,依正区分,大小宛然,名建立差别」。从经文跟清凉大师的开示,我们就很明显的见到,这是诸佛如来化现的,绝对不是八部里面的龙众,龙众没有这么大的智慧,没有这么大的神通。

经上说的『普现』,这是佛陀在龙众里面所示现的,正是应以龙王身而得度者,即现龙王身而为说法。这个龙是诸佛如来,所以他有能力普现。而清凉说「一毛普现无边依正」,这是如来果地上的境界,小中现大。一毛是我们身上一根汗毛,经上常讲毛端、毛孔,都是说正报最小的,无量无边的世界这是最大的,说明大小不二,这个境界是事事无碍,不仅是事事无碍,是圆满究竟的无碍,当然是如来果地上,等觉菩萨还不能达到这样的圆满。这一桩事情很难懂,毛孔当中怎么能够现无量无边的世界?其实现代的科技给我们帮了很大的忙,你看看现在的晶体,现在的晶体愈做愈小,愈做愈精致,里面包容万象。诸位想想,现在电脑里面一片很小的光碟,我看大概只有这么一点点大,三寸,里面居然可以容纳一部《佛学大辞典》,将来再更进一步,可能这一片里面就能容纳一部《大藏经》;如果再进步缩小,将来缩成一个铜板大。由这个地方我们就能想像,佛是最高的科学家,今天的科学家跟佛比差太远了,佛能够在一毛孔当中,里面容纳无量无边世界的这些色相,科学家还没有办法做到,科学家还要那么大的一片,而容量还不算太多。所以从这些地方,我们足以能够联想到,佛所讲的是很有可能的。但是这些话在古时候人听到的时候,我不知道他怎么懂得的,他怎么能够接受?由此可知,古人的智慧,就是善根福德比我们深厚。他能信,他能解,他的心清净,清净心能够证得。

而清凉在此地讲,讲得好,「以毛称性,能广容故」,这一句话解释了,为什么这一毛端、一毛孔能够容纳无量无边世界依正庄严?它称性。再小它是法性,再大也是法性,性里面没有大小,不但没有大小,也没有先后,也没有来去,所以这个境界在《华严经》里面称作「不思议解脱境界」,这个经称为「不思议经」,不可思议,我们没有办法思量的,没有办法想像的,它是事实真相。什么时候我们对於这桩事情才能够稍稍明了?佛在大经里面常常给我们讲,破一品无明,见一分真性,你就明了了。明了之后也不可思议,不是说不可思议对我们讲的,对法身大士来说还是不可思议。可是佛与法身菩萨大慈大悲,教化六道众生,教化四圣法界,他有方便,这个方便就是:不可思他教我们可以思,不可议是不可说,他也能说,这就叫善巧方便。

我们今天所学的佛法,诸位要晓得,全是方便法。什么时候你才学真实法?在念佛人讲,生到西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,你学的是真实法,那不是方便法。一般而论,你必须要生到华藏世界,亲近毗卢遮那如来,那个时候你学的是真实法。十法界里面都是方便法,怎么知道?没见性,十法界里面的佛也没见性。天台家所说的,藏教的佛、通教的佛没有见性,别教佛才见性。别教初地菩萨等於圆教初住,破一品无明,证一分法身。所以《华严经》里面讲的十住菩萨等於别教的十地,十行里面初行位菩萨是别教里面的等觉,二行位的菩萨就是别教里面的佛。这是说明十法界里面的佛是藏教佛跟通教佛,没有见性,所学的是方便法。

我们要知道,方便虽然多,所谓是「方便有多门,归元无二路」,归什么?见性。只要这个方便法是能帮助你明心见性的,这就是佛法;如果这个方便法是障碍你明心见性的,这就不是佛法。不是佛法,我们通常讲魔法,魔是折磨你,给你找麻烦的,不能帮助你明心见性。帮助你增长贪瞋痴慢,帮助你增长妄想分别执著,这个法就是魔法,就不是佛法,我们要懂、要清楚。所以要记住我们要学佛,佛法是清净法,我们虽然学得不多,学得也不够深,只要你能够掌握著原则,能够遵守,依教奉行,永远不变,你会有成就。

在中国古来大德当中,最有成就掌握原则的,可以说无过於惠能大师,这禅宗第六祖。他留给我们的东西,《坛经》就是他老人家的语录,古来祖师大德都称语录,单单称他的语录为「经」,这是对他特别尊重,他确实是把原理原则全掌握到了。《坛经》不仅仅是禅宗的修学原则,所有大小乘经教里面,显教密教,宗门教下,包括我们净土,都不能违背它的原则,真正是一本好书。中国人讲的很适合中国人的口味,它不是翻译的。我们今天修净土,也不违背他所说的原理原则。

我们今天想想,我们违背这个原理原则最严重的,就是喜欢说人家的过失,只见别人过,不见自己过。他老人家跟我们说的是,「若真修道人,不见世间过」。他跟神会小师所说的那一段话,他对神会说,神会是最年轻的,六祖跟他讲,他说,「我只见自己过,不见别人过」,这几句话针对我们今天所犯严重的弊病。我们为什么勤苦修学功夫不得力?原因在哪里?确确实实是「只见别人过,不见自己过」,六根所接触的六尘境界全是外面过失,好像自己都没有过失,这是功夫不得力的原因。

诸位必须要晓得,等觉菩萨还要天天反省、天天忏悔、天天改过,我们是什么人?文殊、普贤还要天天忏悔,忏除业障。普贤菩萨十愿,十条修学的纲领,不是教导我们的,是他自己修的,我们可不要弄错了,那是他自己修学的。这样深位的菩萨,还这么样认真努力在勤修。所以我在讲席里头常常勉励同学,知道自己的过失这叫开悟,把自己过失改正过来这叫修行。夏莲老在《净语》里面讲的「真干」,真干是什么?改正自己的过失;天天要发现自己的过失,天天要改正。奈何我们自己不能发现自己的过失,别人说我们过失,我们还不能接受,还要怨恨他,还要责怪他。我们如何发现自己的过失?没有别的办法,读经。

印光大师慈悲,他示现在末法时期,示现在近代,了解近代人的根机,所以他不用佛教的经典,知道我们这一个时代众生迷惑颠倒,不相信因果报应,他老人家一生为人说法讲开示,特别侧重在因果上,你看看他哪一篇文字不讲到因果?能够深信因果的人,这个人能得救,我们经典里面讲善根福德,这个人有善根福德;不相信因果报应的,这个人没有善根、没有福德。所以印祖特别拈出《了凡四训》,让大家从《了凡四训》里面,建立深信因果的信心。教人念《感应篇》《阴骘文》,这两种都是道教的,念这个干什么?检点自己的过失。我们不晓得自己有过失,每天念念这个书,对照对照我们起心动念、言语造作,我们今天这一天的生活,处事待人接物,这是善恶的标准。对一对我们有几个善?今天造了多少恶?善要知道如何保持,不要把它失掉,恶要如何把它改过来,断恶修善。慈悲到了极处!用今天的话来说,印光大师不是搞多元文化吗?他是佛家的祖师大德,为什么不用佛的经教教众生,把道教的东西拿来讲,这就是多元文化。把道教的经典拿来教佛教的初学,他没有分别,他没有界限。

我在早年,道安法师在台北办「大专佛学讲座」,请我做总主讲。好像我对学生开了《了凡四训》这个课,就有法师责备我,当面骂我,他说:你是一个讲经的法师,你不讲佛经讲外道,你是什么意思?我听了真是大惑不解,我向他老人家请教,我说:我没有讲外道。他说:《了凡四训》《感应篇》不是外道是什么?我说:你说的是这个;我说:这是佛法印定,印定那当然我们可以把它当作佛经看待。他说:什么印定?我说,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」;我说:这个能不能算作法印?他听了之后,掉头就走了。《了凡四训》《感应篇》内容符合我们的法印。

这是释迦牟尼佛所说的,经不一定要佛讲,五种人说经,他所说的内容只要与佛的法印相应,佛都承认这是经典,这四句是法印。虽然里头「自净其意」比较少一点,「诸恶莫作,众善奉行」讲得多,又何况是印祖一生所提倡的,我们依教奉行,劝导众生,有什么过失?这些人是古人所讲的「偏漏执」,偏见,自己的成见太深了,什么都是执著「我的」,我们佛教的,那是道教的,分别执著这么深,难怪他功夫不得力,修学心地得不到清凉自在。那看到我们现在跟每个宗教交往,他怎么能受得了?

我们要明白这个道理,不但这些其他宗教,世间古今中外这一些圣贤的教诲,称性;妖魔鬼怪,邪知邪见,给诸位说,也是性变现出来的,性能广容。十法界依正庄严,《华严经》上不是说得很好吗?「唯心所现,唯识所变」,十法界依正庄严没有例外的,只是一个是顺性,一个是逆性,违背自性。顺逆我们不谈,都是一个性,所以叫顺逆不二。真正能够契入这个境界,明白这个道理,心开意解,你得大自在,你逐渐逐渐契入无障碍了。所有的障碍都是对於性体、性相、性用迷惑无知,从这个地方产生出来的。本经的经题就是「大方广」,大是性体,方是性相,广是性用,体、相、用。

广容才是真正普现,所以诸佛法身大士无处不现身,无时不现身,众生有感,佛菩萨就有应。我们对於感应知道得太少了,而且知道的非常狭窄,「我念观音菩萨,观音菩萨就现前了」,这叫感应。我们今天的感应,只是这么一个概念,不晓得山河大地、虚空法界全是佛菩萨的感应,这个道理谁知道?这个事实真相哪个晓得?若不深入经藏不知道。虚空法界依正庄严,我们今天的生活,所有一切的周边环境,全是感应;我们心一念善,感应是善的、美好的;一念恶,感应是恶境界。境界随心所变,这是佛在经上讲的「一切法从心想生」,想什么境界就现什么。

诸位要真正通达这个道理,才知道佛在经教里面教弟子不迷信,真正佛弟子决定不会去看相、算命、看风水,不会搞这个事情。凡是会搞这些事情,说一句老实话,对佛教不相信,对佛陀的教诲不相信。佛教我们存好心,那境界就好了,只要你心好、行为好,你的命就好,你的运就好,你的风水就好;你的心不好,你的行为不好,你的风水就变坏;就这么回事情,你要找人看什么?找人看,人家来骗你的,不是真的。说你风水哪里不好,哪里需要改,他帮你改一下需要多少钱,你的钱就被人家骗去了。

我们佛家的教学,终极的目标是见性,无量无边的法门都是帮助我们明心见性的。见性之后,不思议境界你才能体会得。在这个之前,我们唯一的办法就是相信老师,相信老师绝不欺骗我们。相信老师,我们的根本老师是释迦牟尼佛,在《金刚般若经》上告诉我们,「如来是真语者,实语者,如语者」「如」是就事论事,所说的完全是事实真相,没有加一点自己意思,也没有少说一分一毫,这叫「如语」。我们要相信,这样的人不相信,我们相信谁?所以一定要随顺佛陀教诲。

佛陀的教诲太多太多了,我们一生也学不尽,所以抓纲要。佛教传到中国,中国祖师大德才将佛法,为了修学方便起见,建立了十个宗派。随顺众生根性,没有能力学全部的佛法,学一部分。这十个宗派,每一个宗派取经论里一部分,就能成功。这一部分在现在人来说还是嫌多,现在人根性比过去差,一个宗派里面的东西都学不完,所以我就常常劝同学们学一部经,就行。学一部经,经里面佛的教诲,依教奉行,然后念佛求生净土,我们就成功了。

净土宗经典最少,把祖师加进去的,也不过是「五经一论」六样东西。这六样东西要是嫌多,任修一种都能成功,不必要六样都学,学一样就行。最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》,这是最少的,两百四十四个字,也行。真正能够受持,念佛也决定得生净土,必须得依教奉行。《大势至菩萨念佛圆通章》,最重要的修行方法就是末后的几句,「都摄六根,净念相继」,我们只要把这两句做到了,哪有不往生的道理?这两句是净宗精要的精要,核心的核心,与阿弥陀佛第十八愿完全相应。第十八愿怎么落实?就是这两句,「都摄六根,净念相继」

净宗方便,净宗容易,古德所说的「难信易行」。这两句话很要紧,「都摄六根」,我们现在六根摄不住,所以功夫不得力。我们六根往外跑,摄是收回来;眼见色,眼跑到色相里面去了;耳跑到音声里面去了,喜欢去听,现在讲的音乐,喜欢这些;眼天天喜欢去看电视,不知道收回来。摄是收回来,跟孟子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」,一个味道。孟子怎么样做学问?收摄六根,他用的是这个办法。我们印这四个猴子,它收摄六根,它会收摄,它念佛就往生。诸位想想这个味道,这是净宗精要之精要,你要会收。

我们必须入境界,才能够了解佛所说的;不入境界,真正有福报、有善根,一定要随顺佛陀的教诲。但是我们相信佛的话,虽然我们见不到、体会不到,佛讲「一毛孔中普现无边依正」,我们就想到我们今天这个世界,是在诸佛如来、法身大士一毛孔中示现。我能信,我凭什么信?我凭佛与法身大士不打妄语,他们的语是「真语、实语、如语、不诳语」,我相信,我凭这个相信。

「一毛普现」,这就是心现识变,所以虚空法界一切众生,这个「一切众生」包括正报跟依报,众生这两个字的本意是「众缘和合而生」,称之为众生;我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象,都是众缘和合而生,是一体。有这样的认知,我们的心量拓开了,才能包容虚空法界,佛法里面常讲「心包太虚,量周沙界」,你这个心量拓开了,与一切众生不再分别了,不分别国土,不分别他是哪个国的人、哪个地区的人,不分!不分种族,不分宗教,知道什么?一家人。如果更深、贴切一点来说,知道是自己,怎么是自己?是自己的法身。大乘经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」,所以虚空法界一切众生是自己的法身,是真我。我们今天这个身体为真我服务,为一切众生服务不是为别人,是为「我」服务。诸佛菩萨说「无缘大慈,同体大悲」,这两句话人人都会说,什么意思知道的人不多,没几个。为一切众生服务是为我服务,一切众生是我。不读《华严》,我们怎么晓得这些事实真相?所以读《华严》,心量才会拓开,很有道理,这是古人常讲的。这个地方「普现」「普遍」,佛都说了,广容才普遍。

「能现之佛,还自住於毛孔所现刹中」。释迦是能现之佛,弥陀也是能现之佛,毗卢遮那也是能现之佛,世尊在「佛名经」里面,那是略略的说一说,就说了一万两千多尊佛,「还自住於毛孔所现刹中」,我们细心从这里面去体会,这就是华严家常讲的「法界观」,你仔细去看,这是事实真相。「能所无杂」,能现、所现有条不紊,它不杂乱。所以世间有许许多多人,看到宇宙的现象非常有秩序,一点不杂乱,於是就想到这一定是有个人在安排,没有人安排怎么可能会有这种现象出来?於是乎就想像有个上帝、有个神在做主宰、在安排,其实不是的。这是什么?性德。性德是清净的,性德是严整的,不是凌乱的,它发展是有次第的,佛在经上讲「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,它有次序的,所以它不乱。道家老子也说得很好,「道生一,一生二,二生三,三生万物」,它也是有次第的,它不乱。我们众生迷失了自性就乱,可是心性的显现决定不乱。

「能所无杂,依正区分」,依报、正报有区别;「大小宛然」,大而世界,小而毛孔,这叫「建立差别」。差别是从无差别里面建立的,所以差别就是无差别,我们要能懂得这个意思,许许多多的问题都解决了。不了解这个道理,不了解事实真相,於是在差别里面就生差别的错觉,这才产生误会、产生争论,这个错了。可是误解跟争论决定不能避免,为什么?六道凡夫在迷位,他不是在觉位。凡夫里面四圣凡夫,我们可以说高级凡夫,他在觉位,他可以不争论,他逐渐逐渐明白了,他能够认真努力在学习。在迷位的凡夫,不行。换句话说,愈迷愈深,这是必然的现象,误差愈来愈大,不但不能解决问题,这问题愈来愈扩大,愈来愈严重,麻烦就来了。

因此诸佛菩萨、世出世间这一些神圣,才应化在世间。他来的目的是干什么?教化众生,帮助众生破迷开悟,就这么一桩事情。《法华经》上所谓的「一大事因缘」,诸佛为一大事因缘出现於世间,这个大事就是「开、示、悟、入」佛之知见,佛之知见就是正知正见。我们凡夫知见错误了,他们出现在这个世间,所做的工作就是开示。「开」在我们娑婆世界来说是讲经说法;「示」就是做出榜样来给我们看,示现,生活做出生活的榜样,工作做出工作的榜样,处事待人接物做出处事待人接物的榜样,那是示,示是示现;我们凡夫作学生的要懂得「悟入」,我们听他的说法,看他的示范,我们就觉悟了;觉悟之后,我们也能做到,做到就叫「入」,做不到没入。入才有真正的受用,佛法殊胜的功德利益我们才真正得到。

在示现里面,最伟大的示现,究竟圆满的示现,善导大师给我们说出,「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。这句话什么意思?最伟大的示现,最究竟的示现,是净土法门。他说所有一切诸佛如来,示现在十法界、六道里面,只有一个目的,示现净宗法门,劝人念佛往生极乐世界,这是究竟圆满的示现。使我们在一切差别里面渐渐明了无差别,每天以真诚心、清净心、平等心执持名号,时间久了,清净、平等、觉就现前。为什么念阿弥陀佛会得到清净平等觉?阿弥陀佛就是清净平等觉。清净平等觉没有现前,你这一句佛号功夫不得力;这一句佛号功夫得力,决定是清净平等觉现前,这才能契入佛境界。诸位想想,清净平等觉现前,往生西方极乐世界,绝对不是在凡圣同居土,是在实报庄严土。清净平等觉现前,恭喜你,你已经是理一心不乱,不是事一心。这个事难,真难!我们今天逐渐逐渐往这个路上接近,靠什么?靠《大方广佛华严》,因为我们在这里面看到差别、平等不二。相上差别,事上差别,理上是一个,理全是诸佛如来化现的,这是一个。这是焰口龙王他得到的法门,他从这个地方契入的。我们再接著看底下这一尊:

【焰龙王,得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。】

这对我们现前修学来说是非常非常重要,我们正堕在这个困难当中。清凉在注子里面说,他说「准梵本」,就是《华严》的原本,「有焰龙王,得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门,谓大慈居怀,则三毒俱灭」。清凉大师这个注子里面,跟这个地方的经文,对照起来好懂。此地经典上,原文是『一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭』,是这个字样;但是清凉大师讲的是比较容易懂,「如来慈愍令除灭解脱门」「一切众生」,通指虚空法界诸佛刹土里面的六道众生,不仅仅是娑婆世界。一切众生最严重的病是瞋恚、是愚痴,「五盖缠缚」。四个字,总而言之,都是根本烦恼,根本烦恼里头最重的是贪瞋痴。这里头虽然没有说贪,贪包含在其中。

瞋恚是地狱的业因,愚痴是烦恼的根本,这个人要不愚痴,贪瞋就断了。贪瞋是从痴里头来的,痴是无明,是烦恼的根。贪瞋容易断,痴难断,痴是无明烦恼,很不容易断除。我们经跟注合起来看,「如来慈愍」,佛大慈大悲帮助我们除灭,清凉末后这两句说得好,「谓大慈居怀,则三毒俱灭」,这八个字非常非常重要,这是断贪瞋痴有力的方便法门。换句话说,我们要想断贪瞋痴,培养你的慈悲心,你的贪瞋痴还没断,你的慈悲心不够;慈悲心达到一定的水平,贪瞋痴就没有了。贪瞋痴跟慈悲恰恰是相反,就像明暗的两面一样,贪瞋痴是黑暗的这一面,大慈大悲是光明这一边,光明大了黑暗就小,黑暗大了光明就小,诸位细细想想这个道理。这个方法好,我们今天讲培养你的爱心,你果然有真正的爱心,你贪瞋痴自然就降低了。所以佛家才说,「慈悲为本,方便为门」,他才说这个道理。

众生之所以沦落成为众生,没有别的,就是贪瞋痴,叫三毒烦恼。无量无边的烦恼都是从这个根出现的,所以贪瞋痴是烦恼的根本。这个地方他没有讲智慧,诸位要晓得,大慈大悲这里面就有智慧,没有智慧那个慈悲决定达不到「大」这个标准。大是没有分别、没有执著,没有分别、没有执著就是智慧,有分别执著这个慈悲不大。佛在经上讲慈悲讲了四种慈悲,从我们凡夫,凡夫也有慈悲,叫「爱缘慈悲」,这个人我喜欢他,对他慈悲,那个人我不喜欢他,对他就没有慈悲,这是凡夫。凡夫里面有一些聪明的、心量大的,知道爱自己也能够爱别人,叫「众生缘慈悲」。我们世间人讲「推己及人」「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,这是众生缘慈悲,还是属於凡夫的。这个心量就大了,所以爱国家、爱民族。这是世间的。

出世间的是「法缘慈悲」,这菩萨的。菩萨了解,懂得佛法,为什么对一切众生慈悲?知道一切众生跟我是一体。像我们现在读《华严经》,知道情与无情跟我是一体,同一个心性变现出来的,都是「唯心所现,唯识所变」,十法界依正庄严同一个根。从这个认知而生起的慈悲心,这个慈悲心比众生缘慈悲要广大得多了,这叫法缘慈悲,你还依的有法。到如来果地上,什么条件都没有,才叫大慈大悲。你还讲一番大道理,佛这个道理都没有了,炉火纯青,虚空法界情与无情融成一片,所谓是「性相一如,理事无二」,念头都没有了,一切众生就是自己,自己就是一切众生,这才叫大慈大悲,「无缘大慈,同体大悲」。前面三种都是还谈条件的,最后这一种没有条件好谈了。这是如来果地上的大慈大悲,三毒怎么会有?三毒无影无踪了;要不要去断它?不要,不必刻意去断,没有了。对待一切众生,特别是苦难众生,全心全力去帮助他,哪里还会有贪心?

民国初年,我们在书籍里头记载,真正学佛的这些大德们,看到有苦难,把自己的房屋田地变卖了去救难,帮助别人。现在少了,从前学佛的人多,解义的人多,奉行的人多,做这些事情常常见到,真正能够舍己为人,没有贪心。遭受毁谤、侮辱,他不会生气,他自己想想自己做得如法,继续努力去做,别的人从这边障碍,那一边还可以做,做的方法太多太多了,这叫善巧方便。总是一个目标:利益众生,利益社会,帮助众生觉悟。这是在利益众生,许许多多项目当中最重要的一个项目:帮助众生觉悟。

世间多一个觉悟的众生,这个社会就减少一分黑暗,增长一分光明。这个事情不能不做,尤其是在现代这个时代。我们知道佛菩萨出现在这个世间,最重要的工作就是教学、示范,我们今天学成了,没人请我们去教学,人家不喜欢看我们这个样子,怎么办?办法还是有,我们今天用科技。今天早晨,我还在想著,希望你们同学们认真好好的讲一部经,或者经里头讲一段、讲一品、讲一章,把它做成VCD,我帮助大家向全世界流通。弘法利生是我们大家的事情,不是一个人的事情,我们要认真、要努力,这个光碟可以传遍全世界。

《无量寿经》上讲得好,菩萨要作一切众生不请之友;他不请,我们送去,送到他家里去;以后听久了,他们自然就来请你。我们在讲台上是对全世界有缘众生说法,我们在认真努力的学习,拓开我们弘法的界限,不仅仅是对佛门四众同修,而且还对全世界所有不同的宗教、不同的族群。现在跟我们有关系的很多,我们要把同学们所讲的也分赠送到各个宗教,他们会看,他们会听。加强语文的翻译,这一点也非常重要。像上一次法国的陈居士来给我们说,在欧洲也相当广大的地区,华人团体里面能听普通话的人不多,他们喜欢听潮州话、广东话、客家话,所以语文翻译就非常重要。能够用潮州话讲的,那当然更好,你就专门录潮州话讲经的VCD。各种语言、各种方言都好,这都是方便多门。

我们一个方向、一个目标,劝人深信因果,断恶修善,破迷开悟,老实念佛,求生净土。我们这一生出家,对得起本师释迦牟尼佛,对得起历代传法的祖师大德,对得起我们的父母,对得起我们的祖宗,我们这一生没空过。不仅仅是为国家民族,我们是为法界一切众生,尽忠尽孝,舍弃自己的成见,放下自己错误的分别执著,一定要依教奉行,随顺佛陀的教诲。我说得很多,佛陀教诲里头几句话,我们终身奉行不违,就有不可思议的成就,我们这一生就没空过。好,今天我们就念到此地。


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