大方广佛华严经 （第二七八讲） 2000/3/10 新加坡净宗学会 档名：12-17-0278
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第十首：
【神通自在不思议，其身普现遍十方，而於一切无来去，此广面王心所了。】
广大面鸠盘茶王，在长行里面，他得的法门是「普现诸趣流转身解脱门」。经文所显示的，在在处处都说明，佛法就是现在人所讲的多元文化，我们如果能从这些地方去体会，才能真正得到佛法殊胜的利益，才能真正明了什么是佛法。如果对佛法的正义不能够通达明了，诸位想想，这佛教怎么能落实？我们细心去观察、去反省，感到非常遗憾，这样殊胜的教诲，确实能够帮助社会，帮助一切众生，得到真实的幸福、安乐、美满，由於我们粗心大意，不能够体会佛的真实教诲，把它变成自己修学独善其身的法门，这个差异太大太大了。读到不思议的境界，总以为这是佛菩萨的境界，与我们不相干，从来就没有体会到，佛菩萨种种教诲就是我们现实的生活。
我们看广大面王的赞颂，第一句『神通自在不思议』，落实在『其身普现遍十方』，落实在这里。「神通自在」从哪里来的？神通、自在都不思议，神通不思议，自在不思议，诸位想想，这是什么人？当然是指的诸佛如来，我们就想到广大面王是佛的化身，这哪里是普通人？声闻、缘觉、菩萨也有神通自在，但是「不思议」这三个字加不上。加上不思议就说明是究竟圆满的神通自在，如来果地上的。这四个字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」两个字怎么讲法，我们一定要了解；这就是世尊在楞严会上所说的，「随众生心，应所知量」；《普门品》里面所讲的，「应以什么身得度就现什么身」，这是神通。
「神通」两个字的境界，比刚才说的还要广大、还要深远。「神」这个字是会意字，我们看左面是个「示」，示现的示，示上面两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上，古时候「上」字是这样写法的，你们看篆字就看到。如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字。这个「上」是上天，下面这三划是垂象，现在讲自然现象；这个「示」就是明明白白、清清楚楚摆在你面前的自然现象，你看得清楚、听得清楚、接触得清楚，「示」是这个意思，清清楚楚给你看。右面是个「申」，申是什么意思？申就是通达，没有障碍、没有委屈。所以「神」的意思是什么？用我们现在的话说，宇宙万有，过去、未来都没有障碍，一切通达明了，这叫神。宗教里面所说的，无所不知，无所不能，这是神的意思。能不能做到？能。如果不能的话，哪来的自在？自在当然就能，不能就不自在了。
佛给我们讲，神通是我们的本能，不是外头来的；换句话说，每一个人、每一个众生都有究竟圆满的神通，此地讲「不思议的神通」，我们统统都有。要用今天的话来说，神通是能力，如来智慧德相，神通是属於德能，本有的。本有的能力到哪里去？还在，丝毫都没有丧失。现在是不是在运用？在运用，只是运用你自己不知道。怎么我运用都不知道？大家现在晓得，我们这个虚空广大无边，星球就是世界，世界无量无边，众生无量无边，这都从哪里来的？神通变现出来的。谁的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什么？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是这个。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虚妄的，不是真实的，它不迷；只是我们自己迷失了，不认识自己的智慧，不认识自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一样，决定没有两样，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，说「未来佛」是方便说，说「就是佛」，那是真实说。佛说真话，我们不懂，我们都吓倒了。佛说我们是未来佛，也许还点点头，心里欢喜，我将来会成佛；要说我现在就是佛，这就把我吓呆了。所以说真话，「一切众生本来是佛」，这是讲真话。我们迷了，迷失了自己。
楞严会上演若达多迷头认影，那个故事很值得我们玩味，佛举出这个例子说明众生跟佛的差别。迷头认影，我们如果不能体会，还有一种现象也在我们生活当中常常发现的，也许就是我们自己有过这样的经验。我们头上戴个帽子，忽然出门了，出门找帽子，帽子在哪里？到处找。问人家：我的帽子有没有看到？帽子戴在头上，忘掉了，并没有失掉。迷头认影就彷佛这个状况，有没有失掉？没有失掉，迷了，不知道帽子戴在头上，到处去乱找，这叫凡夫。智慧、神通、德相是我们本有的，为什么我们迷了？佛说是妄想分别执著，我们六根接触外面六尘境界起了这些东西，这东西是乌云，把事实真相迷住了，事实真相决定没有改变。
今天报纸登说马来西亚那边又在烧森林，森林烧的烟雾过去曾经有一次，我在这个地方见到了。烟雾之浓，新加坡的高楼大厦我们在这儿都看不见，被烟雾遮盖了。高楼还在不在？在，丝毫也没有改变。所以妄想分别执著就像浓雾一样，智慧德相就像高楼大厦一样，只是我们自己迷而不觉。一旦觉悟了，烟消云散，一切景观了了分明，智慧、神通、德相都现前了。佛把这些事实真相告诉我们，让我们去求证，自己一定要证得。我们今天很不容易入门，第一关太难了，为什么？迷得太深了，迷的时间太久了，佛怎么跟我们说，我们也想不通，我们也不敢肯定，也不敢接受。
第一关是什么？佛讲尽虚空、遍法界一切众生是自己，谁敢承认？这是事实真相，虚空法界一切众生真的是自己，是自己变现出来的。佛是慈悲到了极处，知道我们凡夫没有法子体会到这个境界，无法认清这个真相，他用种种比喻给我们说，比喻里面说得最多的、最普遍的是梦，「梦幻泡影」，梦。我们每一个人都会作梦，都有作梦的经验，佛用这个来做比喻。当我们作梦的时候，梦中有自己，梦中有很多人，梦中也有山河大地，这些东西从哪里来的？醒过来之后，自己想想，全是自己的心变现的。
什么是我？我在哪里？心是我，能变的心才是真我，所变的境界还是我，能所是一不是二。所以觉悟的人在梦中，整个梦境都是我，这就是佛的境界，佛知佛见。迷惑的人在梦中也是迷惑，不知道整个梦境是我，还是依旧执著梦中的自己身是我，梦中所有一切人不是我，还有这种分别执著，这叫凡夫。梦醒之后，我们听听佛的说法，想想这些事相，会觉悟过来。佛为什么能爱一切众生？大慈大悲，「无缘大慈」，无缘今天讲的话是没有条件，无条件的；「同体大悲」，这才说出来，为什么无条件？是自己，虚空法界一切众生是自己，不是别人，我们要明白这个道理。爱别人才是真正爱自己，不爱别人是不知道自爱，这个大道理几个人懂？若不是深入经藏的人，他不懂，我们在这一首偈子里面看出来了。
「其身普现遍十方」，十方世界依正庄严就是「其身普现」的，这就说明虚空法界一切众生是自己，所以大乘经佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。我们跟十方三世佛是不是共同一法身？当然，三世佛的未来佛，一切众生皆是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来决定成佛，这佛说的，凡有佛性皆当作佛。一切众生有佛性，无情的众生有法性，法性、佛性是一个性，所以才说「情与无情，同圆种智」，都是一个自己、一个身，这个身是清净法身。
什么叫清净？第三句显示出来了，『而於一切无来去』，清净。虽现虚空法界一切众生，决定没有染污。什么是染污？四相、四见是染污。如果在境界里面生起「我相、人相、众生相、寿者相」，见思、尘沙、无明统统具足了，这是染污。相纵然不执了，还有四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，还是污染，执著虽然放下了，见思烦恼断了，尘沙、无明依旧存在。这是我们的现前境界，我们怎样摆脱污染？怎样恢复自性？恢复我们自性本具的智慧德相，这是佛陀教化的宗旨。佛没有别的，帮助我们回头，帮助我们找回自己而已。
佛如是，我们每一个人又何尝不如是？只是他在觉位，我们在迷位，觉迷不二，这是讲真话。可是我们对事实真相不能了解；换句话说，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在这个地方。我们迷得太久了，无量劫到今生，迷的时间太长了，所以生生世世虽遇到佛法，都回不了头来。这里面的原因，佛一语道破，凡夫的恩爱不能够放下。恩爱是什么？恩爱是般若智慧。迷的时候，将自己的般若智慧转变成恩爱；觉悟了之后，恩爱就化成般若智慧。就像水一样，水遇到冷就变成冰，遇到热冰就化成水。所以般若跟烦恼是一桩事情，觉迷不一样，它变现的相就不一样，这正是佛在经上常讲的「境随心转」。
你的心觉，烦恼变成智慧；你的心迷了，智慧变成烦恼。境确实随心转，凡夫可怜，不晓得这个道理，於是怎么样？心随境转。盖一个房子要看看风水，看风水就是被境界转。觉悟的人他要不要去看风水？不需要，不管什么地方，他到那里一坐，风水就转好了，称心如意，他就转好了。烦恼业障深重的人，纵然是好风水，他到那里一去，那个风水就会转坏了。风水不是一定的，这是境，境随心转，哪有什么好风水、坏风水？好风水是好心，坏风水是坏心，就这么回事情！只要你心好，没有一样不好；心不好，什么好的到你手上就坏了。这些理与事，佛在经典里面都给我们讲得透彻。《阿难问事佛吉凶经》里头就讲这些事情，算命、看相、占卜、看风水，佛都跟你讲得很详细，真正学佛人对这些统统远离了。
可是凡夫习气很重，信不过自己，遇到难题了，还是要去求佛、求神、求签、打卦，还搞这一套，这就是自己没有信心，对於佛所说的一切法理解得不够，才会有这些习气存在。如果真的了解、真的相信，这一种我们今天讲的迷信，你才彻底的摆脱掉，恢复我们的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修来的；凡是修得的相好是没见性，没有到大彻大悟这个程度。也就是说六道众生、十法界的众生没见性，这里面的众生色相是修得的，是善恶所感的报应。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，表演给我们看，演戏，「百劫修相好」。百劫是指时间，时间之长，这么长的时间断一切恶，修一切善，感得殊胜身体的相好，三十二相八十种好。所以相貌是修来的，身体健康是修来的，佛是做出这个样子教我们。没有能力明心见性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。断恶修善，破迷开悟，用这个方法去修。这个对於我们苦乐是直接的因素，心地善良感到善果，这个乐；心行不善，生活过得很苦，这是不善的果报。佛跟我们讲，现前你所感的种种苦报、种种不如意是花报，花报不好，来生果报一定不好。我们从这一生能够判断到来生的状况，这一生心地清净，日子过得很平安、很喜乐，我们就能够判断，来生我们的环境一定比这一生殊胜，善因善果！
人要觉悟，不但佛常讲，「世间无常，国土危脆」；我们看看历史，你就晓得人情世故的变化，变化太大太大了；念一念地理，你晓得我们居住的环境，山河大地的变化，你就体会到佛所讲的「世间无常」。中国古时候有一部很好的地理书，叫《水经注》，是记载长江大河，水道的，每一个朝代不一样，诸位很明显的能见到。我离开中国五十年，回到我家乡去看看，地理变了，我们住在乡下，那个时候我们住的是茅屋，对著我茅屋门前不太远，大概不到两公里是一个湖，从前的地图有，叫白湖，湖里面出银鱼，鱼很小，透明的。五十年之后，我回到家乡一看，湖没有了，水干了，现在里面很多人种地，立刻就感触到「世间无常」，变化太大了。所以再画地图，那个地方湖就没有了，不会再画个湖了。五十年前的地图跟五十年后的地图一比较，不一样了，许多河道也改变了，城市也改变了。从前我们是小城，有城墙的，现在变大了，城墙也没有了。佛说的话一点都不错，「世间无常，国土危脆」！
国土危脆，今天我们感触特别的深。现在的核武，几分钟的时间可以毁灭一个地区，真的是危脆到极处了。什么时候会有这个灾难，谁也不晓得，随时都可能。三十年前，苏联在古巴布置的核武，现在解密我们才晓得，它的威力，十分钟之内可以毁灭美国三分之一，你说多可怕！三十年后科技武器的进步，我们估计那个时候需要十分钟，现在大概一分钟就够了，美国那么大的国家，三分之一不见了。我们要时时提高警觉，科学家还不断的在研究，毁灭世界的这种武器日新月异；换句话说，这个世界愈往后愈可怕。外国的宗教里面讲世界末日，我听了点头，非常可能。这个世界末日是什么？第三次核子大战，世界大战，那就是世界末日。法国古老的预言家讲，这一次灾难之后，世界上人口只剩下一个大七之数。大七，顶多是七亿人，很可能是七千万人，也可能是七百万人，世界的人死完了，这是世界末日。我们要有高度的警觉，怕不怕？念到这一段经文就不怕了，为什么？我们的身是虚空法界，就是地球爆炸了，也不过是我们身上汗毛一根，於我有没有妨碍？没有妨碍，拔一根汗毛算什么！真正通达的人得大自在，地球被核子弹毁灭也得大自在，决定没有恐怖。
观音菩萨在《般若心经》里面告诉我们，「观自在」，观是什么？智慧，观是圆满的智慧。对於世出世间一切法的真相通达明了，你怎么会不自在？我们今天没有办法自在，我们不会观，我们只会想，想是妄想，观是智慧。怎样观法？离一切妄想分别执著，那就是观。这里面掺杂著妄想分别执著，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字样。佛不教我们思，不教我们想，佛教我们观。观，在宗门，「离心意识」就叫观。心意识是什么？就是妄想、分别、执著；第六意识是分别，第七识是执著，第八识是妄想。离心意识就是离妄想、分别、执著，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是观照。功夫再深，照住；再深，照见。所以《心经》一开头，「照见五蕴皆空」，这才「度一切苦厄」，一切苦厄统统没有了。我们讲的三苦、八苦统统没有了，烟消云散，靠什么力量？观慧的力量。所以佛教我们用观，不要叫我们胡思乱想。观是直接的，我们现在人讲直觉，决定没有分别执著。
所以观，你看宇宙、看世界、看一切众生是平等的。不平等从哪里来？不平等是从分别执著里头变现出来的。你只要离分别执著，法法平等，一切众生平等；只要有分别执著就不可能有平等，那个平等只是一个想像，抽象的概念，决定不能落实。所以诸佛菩萨才有平等，平等的水平降到最低是阿罗汉，阿罗汉没有我。我执破了，才达到平等，有我怎么可能平等？我总比你强一点，你总不如我，就不会平等了。连这个世间贫贱到极处了，贫是没有财富，贱是没有地位，乞丐；乞丐也很骄傲，看到有钱的人走在他面前过，哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」他也瞧不起人，哪儿来的平等？必须离分别执著，平等境界才能现前，平等境界现前才得自在。
世间人得不到自在有原因的，他不能够放下分别执著，他哪里能得自在？观世音菩萨为什么得大自在？妄想分别执著统统放下了，所以他得的是不思议的神通，不思议的自在。落实在虚空法界，我们佛家常讲的十法界依正庄严，这落实，现出这个境界。佛现示这个境界，我们也现示这个境界，我们跟十方一切诸佛无二无别。差别在哪里？佛现这个自在，他清楚，所以他是「神通自在不思议」；我们跟佛现同样的境界，我们迷了，有神通不自觉，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分别执著里面就不自在。同样的境界，两种不同的享受、不同的心情，所以佛在经典里面常常念著「可怜悯者」。我们这些迷了自性的人，就是佛所讲的可怜悯者。
佛知道，这些可怜悯者是自身普现的一部分，一个局部。像我们一个人的身体，手臂里面气血不通了，这块地方麻木，可怜悯者就是麻木的这一块，不是别人，还是自己。麻木这块怎么办法？总得想办法把血气给它畅通，恢复正常，这就是佛菩萨现身为一切众生说法，现身说法就是帮助这块麻木地方恢复正常。这叫「同体大悲，无缘大慈」，没有任何条件；不但没有条件，连妄想分别的念头都没有，自自然然这样做，「法尔如是」。佛对十法界一切众生感应道交，原理如是，哪有一丝毫勉强？
我们如果觉悟了，我们处事待人接物跟佛菩萨一样。如果我们的生活、处事待人接物，跟佛菩萨不一样，佛所说的这些经里头的真实义没懂，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们对真实义还隔了好几层。真正明了佛的真实义，决定心行跟佛无二无别，那就是我们常常讲，我这个身到这个世间来，现这个身干什么的？为众生服务的。服务的项目很多，最重要的一个项目是帮助众生觉悟，觉悟事实真相，这是第一个重要的项目。这就是佛家常讲的「乘愿再来」，他来决不是自己享受，决不是自己作威作福，他是来为一切众生服务，帮助一切众生。众生迷得深的，还不能回头的，帮助他断恶修善，为他服务。方法太多太多了，这就是前首偈讲的「种种方便」，方法太多太多了。
帮他离苦，首先帮他离三途苦，得人天乐，这是最低的标准；已经脱离三途，得到人天乐，再帮助他转迷为悟，帮助他离六道苦，得四圣乐，一层一层往上提升；已经脱离六道，在四圣法界里面受乐的，再帮助他提升，四圣的乐不究竟、不圆满，还要帮助他离开，证得一真法界，一真法界里面的乐是真实的、永恒的，不会退转。到一真法界，证圆教初住的果位，别教初地的果位，三不退：位不退、行不退、念不退，转凡成圣。诸佛菩萨示现在人间干这个的，除此之外，他没事。
虽然示现，虽然在勤苦的表演、教学，「而於一切无来去」。「无来去」是事实真相，佛到我们这个世间来示现，有没有来？佛菩萨入灭了，有没有去？没有。来去这个现象是抽象的，不是真实的。在佛法里面，「来去」是属於不相应行法，是我们一个错误的概念，没有来去。世尊在楞严会上所说的，「当处出生，当处灭尽」。所以你真正要了解事实真相，现身也不来，入灭也不去。这个很难懂，很不好懂，我们要借比喻，现在比喻容易，每一家都有电视，我们把电视按钮拨一拨，画面出来了，它有没有来？再扭一下，灭了，它有没有去？没有来去，都在这个画面上。诸位从这个比喻上去体会，没有来去，没有生灭。《中观》里面讲的「八不」，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这个「八不」是说明事实真相。「而於一切无来去」，这一句就是《中观》讲的八不，显示出「神通自在不思议」，你们想想看这个境界多美！多圆满！佛菩萨过这个日子，佛菩萨过这种生活，这个生活就是「大方广佛华严」。
再仔细观察，他是不是现在人所说的多元文化？多元文化一个法身，我们现在跟人讲「一个法身」不好懂，我们讲「一个生命共同体」，比较上好懂一点；一个生命共同体，一个法身。法身是我们的真身，法身是我们的本身，像一棵树一样，根，这是根本；枝叶是应化身，应化身无量无边，都不能离这个根本。根本是能变化，枝叶是所变化，能所是一不是二，这才说明宇宙人生跟我是什么关系。关系搞清楚，真心就显露，我们现在讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，自然就流露出来了，一丝毫都不要勉强，这是真心。真心说五个，真心五种现象，真心的五种德用，五个就是一个，这个要懂。我们说真诚，真诚里头一定包括有清净、平等、正觉、慈悲，少一个，那个心不是真诚；我们说慈悲，慈悲里面一定有真诚、清净、平等、正觉，这是慈悲，少一个也不是慈悲，说五个是一桩事。《华严》上「一即是多，多即是一」，一多不二，我们这样运用，才得大自在，才得大神通，才不思议。
佛用这个心，也就是觉悟的人用这个心；迷惑的人用心，跟这个恰恰相反。迷惑的人用虚妄心，不诚实；用染污心，什么染污？自私自利，贪瞋痴慢，用这个心，这是染污。用贡高我慢，这是不平等；迷惑颠倒，没有正觉；自私自利，没有慈悲；与自己的性德完全相违背，这样子把一真法界变成六道轮回、变成三途恶道。所以要知道，六道、三途恶道原本也是一真法界，现在是不是一真法界？给诸位说，现在还是一真法界；虽是一真法界，在你的眼里头走了样子，你看错了，你想错了，这是事实真相。
广面天王他的赞颂，如果我们真懂得、真明白，你就晓得今天我们所谓推行多元文化，团结不同的宗教、不同的族群，就是落实大方广佛华严的教诲。我们不明了事实真相，遵从佛的教导；明了事实真相，自自然然跟诸佛菩萨一样，丝毫没有勉强的去做了。我们要懂这个道理，也能像诸佛菩萨「随众生心，应所知量」，自在示现种种不思议的境界。这个「不思议」，就是决定没有妄想分别执著，就不思议了。换句话说，落在心意识里面就可得思议，离心意识就不可思议。诸佛菩萨离心意识，所以他们用的是什么？唯识学家给它立个名词，叫「四智菩提」，转八识成四智，叫四智菩提，他们用的是四智菩提。其实四智菩提，也就是我们现前所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与四智菩提相应，名词、言说不一样，意思完全相同。我们学佛要在这些地方学习，真正把我们的思想见解转过来，知道一切众生是自己，知道虚空法界是自己，在这个里面全程肯定，生活、处事待人接物永远离分别执著，我们心就自在了，身也自在，身体的自在健康长寿。
同学有问病苦，病苦是业障，只要把业障转成智慧，病就好了。我在讲席当中，这个事情也讲过多次，病不是医生治好的，说医生能把病治好我不相信。病是谁治好的？是你自己的信心治好的。病人对医生有圆满的信心，他病好得很快；如果病人对医生怀疑，他到底行不行？药靠得住、靠不住？再高明的医生也治不好他的病。你要问什么道理？佛经讲「相随心转」、「境随心转」，所以什么人治好的？自己治好的，你的清净信心治好的。如果懂得更多、更深、更清楚，能够转自己的恶业，那你就好得更快了。这个我们在佛经里面体会到，六道众生所有一切的病源、病根是三毒烦恼，这个毒就是我们今天所讲的病毒，贪瞋痴是三种病毒，最厉害的病毒，潜伏在我们身体里头，外面只要一勾引，这里面就发作，这是得一切病的根源。一个人觉悟了，把三毒消除了，贪瞋痴断掉了，外面纵然有病毒感染，不严重，里面没有问题，里面健康。所以那种感染，不过伤风感冒而已，不严重；里面的三毒严重。
广面天王在此地提供我们一个正知正见，让我们理解世出世间确实是多元的，多元一体。这个认知就是智慧，你肯定，你承认，这是高度的智慧，这是圆满的智慧，然后这一转就是乘愿再来了，就不是业报身。思想转变了，观念转变了，言行转变了，我这个身体在世间为虚空法界一切众生服务，这个身得自在，贪瞋痴慢永远断绝了，转八识成四智。你会把大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智落实了，落实在日常生活当中，落实在现前工作里面，落实在处事待人接物，你会做到。这就是所谓「一佛出世」，佛出世在世间。如果一退心、一退转，这个佛灭度了。佛灭度了，你是凡夫，你还要搞六道轮回。佛一出世，你超凡入圣。
我们今天的环境，实在讲是进进退退的，如何能保持不退？不读经怎么行？天天要读，天天要认真研究讨论。对於宇宙人生之理，愈来愈清楚，愈来愈明白；对於事，愈转也愈真实，愈转与诸佛菩萨愈相应。念转了，言语转了，行为转了，转凡成圣。可是还有很多同修来给我说，这事听得好像是有道理，可是转不过来。为什么转不过来？你在生活、工作、应酬里面，还是烦恼作主，你就转不过来。什么叫烦恼作主？「我」作主，这就转不过来。普贤菩萨教得好，普贤菩萨教我们「恒顺众生」，这个方法妙绝了。我到这个世间来，我不是这个世间主，我是这个世间客，客随主便，这个转就容易了。众生你喜欢什么都好，你下阿鼻地狱好、很好，怎么？下了阿鼻地狱我再拉你，你不能不叫他下，你不叫他下他偏偏要下，堕得更深。所以我们要懂得，「恒顺众生，随喜功德」，我们自己首先把自己解脱出来。凡是没有办法转不过来的，都是我们今天讲，主观观念太强。我们看《华严经》上，《华严经》上找不出一个有主观观念的人，这是给我们很大的启示。
他们为什么能转得过来？为什么真正摆平了？不同的国土，《华严》是来自十方诸佛刹土；不同的族类，十法界是大的不同，从大的我们晓得，小的不同就更多、更复杂了；不同的身体形状，天跟人不同，人跟神众又不同，下面龙众是畜生，又不同；种种不同的色相、不同的文化、不同的生活方式、不同的思想、不同的见解、不同的信仰，全部都能融合成一个，这是什么力量？性德流露。性德里面，诸位要记住，没有四相，没有四见，这是性德，没有妄想分别执著是性德。
我们今天所以没有办法，就是永远放不下妄想分别执著这个包袱，受这个之累！不但学佛不能契入佛的境界，佛所讲的义理我们都参不透，还是用我们自己的妄想分别执著去体会经义，你怎么会体会得到？我们如何来接触佛经？还是一句老话，「恒顺众生」。哪些是众生？诸佛菩萨是众生，我没有成见，你说什么都好，听听都有道理，你才能懂得他的意思。必须把自己的成见放下，我们才真正懂得真实义之所在。对一切众生我们没有分别执著，对诸佛菩萨也没有分别执著，这才叫真的放下妄想分别执著。不能说我对这个是一个标准，对那个又是一个标准，你是假的，不是真的。对十法界同样用一个标准，这个标准就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。对十法界就用一个标准，决定没有两个标准，我们才能够契入佛华严，才能够悟入大方广，落实佛华严。所以这个经的意思真的字字句句无量无边，细细去体会，法味无穷。古人为什么读经读到深夜都不忍释手，味道太浓了，欲罢不能，这是真的。好，今天时间到了。
