大方广佛华严经 （第二七六讲） 2000/3/8 新加坡净宗学会 档名：12-17-0276
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第八首：
【清净光明不唐发，若遇必令消重障，演佛功德无有边，勇臂能明此深理。】
勇健臂鸠盘茶王，他得的法门是「普放光明灭如山重障解脱门」。我们现在读他的赞颂，第一句『清净光明不唐发』，「唐」的意思是虚妄的意思，这一句说明「清净光明」的功德，决定不是虚妄的，它有真实的功德利益。真实功德利益，在第二句里面就显示出来了。在此地我们要重视的，就是「清净」这两个字。清净是体，是能发，光明是用，是所发；也就是说，清净是定，光明是慧。慧从哪里来的？因定开慧。由此可知，我们的修学，清净是多么重要。清净心生智慧，《金刚经》上说得那么清楚，「信心清净，则生实相」。实相般若、真实智慧是从清净心来的，心不清净就生烦恼。我们总要记住，心里面有妄想、有分别、有执著，这就生烦恼；离妄想分别执著，就生智慧。智慧跟烦恼都是自性本具的，它是一桩事情，不是两桩事情，用清净心生出来的就是智慧，用妄想分别执著生出来的就是烦恼。所以佛在经上才告诉我们，「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，也就是随心所变，你是什么样的心，它就变什么法出来。我们懂这个道理，你就晓得应该怎样去转烦恼成智慧，转迷为悟。
这个地方刚刚看到一个条子，上面写了两个问题：「净空法师现向您请求以下几个问题，第一个是：现在有许多妙音居士到新加坡居士林参学求法，这是否属於攀缘？第二个问题：在一个团体当中，当负责人批评某一个人，其他同修是应该支持负责人，还是同情受批评的人？」我们一看这个是什么？心不清净，自生烦恼；要生清净心，不就生智慧了吗？这就是讲这段文的时候，很现实的这例子就出来了。只要你自己放下妄想分别执著，你的智慧就现前了，你的起心动念、一切作为就跟佛菩萨一样。如果你还有分别执著，你是个凡夫，你的想法看法作法都不是正确的。
心地要清净，清净是不为自己。你有智慧，你就能够了解事实真相，为什么？你说这话很笼统，你说一个道场的负责人，这个道场是佛道场还是魔道场？你首先要能辨别这个。佛道场，如果说是批评一个人一定是帮助他，纠正他的错误，帮助他断恶向善，帮助他破迷开悟，佛道场；魔道场，那必定是为了负责人自己本身的利害，这个人於我有利我赞叹他，於我不利我要想办法把他赶出去，来喝斥他，这是私心，那个不是道心，那个是名闻利养的心，贪瞋痴慢的心，不可一概而论。所以你要问的是什么样的道场，这个住持人是佛还是魔，先要搞清楚。你统统清楚之后，魔道场看到笑笑，没有事，心地清净、平等；佛道场可以赞叹几句，这是普贤菩萨教给我们，「称赞如来」。魔道场不称赞，有礼敬，不称赞。礼敬决定是平等的，佛与魔都平等，赞叹就有差别，就这么一点差别。你是正法、如法，赞叹；不如法，一句话不说，人家一问，笑笑就好了。
攀缘、随缘也在你一念的分别。我一心求法，这不是攀缘。攀缘是什么？我到这个地方来学了之后，提高我的身分地位，我可以争取更多的名闻利养，这个心就不善，这是攀缘。你到新加坡来是不是要增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加将来争权夺利的本钱？如果是这些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到这个地方来听经、闻法、修行，成就自己戒定慧，息灭自己贪瞋痴，是来帮助断除妄想分别执著的，这就对了。我们这个地方所标榜的、希求的，是希望大家在这个道场，真正修学真诚、清净、平等、正觉、慈悲。起心动念与这个相应，你是真学佛。只要你能有这个心，后面跟你讲的看破、放下、自在、随缘，那是自然的，前面是因，后面是果。你心地既然是真诚、清净、平等、觉，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就决定做到了。所以这十句，实际上只有五句，前面五句是因，后面五句是果。五句的果没有，就说明前五句的因你没修到，你要果然有前面五句的因，后头不必说，自自然然流露的，一丝毫都不勉强。从这个地方你就明了这一句偈的大意，「清净光明不唐发」，这是清净心，我们五句里头的清净，光明就是正觉。
『若遇必令消重障』。我们的「重障」是什么？就因上来讲，是三毒烦恼：贪、瞋、痴，重障。所有一切的烦恼罪过，都是从这个地方生的，所以叫「三毒烦恼」。外面的缘，内有三毒的心，外缘是什么？名闻利养、五欲六尘的诱惑。内因外缘，於是果就是自私自利，不择手段争名逐利，造无量无边的罪业，这是重障。如何消除？真诚、清净、平等、正觉、慈悲就消除了。你把这个念头从心里面转过来，心地清净，智慧现前，你必定是与人无争，不但不争，处处谦让，欢喜谦让，不是在学，不是在勉强，欢喜谦让，样样都让别人；於世无求，什么都不求，你过的是佛菩萨的生活，神仙的生活。
我今天在此地随缘，绝对不是攀缘，这是李木源来找我，我没有法子，他发的好心，我要帮助他，成全他。他要不发心，给诸位说，我隐居了，我不会出来。我在澳洲搞一个小房子就是准备隐居的，隐居很有福报，我会到那里去学种菜，我去学种菜，我就读书、念佛，自己那边有个小佛堂，那边还有几套《大藏经》，有一套《四库荟要》，图书还不算少。我隐居，种菜、念佛、读经，你说这个福报多大！我念念都想去隐居，什么都想放下，这被李木源害了，没有法子。尤其是这么大的年岁了，世界这么乱，更应当早一天放下。所以真的有几个同学真的想跟我在一起，那你得学一样，学种菜。我们那块土地还可以，有九个英亩，算中国五十四亩，有这么大的地。同学们要跟我一起住，那我就到内蒙古去搞几个蒙古包，我们做寮房，买几个蒙古包去做寮房，生活愈简单愈好，就很自在。所以是人要过人的生活，要过真正清净无为的生活，你说那个多自在！但是如果有人来找你，为社会、为众生，我们不能够推辞，推辞是错误的。我们绝不找人家来做事，人家找到我，我没办法，非做不可，这是随缘，不是攀缘。没有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。
你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清净光明」，清净光明是一切诸佛的正法。这四个字，不但是世尊四十九年所说一切法包尽了，十方三世一切诸佛教化众生，都出不了这四个字的范围。清净是心行，光明是智慧，能消重障。换句话说，我们今天修行功夫不得力，不但是不能够转烦恼，说实在的话，减轻现前的烦恼，我们现在还做不到，这个问题严重！
在中国，自古以来真正的大善知识，真正大善知识的标准是什么？通宗通教，这才算是真正大善知识。教下一定是大开圆解，宗门一定是大彻大悟，宗、教、显、密才圆融，这才是个大善知识。大善知识教化一切众生，众生的根性我们不知道，文殊菩萨在《楞严经》上跟我们说出，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生六根是耳根最利，所以用音声为教体。音声为教体，那就是讲经说法。几个人听？给诸位说，一个人听就够了，这就是传法，代代相传；能有两、三个更好。中国历代祖师大德，单传的不少人，只传一个人。哪里要那么多人？乱轰轰的，没有这个必要！
什么样人有资格接受承传？必须具备两个条件：第一个条件，自己欲望烦恼淡薄。传法的老师还要仔细观察，淡薄到什么样的一个程度，他才敢教你，教你不白教，你真能够承传。如果心地不清净，还有严重的分别执著，诸佛如来来教你都没有用；为什么？你不悟，入不进去。你听得再多，你也能说，全是记问之学，你所讲的东西不是从你心性里头流出来的，所以要懂这个道理。第二个条件，要有大悲心，要有大慈大悲，大公无私，怨亲平等，你能够帮助一切众生。不是说这人我喜欢就帮助他，那个人讨厌我不帮助他，祖师不会传这个人。所以这是祖师选择传人的两个条件，没有这两个条件不会选中你。具足这两个条件的人不多，因此许许多多祖师大德他自己成就了，后来没有传人，这个很多。我们在历史上也看得很多，没有传人的，他不是不传法，找不到传人。
这就是从前李老师常常跟我讲，我们作学生想找一个好老师难，良师益友，可遇不可求；他说，老师找一个传法的学生更难！所以遇到一个，是多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。这样的人有能力接受大法，他闻了之后能信、能解、能行、能证，这是什么原因？就是他具备这两个条件：一个是烦恼轻，我们妄想不谈，分别执著很轻；第二个是有慈悲心，肯帮助别人，欢喜为别人服务。这两种条件，所以他闻法才能信、能解、能行、能证。
信、解、行、证这四个字都重要，到底哪一个是比较上更重要的？各人根性不相同。如果说烦恼障轻，所知障重，解最重要；如果是所知障轻，烦恼障重，那就行最重要；哪一个重，哪个最重要。我们在楞严会上看到的，阿难尊者跟富楼那尊者，阿难尊者所知障轻、烦恼障重，所以他听佛讲经他开悟了，但是在修行证果落在富楼那的后面，富楼那是四果阿罗汉，他是初果。对阿难来讲行重要，对富楼那来讲解重要。佛法哪有定法，看我们害的是什么病，我们的病哪一个病最重，用什么方法来对治。
我们仔细反省一下，我们什么病最重？我们两种都重，所知障也重，烦恼障也重，这个很难治。用什么方法？解行并重，得用这个方法。解行并重，我们今天也在做，效果不彰，不能说没有效果，效果不理想，达不到我们理想的标准。这个原因又在哪里？我们要常常检讨，我们没有真干，所以才有这种现象显出来。没有认真去干，是干了，干得不够认真，所以达不到预期的效果。解门不仅是读经、听经，还得研究讨论，所以师跟友有同等的重要性。有好老师，没有好的同参道友，进步非常不容易。老师教你，老师指路，行是靠自己走路，自己走路要有同伴互相照顾，这样才好。孤伶伶的一个人走很困难，遇到困难就想退步，就不想再走，一定要有好的同参道友，平常在一起切磋琢磨。可见得成就，不是那么容易的事情。
我在台中十年，有老师指导，我们有七个同学，包括我自己七个人，我们七个人每一个星期有一次聚会。因为那个时候出家只有我一个，其他的都在家，他们有家庭、有工作，所以我们每一个星期聚会一次，在一起三个小时研究讨论。十年如一日，相当不容易，七个同学在一起搞了十年，一个星期一次，我们才有这一点成就。你要是没有同学在一块切磋琢磨，单单听老师讲经，很难。所以在台中听李炳南老居士讲经的人太多太多了，为什么成就那么少？没有这一些同学在一起，你才晓得同参道友的重要。同参道友的恩情超过兄弟，这是在菩提道上互相协助，彼此都是真干。我们这个真干，心里想真干，还是有障碍，这就是我平常跟大家所说的我执、自私。这两个是我们修菩提道上很难克服的难关，这个难关不能克服，始终是严重障碍，而且是现前障碍，必须把这个难关突破，放下自私自利，放下我执。
《金刚经》上世尊教学，我们这在经上看到，小乘须陀洹果，真正是佛门起步，他为什么能证得须陀洹？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，就是我们现前所讲的放下成见，放下成见就是放下我执，放下自私，自私自利这个念头要放下。放下自己的成见，这是基本，你才能入门。入什么门？在佛法里面讲小学一年级，你才能入学。你要不能放下自私自利，不能放下自己的成见，你永远在一年级的门外；念什么？念幼稚园，我们现在念幼稚园，没有到一年级。到一年级，那恭喜你，你已经证得位不退了。你慢慢的会往前进，升二年级、三年级，你不会退学，不会退转，叫「位不退」。
证得须陀洹果，即使没有遇到诸佛如来，也会有菩萨、罗汉帮助你，天上、人间七次往来，你见思烦恼断尽了，你就能证阿罗汉果，超越三界。在大乘菩萨这是什么地位？初信位的菩萨，大乘初信位的菩萨证位不退。位不退，诸位要晓得，见思烦恼里头见惑断了，见惑就是我常讲的自私自利的念头断了，妄想分别薄了，不是没有，很淡薄，比起一般人那淡薄得太多了。这样的人遇到大乘佛法，「清净光明」这四个字是代表大乘佛法，在此地特别代表《华严》，这才能够消除重障。
我们修学要知道，如果自己的烦恼习气依旧还在，跟去年没有什么两样，自己要觉悟到，我今年学佛这一年的时间白费了，没有进步。再比一比，跟没有学佛的时候比一比，如果还是一样，我们这个佛学白学了，佛法里面所讲的殊胜功德利益，我们一分也没有得到。过失在哪里？过失不在佛，是在自己。我们再回想一下，自己必定是不信、不解、不行，证就不必说了。信，谈何容易！我们没有信，佛教给我们孝养父母，我们根本没有做到，根本就没有把这一句话放在心上，除非读经提起来了，像石火电光，闪一道光，闪完之后再就没有了，这是不信。对於为什么要孝养父母、为什么要奉事师长的道理不明白，所以自己做不到，依旧随顺自己烦恼习气，造无量无边罪业。这个样子遇到佛法等於没有遇到，天天听经等於没听，我们这样学佛，那到哪一天功夫才能得力？这两句偈我们在此地读到，深信不疑。《华严经》我们才读一个开头，序分还没念完，但是在前面经文里面，如果诸位细心体会，我们应当能明了，这个话是真的不是假的。由此可知，我们自己业障习气之重，重到什么程度，真的是无法想像。
第三句教给我们方法，如何消除我们的重障，那就是智慧光明要落实，所以它不是玄学，它不是妄谈，佛教给我们是要兑现的；换句话说，我们是要把它做到的。『演佛功德无有边』，「演」是表演，「功德」，修功有德称之为功德，真修行，真干，真干所起的感应就是德。你修戒，你就得清净心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，开智慧是德，这就叫感应。所以我们修真诚清净平等正觉慈悲，我们就必定得到看破放下自在随缘，那是你得。看破放下是诸佛如来的功德，自在随缘是诸佛如来的生活，不落实到生活，这是空的、是假的，不切实际。你决定能够得自在随缘之乐，离苦得乐，表演就是表演这个。
看破、放下，说得浅显一点，「於世无求，与人无争」，放下了，争跟求放下了。看破是什么？真正明了宇宙人生的真相，宇宙人生的大道理，你一切通达明了，不但没有争、没有求，反而尽心尽力为一切众生服务。就是闭关、住山、住茅篷、隐居，都是在那里「演佛功德」，都是在表演。表演什么？就是表演於世无求，与人无争，表演给世间人看。世间人都拼命在争、拼命在求，你做出这个样子给人看，让人家看到觉悟了。他在这个社会上拼命竞争，到后来碰得满身的创伤，然后看看你这个无争无求的，他恍然大悟，回头。善根福德有一点的人，他见到这个现象，他就回头了。这是「演佛功德无有边」，所表演的是针对社会现实的病状，今天社会人他们病在哪里，我们要做什么样子，怎样表演给他看，让他回头，让他觉悟。所以闭关、住山、隐居不是消极，你要认为消极，那就错了，完全看错了。
我在年轻的时候不懂这个道理，我喜欢读书，尤其喜欢读历史，每一个朝代史书里面都有「隐逸志」，我对於这一篇总是迷惑不解，这些人有学问、有道德、有能力，不出来替国家社会做事，他隐居去了，历史学家还要把他作传，这个没有道理。史学家立传，这个人一定是对社会有大贡献的，所谓立功、立德、立言，符合这三个条件，史学家才可以给他作传。这些人立功、立德、立言都没有，跑到深山里隐居去，何必还要给他立传？以后学佛之后慢慢明白了，原来他们立功、立德、立言统统具足，只是用了另外一个形式、一个方式，那是真正在教化社会，说明他有能力争，不是没有能力。没有智慧、没有能力去隐居，那个不算；有智慧、有能力，可以跟人竞争，能出人头地，不争，退下来，让出去，这是大贤，教导社会不要去争名夺利。
任何一个方式，如果是真正发菩提心普度众生，哪一种方式都行，何必一定要有名望、有地位？用不著。什么方式都能成就圆满功德，这何乐而不为？为什么要去争名逐利？这个形象就不好，纵然你争夺得到了，你为天下国家真正尽忠，热心服务，你有负面的影响。所以孔老夫子不争，你们想想看，孔老夫子如果在那个时候搞革命，他行不行？他三千弟子，七十二贤人，要现在讲国家组织，哪一个部门里面都有最优秀的干部，他要搞革命很容易。但是革命是什么？革命是个很不好的形象，推翻别人，自己来夺取政权；虽然做得比别人好，但是副作用在此地，引起后人如果对政府不满，就起来推翻，岂不是造成天下大乱？所以夫子不做这个事情，夫子以身作则，留给后人圆满正面的形象，没有一丝毫负面，这个伟大，这称为圣人。
历代的帝王，我们今天知道的，能够说他的名字，没有几个；说孔老夫子，哪个不晓得？你就知道他这种作法多么值得人尊敬，福慧圆满，给后人做最好的榜样，真正做到了「学为人师，行为世范」。我们在《论语》里面念到，弟子们对孔老夫子的赞叹，夫子的德行五个字：「温、良、恭、俭、让」，他老人家就是演这个功德，温良恭俭让是诸佛的功德。这五个字落实在生活里面，落实在工作里面，落实在应酬里面，无论什么时候，对人对事对物，夫子起心动念、言语造作，决定与这五个字相应。
第一个字是大慈大悲，温和、厚道、真诚心，表现自然就温和、善良、节俭，过一般人最低生活的水平，一丝毫都不浪费。古今中外的圣人，都具备这五种德行，自己能够节省一点，就能够多帮助一分，世间还有许多苦难的人，我们对他多一分的帮助；我们自己多一分的浪费，世间苦难的人增加一分痛苦，他们存这个心。我们奢侈浪费惯了，什么时候会想到一些苦难的人，不但平常想不到，遇到了，也想不到，也不肯伸出援手。我们学的是什么佛？我们念的是什么书？这书白念了！
经教，许多人把它看作宗教，宗教产生一个错误观念，只知道独善其身，自己个人修行，不知道佛在经上字字句句教导我们兼善天下。「兼善天下」，这句话是儒家说的，如果用佛法来说是利益众生，我们忘掉这个。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，这一句话要用现代话来说，为一切众生服务。经典里面的教训，要落实在服务的项目里头，哪个人懂得？所以修得好的独善其身，那个「众生无边誓愿度」是个空愿，希望我将来成佛了再度众生，没成佛现在修自己。菩萨「作一切众生不请之友」，这一句话怎么讲？不就讲不通了吗？菩萨，初信位的菩萨起，帮不帮助？帮助，要为一切众生服务，尽心尽力去做。独善其身，住茅蓬，闭关，不问世事，他那个心广大，菩提心，是为天下众生做一个榜样。他不是为自己闭关，不是为自己住山，为令天下众生看到这个形象能体悟、能回头，把竞争的心减少几分。所以他闭关、住山是为天下众生，他还是发菩提心，他没有违背本誓：度一切众生。如果完全为自己，不问外面事，一点念头都没有，这个人不是菩萨，这人是小乘。
第三句「演佛功德无有边」，以你的智慧，善巧方便帮助一切苦难众生。「无有边」，佛法无边，善巧方便没有边际、没有定法。法从哪里来的？法从众生弊病来的，众生有什么病，我们用什么方法，所谓是「应病与药，应机设教」，大夫给病人处方没有一定的方子，活活泼泼，我们要懂得、要明了。佛法是普度众生，没有界限，没有分别，没有执著，你看看用哪一个方法合适，你就可以用哪一个方法；可以采取古人的成法，也可以自己想新的方法。方法手段不一样，方向目标决定相同，利益众生。可是利益众生里面，你要懂得真实利益、长远的利益，佛讲现前得利益，来生不得利益，这不是真的，这是假的；现前不得利益，来生得利益，这个利益是真的。如果现前得利益，来生、后世都得利益，这个利益是真实的、是圆满的，这是佛给我们把标准说出来了。由此可知，我们不违背这个原理原则，不违背佛陀的教诲，这个利益决定是帮助众生断恶修善，决定是帮助众生转迷为悟，到最后帮助众生转凡成圣。只要是这个方向、这个目标，什么样的手段都是至善、都是圆满。方法是活的，原理原则决定不能够差错，必须要遵循，以这个自行化他，那就是「演佛功德」。
我们今天提倡孝道，纪念祖先，这做给人看，表演，这就是三福里头第一句：孝养父母。我们家里面供养祖先的牌位，这是「演佛功德」。家里面有个小佛堂，供佛，供祖先牌位。如果你的心量要大一点，你祖先牌位另外一边再供一个牌位，像我们现在在台湾、在达拉斯，此地的佛堂也是如此，你们看居士林，我们供养「中华民族百姓祖先神位」。实在讲，你们同学们也可以写个文章来报导，把那个牌位照相，刊到我们刊物里头去，这是「演佛功德」。我们供养老师的往生牌位，对老师的恩德念念不忘，这是儒、佛教学的根本。我们起心动念、言语造作都会想想，我这样作法、我起这个念头、我说这一句话，能不能对得起父母，能不能对得起老师？如果这个念头不善，言语行为不善，对不起父母，对不起老师，就不能做！
佛陀教育、儒家教育都把孝亲尊师摆在第一，没有第二。一直到圆成佛道，成佛道是什么？孝亲尊师做圆满了，就成佛成圣，就这么回事。佛家教学的内容是什么？说得浅白一点，孝亲尊师。在中国，大乘佛法表法四大菩萨，第一个是地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝亲尊师，我们从这里学起。地是大地，代表心地法门，心地里头就是一个「孝敬」，就这两个字，这是真心，这是自性，性德的流露。从孝敬再发扬光大，观世音菩萨法门，大慈大悲，救苦救难，是从这个地方发出去的。你没有孝敬，哪来的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。慈悲是从孝敬里头发扬出来的；换句话说，大孝大敬，就是大慈大悲。然后再有文殊菩萨的智慧，这个智慧就是我们的孝敬如理如法，如果你这个孝敬不如理、不如法，你是邪知邪见，我们世间人讲纵然是孝，是「愚孝」没有智慧。心是好心，会把事情做错，好心做错了事情，也造了罪业，一定要有智慧。
佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。「演佛功德无有边」是方便，慈悲一定要结合智慧，要没有智慧，「慈悲多祸害，方便出下流」。你才晓得佛法是怎么衰的，衰到今天这个样子，就是因为没有智慧，所以慈悲里头有很多祸害，方便就堕落。我们今天佛教搞到这个样子，是没有智慧。为什么没有智慧？经教丢掉了，不再学经教，读经的人少，研学的人少，讲经说法的人少，所以慈悲就是祸害，方便就堕落。非常难得，真是三宝加持，现在中国佛教有了契机，给我们来的传真，下个月十三号，中国佛协副会长刀述仁居士率一个团到新加坡来访问。这次访问有四桩事情，两桩事情比较重要：第一个事情是邀我到中国去教学弘法，给我一个荣誉教授的名义；第二个重要的问题，讨论如何来办培训班，培训弘法人才。这是契机，真是三宝加持，慈悲、方便里头有了智慧，问题就解决了，这就如法了。第三个佛协希望我们联合起来，办一个佛门四众弟子的书画展，讨论看在哪里办？怎么举行；第四个就是谈互相访问。所以这是非常好的一个转变，佛法能够真正回归到教育，回归到教学，落实到生活。经典字字句句落实到实际生活，让我们四众同修都懂得，都有智慧、都有善巧方便，各人在自己现前生活的本位上、工作的本位上，「演佛功德无有边」，那佛法前途一片光明。
出家人在出家人的本位上演佛功德，在家人在在家的本位上演佛功德。我过去举了两个例子介绍过，在美国我曾经举家庭主妇，如何以家庭主妇的身分，这个工作演佛功德；去年我在吉隆坡讲经的时候，我给丹斯里李居士，讲了一段开酒店的演佛功德。他开一个六星级的酒店，我告诉他，酒店就是道场，老板就是佛陀，员工是菩萨，顾客就是你度众生的对象。佛不度无缘之人，他到你这酒店来住店，就跟你有缘，你就要度他。哪一行、哪一业，男女老少，大家都有智慧，都懂得演佛功德，这个佛法不要多久就兴旺起来了，普度一切众生。没有智慧，怎么行？
但这个事情？这个事情要通达佛法，所以一定要有人教。我们出家的这些法师，任务就是如何教导，我们的工作就是教学。修行、证果、成佛，在家一样，在家、出家没有分别，为什么要出家？弘法利生。所以出家是老师，老师天天要给人上课，讲经就是上课，天天要为一切众生上课。我们尽到自己的本分责任，放下名闻利养，真正做到与人无争，於世无求。我们只需要自己最低的生活水平，能够吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨足矣！其他统统放下，全心全力把佛的教诲介绍给一切大众，这是我们出家人的本分。供养再多，要记住许哲居士的话，不是供养我的，不是给我享受的，是大众对我信任，这些钱拿来要我替他做好事、替他帮助苦难人的，要懂得这个道理，我们接受供养就有功德；如果以为这个供养是自己享受的，这一供养就把你供到阿鼻地狱去了。所以你自己是要走佛道、是要走魔道，也在这一念之间，供养的人没有过失，过失在自己。你自己怎么处置，怎么去运用，我们的佛法就没有白学了，一定要从本身做起。
弘法之难，不是难在讲台的技术。讲台技术，充其量我们一个月可以把你教会，你就有能力上讲台，你就会讲经，一个月就成功了。最难的是品德的修养，也就是你要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个难！果然放下，我就肯定你是再来人，你是来救世的，你是来救苦救难的；不能放下，你是个魔障，你学会了佛法，挂著佛法的招牌欺世盗名，骗取供养，骗取尊敬，你可以得到一时的享受，来生必堕地狱。这些话我们要常讲，要讲清楚、讲明白，为什么？将来人家堕地狱不怪我们，我早跟你说了。如果我们不说，他将来堕地狱，你晓得为什么不早告诉我？他还来找你麻烦，变成冤亲债主。我跟你讲清楚了，没话说了，你自己不愿意走佛道，你愿意走魔道，我没有害你，是你自己走错路，你自己害你自己。我们一定要清清楚楚、明明白白，自己本身不可以堕落，本身堕落你怎么能帮助别人？这是经论里头常说的，自己未度而能度人，无有是处！自己得度，就是自己要放下分别执著，要放下自私自利，要放下名闻利养，不贪五欲六尘的享受，自己一生能守住清贫的生活，这是学佛，这就是经上常讲的「积德累功」。
与一切众生接触的时候，容貌、言语、态度比什么都重要，经上佛常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，我们要常记住，特别是讲经说法的人。大家细心想想，为什么佛门一进山门的时候，把布袋和尚的像放在当中？用意在哪里？我们跟人相见，面貌心态要像弥勒菩萨一样，和颜爱语，满面笑容，要修。什么时候修？不是说见到人的时候才修，那是你装的，假的不是真的，人家一眼就看穿了。平常要修，时时刻刻要修，一切时、一切处，没有人所在的地方也要修，把它养成一个习惯。早晨起来照镜子，看看尊容像不像弥勒菩萨，晚上睡觉之前照照镜子像不像，平常要养成，养成习惯就变成自然，就不是装模作样了，从内心里头发出来。你让人家看到你，欢喜你，喜欢亲近你，你讲的法他才会听；他对你不尊敬，对你不尊重，不喜欢你，你讲得再好都没用，他不喜欢听你的，他不愿意接受你，这个一定要懂得。佛教给我们，处事待人接物要学「四摄法」，四摄法就是教给我们处事待人接物的方法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
