大方广佛华严经 （第二七二讲） 2000/3/2 新加坡净宗学会 档名：12-17-0272
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第四首：
【神通应现如光影，法轮真实同虚空，如是处世无央劫，此饶益王之所证。】
饶益行鸠盘茶王，在长行里面我们读到他得法，得的是「普成就清净大光明所作业解脱门」。我们看他的赞颂，第一句『神通应现如光影』，这一句是把诸佛菩萨应化在九法界里面的事实真相，为我们和盘托出。诸佛菩萨如是，我们再细细思惟，九法界的众生又何尝不如是？差别就在「神通」这两个字。诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们到六道里面来是神通应现，而我们凡夫是业力牵引，还是「如光影」，如光影这个事实真相凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严，都很清晰的描绘出来。
虽然相是虚妄的，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，「如光影」就是「如梦幻泡影」。「光」在此地是个双关语，就圣人这一边来说，是智慧光明遍照；就凡夫这一边来说，这个光是比喻刹那相续的意思，是说明时间的真实相；「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》里面四相来讲，「我相、人相、众生相」如影，「寿者相」如光，刹那相续，是这么个意思。於是我们才真正明了，十法界依正庄严，相有性无，事有理无，所以事相是幻相，决定不是真实，我们要认识清楚。果然认识清楚了，我们就不会造业。「如是处世无央劫』，我们就跟佛菩萨一样了，在这个境界里面，不会起心动念，不会分别执著，於是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相，以为这些光影是真实的，在这里面起妄想、分别、执著，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶当作善，全部都搞颠倒了，这是佛菩萨在经论里头常常感叹的。颠倒妄想，特别是指六道众生，如果我们没有颠倒妄想，给诸位说，就没有六道轮回这个现象。六道轮回现象之所以然，就是众生颠倒妄想变现出来的幻境，这个境界不是真实的，就好比什么？好比我们做恶梦，六道是一场恶梦。
几时从这个梦中清醒过来，那就要靠底下这一句：『法轮真实同虚空』。「法轮」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲，这是真实的。这里头有真实之理，有真实之境，可是亦不能执著，执著就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了，「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相，目的是要我们证得，是要我们契入。我们在《华严经》上看到，每一位菩萨「得」，得就是契入，他证得了，他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界，华藏世界就是四十经品题里面所说的「不思议解脱境界」，所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的，但是决定不可以有妄想分别执著，离一切妄想分别执著，真实的华严境界就现前；稍稍起妄想分别执著，就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的，不是真实的，但是虚妄跟真实是一不是二，所谓虚妄，无非是将真实法界扭曲而已。怎么扭曲的？妄想分别执著把它扭曲了；所以离开妄想分别执著就恢复正常。
妄想，在佛经上讲是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲，这个教诲是真实教诲，真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」，此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实：真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的，我们现在把它失掉了，失掉就是因为起了妄想、分别、执著。诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，就是这么一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明了事实真相，千经万论所说的，看破而已。我们怎样契入？放下就契入。在哪里做？在日常生活当中，六根接触六尘境界之处。修行在哪里修？在起心动念，在言语造作，要在这里修。功夫不能间断，古大德常讲「须臾不离」，这叫功夫。
我们学佛学到今天，会不会修行？不会。会不会用功？不会。天天在读佛经、听讲经，听了一些佛学常识，听了一些妄想知见而已，丝毫都没有契入。契入你就得受用，得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的，有事实可以证明。我们试想一想，今天我们六根接触外头六尘境界，立刻就起心动念，起心动念是什么？妄想，无明就起来了。无明一发作，表现在外面的言语，言语是什么？批评；动作就出来了。这不是修行，这不是学佛，与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好，什么叫佛事？佛事是教化众生的事业，世间事也做不好，无论做什么事情总是许许多多的障碍。
佛菩萨做事，辟支佛、阿罗汉做事，一帆风顺，哪有障碍？为什么人家做事情一帆风顺？他学佛，他明理。再问问明的是什么理？理有个根本的道理，说起来诸位都懂，诸位都会说，你明不明？不明。为什么不明？你境界没转过来。根本的大道理，《华严经》上所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是根本大道理；你也会说，可是你入不了境界。什么样子才入境界？入境界你的心清净。我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前，你入境界；这种心没有生起来，你没有入境界。你要真正懂得，虚空法界一切众生是自性流露出来的；我说得最粗浅，虚空法界一切众生是自己；你不能肯定，你还分自分他，你没有入境界，你对於这句话没懂，没有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一体，你对於他那个爱，就跟爱自己一样。你还有差别，你不了解事实真相。
诸佛菩萨，我们在经上常常念，「无缘大慈，同体大悲」，这是性德的流露。我们也有，我们自性里头也有大慈大悲，为什么流不出来？那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了，他的性德流露；我们对事实真相是一无所知，虽听佛说，也没有办法体会到。於是我们对於自身很爱护、很执著，对於别人就轻慢，没有放在心上，没有看在眼里。表现在外面的行为，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，天天搞这个东西，这就是对於事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我们凡夫恰恰相反，我们一切为自己，明白的人一切为众生。你要问为什么？他知道一切众生是自己，一切为众生是真正为自己，一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来，千经万论里头所讲的一个根本道理，我们没有能体会，所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差，这一念转过来，超凡入圣，众生成佛；这一念转不过来，你的自性佛就堕落当众生，就这么一回事情！
偈颂里头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮回当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止。口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头里头有个根本的念头，就是我见，五种见惑里头的「我见」，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。
《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深，我见没有了，不会再执著我相。我常常劝勉同学们，我们要有一个下手之处，下手就是决定要改变自私自利的念头，我们从这里转起，做一个大的转变，不再搞自私自利，不再想自己，起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大，佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生，所以他能成佛。我们永远不能成佛，原因在哪里？无量劫来生生世世都想自己，想我的道场，这怎么行？
何云居士给李会长写了一封长信，建议我们佛教要走向国际才有前途，保守是决定没有前途的。我们放弃执著自己的一个道场，才能走向社会，这个叫「大」。放弃眼前这个小社会，我们走向一个国家，放弃我们国家这个观念走向世界，一层一层扩大，扩大心量，扩大服务的范围，扩大教化的范围。这还是作小菩萨，大菩萨的心量是三千大千世界，还不能成佛，成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永远在六道，你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球，我们能不能出得了三界？出不了，地球在三界之内。我们能够广利人天，超越地球界限，现在讲的外太空，到星际、寰宇，能不能超越六道？还是不能超越。我们晓得六道里头有欲界天、色界天、无色界天，你还是不能超越，还是在六道轮回里头打圈圈。不懂佛法要想超越六道，说老实话，「无有是处」！这佛在经上讲的，讲得这么肯定，我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越？不了解事实真相，以为这个虚空就很大了，以为这个星际就很大了，不晓得虚空、星际还是在三界之内，这是不能超越的原因。
诸佛如来、法身大士他们活动的范围，我们拿今天的话大家容易懂，他们服务的范围，他们教化的范围，是尽虚空遍法界，所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界？经教里面跟我们讲得很清楚，我们今天就是不能看破，我们的思想见解拘束在一个小范围里头，这个很可怜！我们没有办法放下执著，从什么地方看？从你日常生活当中，处事待人接物，总是坚持自己的成见，总是希望一切别的人都能够听从自己的，这就是执著。我们再看看诸佛菩萨，他们随缘。所以要仔细去观察，我们去学习。
诸佛菩萨能够「恒顺众生」，「随喜功德」，这两句话了不起！诸佛菩萨跟凡夫在一起，他决定没有意见，凡夫说什么都好，善的好，恶的也好，没有一样不好。佛菩萨对於一切众生作恶，也点头、也好，慢慢的来教他。如果你说这个恶不好，他反抗，他不接受，你不能教他；说恶也好，慢慢来改正你。让你首先生欢喜心，这是佛经里常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生里头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什么地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什么事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。
我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，里面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪里会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！
第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句里头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执著。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」「法尚应舍」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执著。所以什么是一个真正修行人？真正修行人到底是个什么样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执著，这叫入定，在定中。
行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对於外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪里学？在六根接触六尘境界里面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执著，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至於出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什么？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明了，佛法重实质不重形式。
我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对於所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门里头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。
弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什么原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这么想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，於是现在传戒是形式，为什么受这个形式？免得别人毁谤，说你这个出家人没受戒，是这么个意思。受了戒之后，知道自己没有得戒，那怎么办？受了戒之后学戒，自己要认真去干。在末法时期，实在讲，佛祖都给我们明白指示了，只要能够真正做到五戒十善，你就是个善人，其他的不必多，只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后，他在佛菩萨面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙弥戒，所以他一生自称「菩萨沙弥」，他只受十戒二十四门威仪，一生依教奉行。这就是一个务实的人，真正老老实实干的人。
蕅益大师的弟子成时法师，蕅益大师的著作，我们今天能够看到全集，是成时法师他经营策画，给他出版流通的，这是他的传法弟子。老师一生当沙弥，他自己比老师降一级，他自己不敢称「菩萨戒沙弥」，不敢称。他称什么？「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时，蕅益大师的弟子，这都是务实，老实。我们今天能做到什么身分？做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊，比丘非常尊贵，那还得了？想想看比丘这个名称我们能当得起吗？乞士、破恶、怖魔，这三个意思我们哪一条能具足？一条都没有！
我出家，我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」，弘一大师是学戒律的，他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞，我们今天说老实话，沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪，二十四门威仪我们哪一条做到？世出世间法不能不务实，不务实你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这里扎根，修五戒十善。我们今天是出家这个身分，剃头了，我们是出家优婆塞，从这个基础上慢慢再向上提升，学戒。如何提升？我们受持读诵，学习《无量寿经》，就可以了。我们将《无量寿经》，世尊跟阿弥陀佛重要的教诫，节录了六十二条，编成《修行守则》，我们用这个来提升自己，简单明了，一门深入。果然能把经中教诲做到了，我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住，我们不是弥陀比丘弟子，我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子，这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善，违背佛陀的教诲，你决定不是佛弟子，你是凡夫，在此地学一点佛学常识而已，你是门外，你没有进门。这是我们真正讲老实话，老实才有用处，对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学，要真正有忏悔心，改过自新。
我们的过失无量无边，你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生，虽然我们能够克制住自己不造杀生的业，但是我们没有办法克制，让一切众生因我而生烦恼，一切众生因我而生烦恼等於杀生。我们虽然没有做偷盗，可是处处还想占便宜，偷盗的心没断，偷盗的行为没断。戒律非常非常微细，占别人的便宜，在交易场所当中，想办法少缴一点税，占国家的便宜，想一想哪一桩不是偷盗的行为？佛家这个偷盗，古德注解叫「不与取」，凡是有主物，主人没有同意，你据为己有，就是偷盗。无论用什么手段，巧取、豪夺、欺骗得来，全都属於偷盗。不能认为你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果报不可思议。邪淫纵然没有，你会不会起心动念？会起心动念，犯了。大乘戒论心不论事，起心动念就破戒了，所以大乘戒难。小乘戒容易持，小乘戒是论事不论心，好持；大乘戒是论心不论事。譬如杀生，念头上想杀他、恨他，但是没有行为，没有去做，在小乘没有犯戒，大乘破戒了。所以菩萨戒难持！
妄语，那太普遍了。无论对什么人，说真话的人少，总是隐瞒，总是欺骗。为什么？顾著自己的利益，造作这个罪业，都是根本观念上的错误。古人讲修行，从哪里修起？从「不妄语始」，从这一条下手，从这一条开始。不妄语，能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到，对一切人不能够坦诚，你就没有成就可言。纵然有成就，到最后被揭穿，是假的不是真的。世出世间的真实法，都是从诚实心里头建立的，真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的，全是虚假的，那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益，到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益？真诚，你所得到的是真实利益。
妄语、两舌是决定得不到真实利益，终了身败名裂，世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就，眼前那些富贵，那是昙花一现。眼前这种福报，佛说前世所修的余福，决不是你今天花言巧语欺骗人，你得到这些财富、得到这个富贵，不是的。佛讲的这个道理真实，讲的道理透彻，我们细细的去思惟，你才能体会。真正体会得，自然我们就改变了，我们的思想行为就起了变化。「教化」，我们真正接受佛陀的教诲，自然就起了变化。如果我们完全没有起变化；换句话说，佛的教诲你没有得到。你虽然在这里听经，也是听而不闻；你虽然在学习，学而不入，没有契入。
佛法的修学是在日常生活当中，是在六根接触六尘之处，是在起心动念之时。诸位能抓住这个，你的功夫哪有不得力？佛法殊胜的功德利益，你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我，他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，这个人决定不造罪业；换句话说，绝对不会违背五戒，绝对不会造十恶业。只要能做到这一点，就肯定你得到诸佛护念；我们现在跟许多宗教接触，我也能肯定，所有宗教里面的神圣都保佑你、都拥护你。为什么？神圣聪明正直，他没有私心。不是说你信我我才保佑你，不信我就不保佑你，那是凡夫，不是神圣。神圣只看你的作为是邪是正，你行得正，你不信他，他也保佑你，这是神圣。
我们只要修学五戒十善，我给天主教的神父、基督教的牧师说，「神爱你们」，他们点头，他们是信徒；「神爱我比爱你要加很多倍」，他听了就非常惊讶！我分析给他听，最后他也点头、也承认。我虽然不是天主教徒、不是基督教徒，我的思想行为不违背他的教训，他所教的我们都做到了。正如许哲修女一样，她问我她有没有资格作佛弟子？我说：你是真正的佛弟子。虽然她不是佛教徒，没有信奉佛教，她所作所为，就是五戒十善她可以打满分，我们出家人都比不上她，她是真正的佛弟子，她没有形式，她有实质。这些道理事实真相，我们不能不清楚、不能不明了，然后才知道自己怎样去修学。
修学在第三句，『如是处世』，这「处世」两个字里头，包括我们生活工作，处事待人接物。『无央劫』，这三个字用得好，永远没有间断。我们自己要想想，我们是真的佛弟子吗？真佛弟子，佛是怎样教导我们跟大众相处？我曾经告诉过诸位，与任何一个人接触，不管什么时候，不管什么处所，只要跟人家接触，一定要遵守「四摄法」，这叫学佛。无论男女老少、各行各业，佛教给我们四个原则，我们做到没有？如果你做到，你必定受人家尊敬欢迎；如果你跟这个相违背，你会被人讨厌嫌弃。佛第一句教我们「布施」，布施是什么意思？佛说法，入般涅盘之前，教导我们「四依法」，佛是唯恐我们接触经教错会了意思，四依法里头「依义不依语」，你懂得佛说这个话的意思吗？布施是什么意思？为别人服务，这就是布施。我们跟别人接触，第一个念头：我要为他服务，而不是叫他给我服务。我要为他服务，我要为他工作，为他做事情，我们有没有这个念头？
第二佛教我们「爱语」，我们的言语决定是爱护他、关怀他，我们有没有做到？第三「利行」，我们所有一切的行为，对他决定是有利益的。四摄法我们念了，没落实，跟人家一接触，忘得干干净净，完全随顺自己的烦恼习气，这哪里叫学佛？简直是开玩笑！学佛在起心动念处学佛，在六根接触六尘境界里面学佛，你是真学。佛教我们接触众生要起这四个念头：布施、爱语、利行、同事。「同事」是什么？同事就是恒顺众生。我同他，不是叫他同我；我顺从他，不是叫他顺我。这是接触。
接触之后，我们如何落实为众生服务？佛教导我们，就是五戒、十善，这是原则。具体落实是菩萨六波罗蜜，六波罗蜜是落实。要将五戒十善落实在布施里面，六度的布施度里头，落实在持戒波罗蜜里头，落实在忍辱里头，落实在精进、禅定、般若里头，我们懂吗？佛虽然讲得多，但是他有纲领、他有原则，总的纲领，你真正要想成佛，你是决心想脱离三界六道轮回，真想成就，基础是三福，「净业三福」。只要不违背净业三福，落实净业三福，你这一生就能成佛。净业三福里头，把这些基础的修学全包括了。第一句里面就包括了五戒十善，这最基本的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，那是包含五戒，「修十善业」。第二句里面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是将声闻、缘觉修行的理论跟方法概括了。第三句是大乘法，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这里面将菩萨的六度、普贤菩萨的十愿统统包括了，包括在前头两句「发菩提心，深信因果」里面。
这是佛教导我们，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的总纲目、总纲领，我们能够抓住，一生依教奉行，身语意都与这个纲领相应，一生圆成佛道，跟善财童子没有两样。对一切众生决定生起孝顺心、恭敬心，如果对一切众生还有轻慢心，那你完全违背了，你一事无成。为什么？这是根本。所以把这个事情放在第一句，「孝养父母」是孝亲，「奉事师长」是尊师，孝亲尊师这个念头没有，底下统统都没有了。就好像树，它没有根。於是我们就联想到，现代许许多多修行人为什么不能成就？为什么功夫不得力？他没根。修得再好看，花瓶里头开的花朵，无根；形相是很好看，没几天枯死了。正是一般人所谓，好像兴旺得很快，花瓶拿几枝花插得很好看、很快；凋谢得很快。什么原因？没有根。根是什么？孝亲尊师。
今天整个社会，儿女不孝父母，不听父母的。上一次廖居士来告诉我，父母讲他一句，他就回你十句，你说这还得了吗？儿女不听父母的，学生不听老师的，完了！所以今天佛法教学有它困难地方之所在。什么人受益？真的是过去生中有宿根的人，善根、福德、因缘深厚的人他受益，他能得利益。所以往往一个好老师，像李老师他们这些人，听他讲经、跟他学法的几十万人，真正能得受用的十个人都找不到。原因在哪里？我们现在明白了，清楚了，没有根！所以根在孝敬，印光大师在《文钞》里头说了多少句，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，你能不能真正受益，在你有没有诚敬的心。你没有诚敬心决定得不到利益，天天跟著善知识身边学也得不到利益，学一辈子都得不到利益。果然有真诚心，亲近善知识一天，他得到的利益一生受用不尽。古人所谓「闻君一席话，胜读十年书」，诚敬心他得利益，他能一生得受用。
「无央劫」这三个字的意思太深太广了，这是教我们修学在时间当中决定没有中断，刹那际都不间断，长劫的保持，这个人就是佛菩萨。这是我们在此地看到饶益行鸠盘茶王，他从这个法门契入佛华严的境界，我们明了晓得如何来修学。《华严经》上无量法门，门门都贯通，哪个法门都串通的，所以一个法门得到了，所有法门都得到，在这个地方都能见到。今天我们就讲到此地。
