大方广佛华严经 （第二七一讲） 2000/3/1 新加坡净宗学会 档名：12-17-0271
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第三首：
【佛以大智救众生，莫不明了知其心，种种自在而调伏，严幢见此生欢喜。】
第三位庄严幢鸠盘茶王，他得的法门是「知一切众生心所乐解脱门」，我们看他的赞颂，与前面长行对照起来看，意思格外的明显。苦乐二法，可以说是一切众生，真的是不分国土、不分族群、不分宗教，没有一个不关心。所以说是谁不愿意离苦得乐？乐的根源在哪里？苦的源本在哪里？知道的人就不多了；唯有佛能够彻法底源，这是世出世间大圣都不能比的。
菩萨在此地第一句就告诉我们，『佛以大智救众生』，这一句话非常重要。救众生必得先救自己，这是佛在经上常讲，自己没有得度而能度人者，「无有是处」，没有这个道理。我们要体会到这个意思，你就能够明了怎样自度、怎样救自己？「大智」，没有智慧是救不了自己，也救不了众生。真正要救自己，要开智慧，要开真实智慧。真实智慧不是学来的，凡是学得来的，你自己学的、跟别人学的，古人所谓读万卷书、行万里路，勤学学得来的，都是属於记问之学，不能解决问题，救不了自己，也救不了众生。
广学多闻是手段方法，目的在哪里？目的在开悟。有人广学多闻开悟了，有人广学多闻不开悟，这个原因又是什么？总在用心不同，关键在心。心要是为自己就不会开悟，心要是为一切众生决定开悟，我们要明白这个道理，要了解这个事实真相。起心动念为自己，这糟了，这是什么？这是迷的根源、烦恼的根源、灾祸的根源，自私自利。愈是有福报，这个福报是前生、今世所修积的，自私自利不断，福报愈大造业愈重，将来堕落的愈苦，他要堕饿鬼、要堕地狱。如果念头转过来，念念为一切众生，他的福报会成就无量无边的功德。总在一念之差，这一念差别就太大太大了，古人常说差之毫厘，毫厘之差就是指念头：一念为自己，一念为别人。在果报上不能够想像，不只天堂、地狱，天堂、地狱讲起来是小可之事。我们学佛，什么叫真实智慧？你把这些话听懂了，听明白了，觉悟了，肯回头，肯把观念改正过来，你就是开智慧了；从这个时候起，智慧分分长，烦恼分分轻。
佛教导我们，实在讲，佛家的教学就是教你开智慧。智慧不是从外面来的，是自性里头本来具足的，现在我们的智慧为什么不开？佛说过，我们智慧被东西障碍住了，三种障碍：见思、尘沙、无明。我们有这三重障碍，所以智慧完全不能现前，把无量的智慧转变成无量的烦恼，随顺烦恼造作无量的罪业，受无量的苦报，这是六道众生。佛救我们是用三学，戒、定、慧三学。戒是什么？我们今天看到这个字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，错了，这是狭义的见解，不是佛的本意。佛的本意是什么？我们在大乘经上看到，要用现在的话来说，戒是法律、法规，方法、规矩，持戒是遵守方法规矩。
佛在经论里面，所有的教诲都是属於戒律，戒律不限於那几条，那几条是世尊举例而说，举几个例子；会学的人他明了，可以举一反三，闻一知十；更聪明的人，一闻千悟。譬如我们听到「不杀生」这一个条目，我们一定会联想到，决不能让众生因我而生烦恼，这是不杀生意思的引伸。再反过来最好是怎样？一切众生因我而生欢喜心，这才是不杀生这一条本意。「不偷盗」的本意，绝不能够让众生因我而得到损害，这是不偷盗的本意，更圆满的是令一切众生因我而得到利益。戒律的深义，现在明白的人愈来愈少了。一定要守法、要守规矩，佛在经上怎么样教导我们，我们依教奉行，这叫持戒。
我们净宗修学的纲领，诸位都记得很熟，全是规矩，全是诸佛菩萨、祖师大德的教诫。三福是戒律，我们要把它做到，这叫持戒；六和是戒律，一定要做到；三学、六度、普贤十愿，你们想想哪一条不是戒律？我们要深明大义，落实在自己生活当中，落实在自己工作里面，落实在自己处事待人接物，你就像个菩萨了。这是我讲的，我们要有佛菩萨的形相。我们学佛，四众同学都是佛菩萨的形相，我们起心动念、言语造作，自己要常常反省，常常回光返照，自己像不像菩萨？不必问别人，要问自己。
世法常讲，登天难、求人难，这是真难。圣贤的教诲，凡事反求诸己，而不求人。佛菩萨教化众生，他求自己，自己做到了，以自己的形象影响别人。自己没有做到，说得再好，别人总是怀疑，总是给你打许多问号：你自己没有做到，教别人做，你的用意何在？是不是来骗我！必须自己先做到。释迦牟尼佛教我们放下自私自利，他先做到了；教我们起心动念要为一切众生服务，他老人家率先做到；教我们舍弃名闻利养，他也做出榜样给我们看；教我们断贪瞋痴慢，他先断了。所以我们听他的话相信，一丝毫都不怀疑。他是做到之后再说，所以我们能够守法，守规矩。
在早年，我们为净宗同学定了一个《修行守则》，守则里面节录《无量寿经》精要的教诲六十二条，节录了《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文四十几条，我们能把这些教训做到了，你是真菩萨，你是真修行，肯定得到诸佛护念，龙天善神拥护。你就自度了，什么样的灾难你遇到都不会受害，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这个话不是赞叹的话，是事实。我们找到祸福的根源，追随佛菩萨，真正的追随，不是一天到晚跟在佛菩萨的后面，那个没有用的；要懂得佛菩萨的教诲，依教奉行，这是真正追随。换句话说，放弃自己的妄想习气，决定不随顺自己的意思，随顺佛菩萨的教诲。我们现前智慧没有开，没有明心见性，我们能够这样做就是真实智慧。怎么晓得是真实智慧？诸大菩萨、诸阿罗汉，他们是这样学法，我们也学习。我们虽然禅定没有得到，智慧没有开，我们在生活行持当中，迹象上跟菩萨跟阿罗汉没有两样，所以我们懂得，这种生活、这种行持是智慧。我们常讲高度的智慧、圆满的智慧，生活的艺术，无不是从真实智慧当中得来的。
第二句是『莫不明了知其心』。佛要帮助人，帮助一切众生，一定要了解这一切人心里在想什么，这一点很重要。要顺从他们的欲望，他才容易接受佛菩萨的教诲。所以佛教学讲求观机，第二句就是观机，第三句是授法；第一句是根本，迷悟苦乐的根本。佛家大慈大悲救众生，大慈大悲依什么？依大智；没有智，慈悲也没有用处。所以要观机，观机决不是在讲经说法的时候，我要仔细观察观察听众的根机，实在讲，你上台的时候观机，还是看错了。观机在什么时候？一切时、一切处，无论什么时候，无论什么处所，无论跟什么人接触，这都是学习观机的时候。
你对於整个社会、整个世界，不同的文化，不同的族类，不同的宗教，全盘了解，通达明了，你才有能力帮助大家，你才会把自己为众生服务的工作做得好、做得圆满；不了解众生的根机，不知道他想什么，不知道他需要什么，我们服务的工作就做不好、就做不圆满。热心为人服务，人家还嫌弃你、讨厌你，你好意的布施供养，他拒绝，不接受；过不在他，在我们自己，我们自己一定在方法态度上产生了错误。所以「了知其心」，这四个字比什么都重要，这四个字里面境界无限的深广，我们不可以轻易看过。在《内典教学》我们给同学们讲过三番审机：人、时、处，这个地方「了知其心」全都包括了，我们把服务的工作做好，做圆满！
观机不是个简单事情，要了解现实状况，还要了解过去的历史。现在人有种种想法，这个想法从哪儿来的，他为什么会有这个想法，我们知道这个想法是错误的或者是正确的；都要找它的根源，他为什么会有这种思想，他为什么会有这种欲望。六道众生，尤其是我们现前，极其严重迷於自私自利、五欲六尘、名闻利养，迷得非常深，非常重。佛在经论里面常说「五浊恶世」，今天我们看这个世间，甚至於回过头来观照自己，浊恶到了极处。浊恶是苦难的因，天灾人祸、三途地狱是浊恶的果，我们要想这个浊恶是从哪里来的？怎么产生的？怎么形成今天这样严重？我们今天应该如何处置这个事情？
昨天晚上，李会长交给我一封何云居士写来的信，他这封信写得很长，写了十几页；太长了，经过浓缩，写了九页。我看了，我们不能说中国没有人才，中国没有远见之人，何居士是个代表人物，他看得就很远。他说今天如果要能成就，长远的成就，永恒的成就，必须要有远大的国际眼光。这个我也在讲经时常说，我们今天起心动念考量的，是要以全世界众生为对象，决不是一个地区、一个国家，我们为全世界一切众生服务，这个事业才恒久、才真实。新加坡是个很小的地区，何云赞叹，中国对於新加坡也推崇，就是新加坡的领导人是国际眼光，所以为世人瞩目，为世人尊敬，做为世人的一个楷模。他希求新加坡的宗教也应当走向国际，这是正确的；其次他提到的就是大众传播，我们今天也是在做，将我们每一堂的讲演都用网路送上国际。我们制作CD、VCD、DVD，这一些先进的光碟，无条件免费的供应全世界。我们才是起步，刚刚起步，他写信来鼓励我们、勉励我们，这是个很好的开端，希望我们全心全力坚持推广。因此我们不认真向佛菩萨学习，就是佛法里头的罪人。
我们自己无论是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是诸佛菩萨的代表，诸佛菩萨住世的形相。佛菩萨在哪里？就看你。社会大众眼光注在你身上，你就是佛菩萨，你就是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形相。我们的形相好，让一切众生赞叹，积德累功，无量功德；我们的形相不好，让社会大众造业，毁谤三宝，我们就堕阿鼻地狱。你说：我什么过失没做，我又没有伤害别人！你把佛法形象破坏了，你让许多众生因你而造毁谤三宝的罪业，你不堕地狱谁堕地狱？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不学佛的人看到你，你在家修，你是学佛的，你像不像佛？像不像菩萨？
我们今天形相的标准，最简单的就是《净宗同学修行守则》，这一个小册子是行经。经，大家都知道有教、理、行、果，这是偏重在修行。我们每一个同学人手一册，时时刻刻要拿来对照、检点，里面句句话都是佛说的。每天至少要对照一遍，我今天思想、见解、言语、行持，有没有违犯佛陀的教诲，如果有违犯立刻就改过来，这个改就是修正，改过是真的修行。如果我们一切做作与经教相应，要求明天还能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三个月的时间，我们的形相就像个样子。持之以恒，尽形寿不变，我们求生西方极乐世界，只要发个念头就行了。「愿以此功德，庄严佛净土」，庄严阿弥陀佛净土，什么功德？就是我们形相的功德，决定得生。临终一念、十念，决定得生净土。能保持这个形相，给诸位说，这是真念佛。为什么？心里有佛，口里有佛，身有佛，你的身语意三业都是佛，这叫做学佛。
『种种自在而调伏』。「自在」是什么意思？丝毫不勉强，这自在了。「种种」就是经教里面所讲的八万四千法门，无量法门，这是种种。法门从哪里来的？我们要如何运用？这个要知道。法门是从一切众生错误的行为当中来的，众生有过失、有错误，佛见到了把它纠正，这叫佛法。众生没有过失，佛就没有法门；众生有无量过失，佛有无量法门，就这么回事情。所以我们在大乘经上看到，佛跟佛见面一句话没得说，真的是「言语道断，心行处灭」，不但一句话没有，绝对不会动一个念头，佛跟佛见面不会起心动念的。菩萨跟菩萨见面有话说，为什么？没有达到究竟圆满；究竟圆满是言语道断，心行处灭。由此可知，愈是高级的教学用言语的时间愈少，高级教学是定慧，从自性里头流露的。我们不是这个根性，所以也遇不到这样的大善知识，等我们将来渐渐少许契入这个境界，佛菩萨不会舍弃我们的，一定应化到我们周边来帮助我们，肯定「佛氏门中，不舍一人」。所以不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨「莫不明了知其心」，知道我们的心，他做什么样的示现，跟我们现前的根性，机缘一定是相应的。
由此可知，世事无常，佛法也无常。我们在修学，一个阶段一个阶段向上提升，善知识一个比一个高，不断的使我们遇到，没有定法，没有常法。所以自己要觉悟，要有恒心，要有毅力，不断将自己境界向上提升，这一点非常重要。我们的方向、我们的目标决定要正确，方向跟目标都定在佛。佛很多，我们向哪一尊佛学？向阿弥陀佛学。为什么向阿弥陀佛学？本师释迦牟尼佛给我们介绍的。不但本师为我们介绍，我们从本师口中得知，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，十方三世一切诸佛无不异口同音，普遍劝导我们亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以我们才下定决心，没有丝毫疑惑，依《无量寿经》。依《无量寿经》，就是跟阿弥陀佛学习，就行了，就成功了。
我们又从古德口中体会到，古大德讲《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的引导而已，这个话说得很重。《华严》、《法华》是我们中国佛教界，自古以来各宗各派祖师大德所推崇的一乘圆教大法，《无量寿经》的引导！如果我们拿一部经的三分来说，《华严》、《法华》是序分，是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀佛》是流通分。这样才显示出《无量寿经》的地位特殊，劝导我们死心塌地向阿弥陀佛学习。所以我们的《修行守则》，节录《无量寿经》上的教诲六十二句，简单明了，务必把这六十二句落实；我们又节录，《发起菩萨殊胜志乐经》四十几句经文做为补充。那是本师释迦牟尼佛的教诲，依《无量寿经》做为正修、正科，《发起菩萨殊胜志乐经》里面的开示做为助修，正助双修。
真正修行人，一定要记住禅宗六祖大师惠能的话，「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，进一步、退十步，原因在哪里？总是看到别人过失，看不到自己过失，生生世世都不能成就。这一生要不觉悟，要不回头，这一生还是会空过。别人有没有过失，与我有什么相干？我何必要常常看他的过失，常常想他的过失，常常说他的过失，变成自己的过失，你说冤不冤枉！这样的修道人，大家想想，连许哲居士都不如。
许哲居士刚刚皈依，她老人家活了一百零一岁，她怎么会成就的？就是一生不见别人过，这一点很了不起。一生她没有烦恼，见别人过就生烦恼，不见世间过，你怎么会生烦恼？所以她常常反省检点，改过自新。一百零一岁，她的体力精神，实在说，三、四十岁的壮年人。她都能，我们为什么不能？她的出现，我感到是诸佛菩萨的示现。我们天天在经教上讲，讲得很多，大家听了半信半疑，现在佛菩萨示现给我们看看，真的，果然没错！健康长寿从哪里来的？从清净、慈悲来的，心清净，心慈悲。李居士问她：你信什么宗教？什么叫做宗教？她只答覆一个字「爱」，爱人的宗教。这个话讲得没错，把世界上所有的宗教全包括了，一个都不漏。佛家讲慈悲，基督教、天主教讲神爱世人，上帝爱世人。我们去读所有宗教的经典，都是以爱护一切众生做基础，所以宗教能不能融通？能，那个「爱」字就贯通了。世出世间一切法，真诚的爱心，完全融通贯穿，什么障碍都没有。
我们今天看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他？可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病，你能够看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎么办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失？不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失；我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子；他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这里做了，我还要加强，要保持，要做得更好。
顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法。所以他不必三大阿僧只劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！
我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处，常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生的、是救众生的，那就是刚才所说的形相。形相表现在外面，是让别人看到这个形相，接触这个形相，有所领悟，有所感触。所以自己不把自己修好，怎么能够给别人做好形相？
现在要问我们从哪里做起？《楞严经》上所讲的「最初方便」。最初方便，佛在经上给我们讲，要放下我执。《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，从我相下手，我们才有救。我相是什么？自私自利的念头。自私自利的念头是我见，从我见才产生我相，我相的根本是我见。《金刚经》前半部离相，后半部离见：「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以我们从哪里做起？从自私自利这个念头下手，决定放下自私自利，把自私自利转过来，决定利益一切众生。换句话说，自私自利什么都是为自己，转过来我一切为众生，我不再为自己了！
阿难在楞严会上，所谓「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。阿难怎么报恩？拿什么报恩？「将此身心奉尘刹」，奉献给虚空法界一切众生，为一切众生服务，用这个来报佛恩。实际上，用这个来报佛恩；换句话说，用这个来回归自性，成就究竟圆满的佛道，我们要明了。其实哪里是报佛恩？是成就自己究竟圆满的佛果。而诸佛如来，实在讲就是期望著，希望我们早一天成佛；我们真的成佛，诸佛的愿望圆满了。报恩是成就自己，自己不成就，那是辜负佛陀的教诲。佛陀对我们的恩德是教诲，我们不能依教奉行，没有认真去做，这是辜负佛恩。一定要做！
今天我们想做而没有办法做到，依旧是时时处处懈怠懒散，还是随顺自己的烦恼习气，什么原因？我常讲事实真相没搞清楚，或者解得不够，烦恼习气太重没有办法克服。不能克服烦恼习气，这是属於烦恼障；对於事实真相，了解得不够透彻是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教学，所以经教天天讲，天天提醒。要不是天天讲，天天提醒，凡夫是不会觉悟的，是不会回头的。世尊四十九年天天讲经说法才把人唤醒，就好像一个人睡眠很重、很昏沉，睡在那个地方，推推他，醒来！嗯！答一口气，又睡著了。我们就这个样子，推了十几次、二十几次，哼一下又睡著了。怎么办？不断的推，推他几百次，推他几千次，到最后总醒过来。我们现在就是这样的人，严重的昏迷。每天在这里讲经说法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒过来？那不晓得。苦口婆心，天天在教诲。
我们自己必须真正省悟过来了，才能够帮助别人；我们自己没有省悟过来，怎么能帮助别人？自己已经睡著了，还能帮助别人清醒过来？哪有这个道理！必须自己清醒过来，学不厌，教不倦。不疲不厌都是从自性里面发出来的，一丝毫勉强都没有，不是为自身的利益，全是为服务别人。我们今天在课堂里面上课，最重要的就是要懂得，我们六根接触外面六尘境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六尘的境界相，丝毫不染著，返照在自性，自性里头有没有这些烦恼习气毛病？如果发现有，立刻就要改，我们这才是清醒了一会儿。三天不听经，又睡大觉，又睡过去了。现在不是三天，一天不听都睡过去了；古人讲三天，我们现在比古人严重。中国从前念书人，所谓的三日不读圣贤书，面目全非，妄想习气都出来了。现在不行，现在哪三天，一天不读都不行。甚至於天天读还不行，你就说这是多么严重！
我们逼迫著自己，要强迫自己修学。我自己亲身的体验，最好的方法就是讲经、教学，因为你讲经教学，你必须要用充分的时间去准备，逼著自己不能不读经；在讲台上劝别人，当然也就劝自己，自他两利。如果不讲经、不教学，我们就懒惰了，不再看经，不再深入去研究，於是烦恼习气决定没有办法降伏，克服不了自己的烦恼习气。我年轻的时候烦恼习气很重，就靠这个方法。这个方法得自於李炳南老居士指引，他劝我要走这个路子。我确实这一生也得三宝真实的加持，让我远离一切事务，一生没有去搞道场，没有去搞拉拉杂杂的这些事情，一生都是在读经、讲经、教学，这才能有一点悟处，才真的回过头来了。这桩事情太难太难了，名闻利养、五欲六尘围绕著你的周边，你能不动心吗？谈何容易！所以要不是天天在经教里头，你要说今天不会被外面境界所迷惑，除非你是佛菩萨再来的；你要不是佛菩萨再来的，你决定做不到。
真正是佛菩萨再来的，他也不敢一天离开经教。为什么？诱惑的力量实在太大太大了，比古时候增长十倍、百倍、千倍都不止！我们不幸生在这个时代，但是在这个时代不成就则已，如果要成就，确实超过古人太多了。古大德那个时候社会环境好，他要生在我们这个社会，他一样不能成就，他禁不起这个诱惑。所以我们不要责怪我们生的时代不好，用不著，这个时代堕落快，成就也快；只要你觉悟，只要你不随顺烦恼，不随顺外面境界，像佛所讲的「若能转境，则同如来」，你能够不被外面环境所转，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出许许多多倍，这都是事实。
要有定功，要有主宰，何以故？世尊在楞严会上告诉我们，这个时代法弱魔强，「邪师说法，如恒河沙」，我们走的是正路，走的是佛法，障碍多、毁谤多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造谣生事就更多。我们怎样应付？一味以真诚、清净、慈悲心对待，决定不改变。人家骂我不还口，打我不还手，就没有事情了。到最后我们拿修行成果给他看，不必计较！因为我平常不看报纸杂志，有些人在报纸杂志上，指著名字来侮辱、批评、毁谤；不但毁谤我，还毁谤夏莲居会集的《无量寿经》。有些同修寄来给我看，寄来给李木源居士看，我们只看一个标题，内容都不看，立刻收起来，不要了。何必去看它？还有一些同学看到不服气，也要写文章去反驳，我劝他千万不可，这样是惹事生非！为什么不把这个心静下来去念佛？
这些话我们听而不闻，这些文字我们视而不见，永远保持自己的清净平等觉，永远保持对一切众生最好的印象。那些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是恶人？不是恶人。你们看到他是恶人，我眼光当中看到他不是恶人，我跟你们看法不一样。其实真正念过书的人都明白这个道理，中国从前读书，小朋友启蒙念《三字经》，《三字经》头一句就把这个事情交代清楚：「人之初，性本善」，那个恶人他的性也是本善，他本来是善。为什么会不善？下面接著说到：「性相近，习相远」。习是什么？习气、毛病。习气不是真的，习气是不觉，马鸣菩萨讲「本觉本有，不觉本无」，我们晓得一时迷惑，他清醒过来，他是善人。一时迷惑的时候，他还是善人，他本善，那我们就心开意解，痕迹都不著。你能够懂得这个道理，连世间圣人都是这样教学，你要是这几句话得受用，你就生活在真善美的世界里头，这个世界没有一个不是善人；杀害我的人他也是善人，他只是一时迷惑。
释迦牟尼佛在行菩萨道，修忍辱波罗蜜的时候作忍辱仙人，歌利王割截身体，忍辱仙人看歌利王是善人，不是恶人，而且发愿将来成佛第一个度他。这个诸位同修都知道，当时忍辱仙人就是释迦牟尼佛，那个时候的歌利王，就是世尊第一个得度的憍陈如尊者，五比丘之一，头一个得度。所以真正修道人，哪里会有恶的念头、哪会恶心？看所有人都是善人、都是好人，永远生存在美好的世界里。常常想著这个人不好，那个人坏，你是生活在五浊恶世。所以浊恶、清泰都是一个念头变现出来的，众生因为看到起心动念都是恶，他生活在五浊恶世，我今天这个念头转过来了，我跟他们在一起，我生活在清泰的世界里，不一样！感受完全不相同，他的感受是天天生烦恼，人也生烦恼，事也生烦恼，样样都生烦恼；我样样都快乐，人也好，事也好，物也好，没有一样不好；同在一起，生活在两个世界里头。我们要从这些地方学，这些地方就是此地讲的「种种自在而调伏」。诸位明白了，极乐世界在哪里？当前即是。一念迷，五浊恶世；一念觉，极乐清凉。希望我们四众同学，深深去体会经教的大义，念头转过来，转五浊为五清，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，就在当前一念！好，今天时间到了，我们就讲到此地。
