大方广佛华严经 （第二六八讲） 2000/2/24 香港 档名：12-17-0268
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第十句：
【广大面鸠盘茶王，得普现诸趣流转身解脱门。】
我们从他修学的法门就明显的体会到，这是诸佛如来应化的，如果不是诸佛如来、不是法身大士，他没有这个能力。六道里面，欲界天、色界天也有神足通，神足通就是讲变化。诸位看过《西游记》，都知道孙悟空有七十二变，七十二变是属於神足通。诸天有，鬼神也有，但是能力大小差别相当悬殊。能够『普现诸趣』，「诸趣」狭义的讲法是六道，广义的就是十法界，它的范围，「诸」这一个字，我们要明了这是华严法会，这个「诸」字决定是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界诸佛刹土一切众生之类，他都能够现身。就如同《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。这要不是法身大士以上，哪有这个能力？这是我们第一个认知、肯定，华严会上所有一切与会的大众，都是诸佛如来示现的。
更重要的一个意思，让我们在此地省悟过来，我们现前六根所接触的六尘境界，凡是能够帮助我们觉悟，帮助我们回头，也是诸佛如来化现的，这个我们要明了；换句话说，六根接触六尘境界，凡是帮助我们堕落的，帮助我们起恶念、造恶业的，都是魔王变现的。魔跟佛的差别在哪里？不在外面，说老实话，外面六尘境界里面无佛亦无魔，佛跟魔是在我们的念头，我们一念觉，无有一法不是佛法，我们一念迷，《大方广佛华严经》也是魔法，要懂得这个道理，要了解事实真相。你真正省悟过来，明白了，你心地清净，智慧开朗，决定不会怨天尤人。为什么？外面的境界永远是清净的。再跟诸位说一句真实话，外面境界真正是一真法界，只要我们远离迷惑颠倒；什么是迷惑颠倒？妄想分别执著；远离妄想分别执著，外面境界原本是一真。我们在「广大面鸠盘茶王」，他得法当中要有很深的去体会，要晓得我们如何向他学习。
清凉大师在这里注解的只有十个字，十个字注得很好，他说「称性神通，无来去而流转」。这一句话过去的这些大德们能够体会得到，真的是高度智慧。现在一般普通人也不难体会得到，什么原因？借重近代高科技的发展，「无来去而流转」。我们今天卫星电视传播，网际网路传播，「无来去而流转」。现在人知道利用这些机械，利用电波，许多物理、化学的现象我们充分在利用，这些全都是物象、相分，诸位要知道，相分永远比不上称性，称性的神通那就不可思议，广大而无边际。称性，没有来去这个现象，为什么？自性遍虚空法界。所以宗门大德说得好，「若人识得心，大地无寸土」，心就是性。这个意思就是讲，只要明心见性，所有一切物象，虚空法界一切众生，你全都明了、全都通达，一丝毫的迷惑都没有。「无寸土」是这个意思，并不是什么都没有。「无寸土」是比喻极其微细的迷惑都没有了，都断除了，彻底明了通达。我们自己的能力也恢复，这个能力就是此地所说的「普现诸趣流转身」，清凉大师解释「称性神通，无来去而流转」，这个能力就现前了。
我们在这个地方要深深的去思惟、去体会，佛常说「一切众生皆有如来智慧德相」，大家是平等的；既然我们跟诸佛如来是平等的，为什么今天我变成这个样子？如果往这个地方去反省，我们的惭愧心自然就生起来。惭愧是善心所，是回头的最初方便，人为什么不能回头？不知道惭愧，这个经典是处处启发我们生惭愧心。如来就是自性，我们自性本具无量智慧，今天智慧没有了，智慧到哪里去？智慧变成了妄想，智慧变成了分别。我们的德能变成了见思烦恼，我们的相好变成了六道轮回，如果不是佛跟我们说出来，我们怎么会晓得这些事实的真相？
佛慈悲给我们说破，我们相不相信佛语？能相信佛说的话，这个人经上讲多生多劫修积的善根福德因缘，他相信。可是这个社会上绝大多数的人不相信，特别是年轻人，你把佛法摆在面前他不看；一看那个书，他不看。我们从澳洲回到布里斯本，飞机的机长在客舱里面巡回，我们看到悟泓师送他一本书，他一看是佛书他不要，立刻就拒绝了，在社会上占绝大多数的人。然后我们送他一份多元文化的光碟，他行，他点头，他愿意接受。这是什么原因？我们很明显的看到，他不是没有善根福德因缘，善根福德因缘薄。我们一般常讲，他认假不认真，听骗不听劝。现在在这个时代，占决定的大多数。而真正能够遇到佛法，生一念欢喜心的，凤毛麟角，所以这个世间才有灾难。
我们在经典上读到，古人语录里面也看到，在一个小村庄里面住上几百个人，如果其中有十个人能信佛，能受持三皈五戒，能奉行十善，这一个村庄就有福。一个小城有个七、八千人，其中能有一百个人受持三皈五戒、奉行十善，这个小城有福。这些说法都是以百分之一做比例，一百个人当中有一个人肯修，九十九个人都沾光，都享这一个修行人的福报，但是他们并不知道；虽不知道，可是大多数对於这个修行人还是有恭敬心，欢喜赞叹。今天社会不一样，今天社会万分之一都找不到，你说这怎么得了！世界，外国人常讲世界末日，我们虽然不迷信，但是客观冷静的观察，这个话不无道理。
在古代，中国是最重视教育的一个民族，这是在全世界很难找到像中国人这样重视教育的，特别是伦理道德的教育。我们展开中国古代的书籍，不管是哪个朝代，不管是什么人，写成书流传后世，你去看看，都与人伦道德有关连，看不到与人伦道德脱节，这种言论看不到。与人伦道德脱节是现代，现代我们学西方，把自己老祖宗的教诲舍弃了，中国人才遭这么大的劫难。但是我们今天冷眼观察这个世间，我们也很安慰，我们能够觉察到中国有前途。即使是今天的台湾，造作罪业的人、不信因果的人很多，可是台湾真正在学佛的人，真正在依照佛陀教诲反省忏悔、改过自新的人，在世界上其他地区国家来比较，人数是多的。这就是说灾难肯定有，但是它有前途，它还有这么多人在行善。回过头来我们再看看中国大陆，我们深信中国有前途，在这些年来，大陆上念佛的人愈来愈多。学佛的人多了，他们能够省思、能够回头，断恶修善，改过自新。
尤其是这些年来我所听到的，许许多多感应的事迹，不可思议。感应的事迹不应当宣传，为什么？现在社会大众不能接受，他们认为这些是迷信。迷信，实在讲，太多了。但是真实的感应有，不是没有，那不是属於迷信，那是什么？大乘经上讲的「不思议解脱境界」，给我们做证明。不思议解脱境界怎么来的？《华严经》上所说的，诸佛如来、法身大士为我们示现的。「普现诸趣流转身」，这个「身」意思非常广，诸位不要看到我们这个身体，那你就看错了，这个范围太窄小了。这个「身」的意思，就是我们现在讲的现象，现象范围就大了，就广了。能现树木花草身，能现山川形色身，让我们在这里面看到些流变，这里讲的「流转」就是变化的意思，从这里面我们豁然大悟。这是诸佛如来示现，使我们的真诚、清净心相应。
我们修学，一定要知道我们修学的目的，我们修学的重点。修学的目的不是为个人，如果你修学的目的是为自己，你不能成就；为什么？我执不能突破，我为自己，永远不能脱离六道轮回。为什么？六道轮回就是「我」这个念头变现出来的。所以只要一切为我，修得再好，只能够修到色界天、无色界天；「我」没有了，才能出三界。「我」没有了，我们修行目的在哪里？修行目的是为众生，不是为我；我念佛不是为自己念，是为众生念。回向偈里面「普皆回向」，回向法界众生，不是为自己。自己没有了，这个样子你才能超越六道轮回，才能超越十法界。这是我们修行能不能脱离三界的一个关键，我们要懂得！
念念执著我，什么东西「我的」，「我的」是我所有，「我」、「我所」放不下，起心动念还为物所转，这个人修行很难成就。我们也曾经见到，他非常用功，「我」与「我所」没有放下。我们明白这个道理，明白这些事实真相，怎样把这个关口突破？要学不为物转。世尊在楞严会上教导我们，「若能转物，则同如来」。什么叫「不为物转」？用现代的话来说，不被环境所转，这个环境里面有物质环境、有人事环境。话说起来容易，做起来是真难，为什么做起来这么难？这是无量劫的习气，烦恼习气，妄想分别执著，一不小心又随顺烦恼，麻烦在这里。
要怎么办我们才能转得过来？我自己的经验是天天读经，读经是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，改变我们对宇宙人生的想法看法，时间要长，要有恒心，要有耐心，绝不中断。我是因为这个方法慢慢才转过来，我知道很难，很不容易。我们周边多少好的同参道友，心地纯正，认真努力，可是依旧转不过来，你就知这个东西多难。譬如说，听说这个东西可以保养身体，心马上就动，就被转了，难！到什么时候听到，这个东西对身体有害，那个东西对身体有利，都如如不动，你就不为所转。所以不是个容易事情。
我们也非常幸运，也有福报，我们在新加坡遇到许哲居士，一百零一岁的年轻人，她给我们做示范，她就是一个「不为物转」。你跟她讲这个东西好，可以保养身体，那个东西不好有害，她如如不动，她每天还是过她简单的生活，绝对不会受外面动摇。这是给我们做个好样子，这也是诸佛如来的示现，三转法轮里面讲的作证转。转法轮在佛法里面就是教学，三种教学方式，给我们提出证明。我们都是轻而易举的被外面境界所转，这是我们不能成就。认真努力修行，为什么不能成就，始终找不到原因之所在。其实佛在经上讲得很清楚、很明白，我们读经、听经的时候大意疏忽了，没有能把这些教诲落实，过分的重视自己的生命，爱惜自己的生命，这就是增长我执。佛跟我们讲破我执、破法执，我们天天守住我执、守住法执，天天增长我执、法执，这是怎么修行，功夫不得力，都不能成功。
佛法教我们开智慧，智慧里面没有分别、没有执著，真实智慧里面不但没有分别、没有执著，妄想也没有。我们从广大面王所修学的这个法门，往深广处去体会，虚空法界一切众生，不同的国土，在我们现在讲，不同的国家，不同的族类，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，皆是诸佛菩萨「普现诸趣流转身」。如果你在这个地方看出来，明白了，你对於虚空法界一切众生就一视同仁，你就会平等看待，决定不会有歧视的念头产生，你会尊重一切众生。为什么？佛菩萨示现的。正是现在有一些觉悟的人，在大力提倡多元文化，社会确实是多元的，虚空法界是多元的，十法界依正庄严怎么不是多元？要知道虚空法界没有单元的，单元不能存在。
我常常举例说，用我们最亲切的身体，我们身体就是多元的。这是许许多多细胞组成的，由细胞组成器官，各个器官不相同，每一个器官都有它自己的功能，各个器官彼此互相配合，共同运作，这个身体才健康。有一个器官出了毛病，那个人就生病，体能就不正常；几个器官要是出毛病，不能运作，这个人寿命就没有了。所以从一个身体上来观察就是个多元的，人这个身体是虚空法界的浓缩，小大不二，我们要从这个地方省悟过来。身体任何一个细胞、任何一根毛发，它都是整体的一部分，缺少它就不行，所以它受到平等的尊重。我们明白这个道理，我们对虚空法界一切众生，特别是眼前我们共同居住在地球上生活的众生，你才能发出真诚的爱心。这个爱心是什么？性德；这个爱心就是清凉在此地讲的「称性神通」，爱心能通一切人情世故。
今天的社会病了，得了严重的病，一家人都有矛盾，甚至於夫妻两个人都有矛盾，这还得了吗？矛盾从哪里来？不通。彼此用真诚心，毫无隐瞒的心，诚挚的爱心，这就通了；通了，问题解决，一家就和睦。所以有人问我，新加坡九大宗教为什么能合作？为什么我们佛教里面这许多出家人都不能合作？没有别的，就是神通它不通了，不通彼此不相往来，彼此互相争利，这就产生障碍，这就是病态。新加坡九大宗教现在为什么通？经常不断的往来，几乎每一个星期，九大宗教这些领导人都有机会见面，他就通了。我们佛教节日很多，我们的节日他们每一个宗教都来参加；他们的宗教节日也很多，他们的节日我们也去参加，就互相通了。每一个星期都见面，畅通无阻，这是健康的社会。
这个原理原则如何运用到社会各个阶层？「神通」这两个字重要！不但讲通，要神通才行。神通，诸位不要把它想成孙悟空七十二变，那你就想错了。通是通达，人与人之间通达，人与事通达，人与理通达，理事性相完全通达无碍，这个人就明心见性，见性成佛。佛是什么？佛是与一切众生、一切性相、一切理事通达无碍的人，这个人我们称他作佛。不通就有毛病，我们一家人、一个团体的人，为什么会产生矛盾？不通。彼此见面都不讲真话，所谓是貌合神离，说得不好听，各怀鬼胎，这是不健康的。真正是一个健康的团体，团体人数不拘多少，上上下下一片真诚。一个家庭，家庭也如此，没有丝毫隐瞒，这样才能够密切配合。我们今天这个社会过失就是在不通，不但恶的事情不愿意让别人知道，好的事情也不想让人知道，怕人学去了。所以归结到最后，念念都是为自私自利，自私自利到极处只有个人，连家庭、父子、兄弟、夫妻都不能相处，只知道个人利益，这还得了吗？这是病到了极处！
我们在经典上看，真的是「学为人师，行为世范」，谁？诸佛如来，法身大士。《华严经》上大家看华藏世界，净土经上诸位看极乐世界，为什么佛菩萨世界那么美好？没有别的，就是贯通了。我们念佛求往生，我们常听说，念佛的人多，往生的人少，这个原因在哪里？念佛的人不肯舍弃自私自利，虽念佛也不能往生，跟阿弥陀佛结个善缘而已。你没有把「我」放下，没有把「我所」放下，到西方极乐世界还念念顾著「我」、「我所有的」，你跟西方极乐世界这个社会产生冲突，所以你去不了。西方世界的人，凡圣同居土下下品往生的人，也没有自私自利这个念头，所以他能往生，他没有障碍，这是我们要知道的、要学习的。希望我们在这一生当中修学有成就，你要把自己的障碍去掉。障碍是在我们本身，佛菩萨再慈悲没有办法帮助我们，一定要舍是非人我，要舍贪瞋痴慢。
我常常劝勉同学们，我们要肯定自己，这个身体来到世间，这一生来干什么的？为一切众生服务而来的，不是为「我」而来的。为我而来的，为我家庭而来的，你永远不能脱离六道。心量要大，要学佛！学佛不只是天天念经、拜佛，如果只止於念经、拜佛，这是迷信，你只学他的迹象，你不懂他的精神所在。上个星期我们在澳洲，有一位居士问我，也未必是居士，是个外国人问我，你们佛教里面学佛的人，为什么要在头上、在手上燃香疤？他不懂得，他说是受戒的戒疤，我就告诉他，这不是戒疤，受戒哪有戒疤？哪有这种道理！这是燃香，燃香是什么意思？就是在佛前面曾经许愿、发愿，我要舍己为人，燃烧自己，照耀别人，是取这个意思。让你一看到你燃过，我曾经发过这个愿，我肯牺牲自己为别人，取这个意思。
如果你不懂这个意思，你把整个身体烧掉了，也没用处。你整个身体烧掉了，你说，我烧身供养佛菩萨；佛菩萨供养什么？烧的是臭味道，错了。燃身、燃指、燃臂供养佛菩萨，就是以我们这个身体为一切众生服务。你把手指烧掉、手臂烧掉，观世音菩萨帮助人，这两个手不够用，要千手千眼，你这两个手就把它烧掉，你这完全错会了意思！佛法里面很多东西是非常好的意思，但是现在人都把它误会了，都做错了。这个我们也不能怪人，要怪的是什么？佛教教育衰了。这么好的东西没有人教导，经大家拿来会念，不懂得什么意思；尤其不能够落实到现前生活当中，这个佛法修学叫白学了。
菩萨「普现诸趣」，他们有大能力，能够在十法界现身。我们如何学习？我们没有这个能力，我们要学相似道，要跟他接近。我们在这个世间也有种种身分、种种地位，就有一点像普现诸趣，以种种身分、种种不同的地位，为种种不同需要的众生服务，就是这个意思。在中国古老教学纲目里面，五伦十义就非常明显显示这一句的意思，每一个人至少都有十种不同的身分、十种不同的地位，你要把你的责任尽到。我们普通一个人在家里面，对父母是儿子的身分、儿子的地位，对自己的子女是父亲的身分，对妻子是丈夫的身分，对你的哥哥你是弟弟的身分，对你弟弟你是兄长的身分；你在社会上服务，对你的长官你是部属的身分，对你的部属你是长官的身分，可见得我们现前也是「普现诸趣流转身」。你这个身分时时刻刻在变化，每一个身分有每一个身分应当服务的对象，应当服务的工作，这叫义，义是义务。所以儒家教学首先教导我们人与人的关系，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，五伦里面基本的就有十个身分，有十个服务对象，有十种义务。我们今天踏进社会，更复杂；换句话说，身分更复杂，地位更繁杂，服务的对象广。
诸佛菩萨用什么服务？先论存心，决定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要存这个心，你去服务都叫行菩萨道。为什么？这个心是菩提心，这个心是佛心，学佛从这里学起。你的心不是佛心、不是菩萨心，你为一切众生服务，你得的福报，在佛经上讲，六道里头有漏的福报。如果你用的是菩提心，你的果报不在六道，果报在一真法界，完全不一样。服务的纲目，佛在大乘经上教菩萨六条，佛学的名词称为「六波罗蜜」，是我们对一切众生，不管你是哪个身分、哪种地位，你服务的六个条目。
第一个是「布施」。布施，用今天的话来说，就是为对方服务。服务里面，有牵涉到金钱的是财布施，有牵涉到智慧技能的是法布施，有牵涉到安全，人身的安全、社会的安全、国家的安全、世界整体的安全，这叫无畏布施。我们今天九大宗教联合在一起，我们所求的是社会安定、世界和平、人民幸福，这是无畏布施。这是第一个条目，第一个条目是主，最重要的。第二个条目是「持戒」，持戒是守法，无论为什么人服务，无论是用什么样项目来服务，都要有法度、有方法，有条不紊，使我们的服务能够做到尽善尽美。所以持戒是有方法，不是乱来的。
「忍辱」是有耐心，尤其是要有长远的耐心，有些事情是需要长时间工作的，我们一代不能完成，还要底下一代接著去做，世世代代而不间断，没有耐心怎么行？「精进」是求进步，决定不是墨守成规，是要讲求推陈出新，从旧的基础上要发展新的东西出来，求新。「禅定」是胸有主宰，不为外面境界所动摇，这叫禅定功夫。我们造福，造福是给众生享的，不是给自己享的。大凡一个人没有定功，心是散乱的，原因是什么？原因是自己不能放下五欲六尘的享受；换句话说，只要贪著五欲六尘的享受，这个人决定没有定功。诸位仔细去观察，不仅是佛门里面，其他一切宗教里面，只要有定功的人、有功夫的人，决不会贪图物欲享受，他都能放下。释迦为我们示现，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不为外面境界动摇。你再看看其他宗教创始的教主，在物质生活方面非常贫乏，像基督教、天主教讲的「神贫」，他们赞叹神贫，这能得禅定。定能开慧，慧是对於一切事理、一切现象、一切因果通达明了。佛是用这六个项目，教我们对一切众生服务。
服务里面前面偏重在事迹、迹象上，我们讲事相，偏重在事相上，后面偏重在教学上。事相上著重在离苦得乐，帮助众生离苦得乐，离苦得乐当中教导众生转恶为善；后半段是在教学上，偏重在转迷为悟。精进、禅定、般若，这三个服务的重点是转迷为悟。到禅定、般若，那是境界又提高了，帮助众生转凡成圣，这是完全落实。可是诸位要晓得，都是以菩提心为基础，如果没有菩提心，这六种服务还是人天善法，得的是人天的善果，所以存心比什么都重要。我们说菩提心，大家不好懂，所以我们改一个讲法，诸位比较容易体会，我们说真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，这就是菩提心。
修行人不能忘记神贫，但是也不必一定要过很苦很苦的苦行僧的生活，那也变成一个执著。佛教给我们的原则，自在随缘，完全随顺现前的环境，不执著，你就得自在。这个不执著里面，我们现前生活富裕，没有乐受，决定没有乐的贪念，要在这里用功夫；如果我们眼前生活非常贫苦，我们决定没有苦受。随缘里面要离苦乐忧喜舍，你要得正受，正受就是没有苦乐忧喜舍；换句话说，什么样的环境平等受，平等受叫做正受，我们要懂这个道理。
修行真正用功夫都在日常生活当中，处事待人接物，没有一样不是修行。不论是生活当中、工作之中，或者是处事待人接物，我们今天讲应酬之中，心里面都不离开佛号，这叫念佛。我做这个对联下面这一句，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，二六时中决定没有把阿弥陀佛搁在一边，没这个事情，二六时中阿弥陀佛一定坐在心中，你心里头真正有佛，真正是忆念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我们的功夫就成就了。「得普现诸趣流转身解脱门」，就落实到我们生活上，我们读广大面王就没有白读，他真的教给我们，我们真的学会了。
我们这一生能不能有成就？端在自己会不会修学，懂不懂佛所说的真实义，会不会把佛陀的教诲落实在自己生活里面，我们一生修学成败关键在此地。无论什么样的生活没有关系，无论从事哪个行业工作也没有关系，问题是真正懂得、真的会。所以禅宗宗门大德常常问学生，「会么」？关键就在一个会。会了，没有不成就，不会就盲修瞎练。盲修瞎练的人太多太多了，所以常常要反省，我们自己是不是在盲修瞎练？佛法的修学，教下宗门无不是明白以后才修，禅宗讲「悟后起修」，教下又何尝不是？统统搞清楚、搞明白了，才晓得怎么个修法。没有搞清楚，没有搞明白，真的盲修瞎练。好，长行到这个地方告一个段落，下面是偈颂，今天就讲到此地。
