大方广佛华严经 （第二六七讲） 2000/2/22 新加坡净宗学会 档名：12-17-0267
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第九句：
【无边净华眼鸠盘茶王，得开示不退转大悲藏解脱门。】
清凉在这一句有个简单的提示，「多劫修悲，究竟灭苦，为不退转。悲多方便，故复名藏。为安众生，所以开示」。大师言语不多，把重点都给我们提示出来了。菩萨所修学的法门与他的名号一定相应，『无边净华眼』，这是法身大士的示现，我们也可以看作是诸佛如来的示现，应以鬼王身得度就现鬼王身而为说法。「多劫修悲」，诸位在此地一定要明了，并不是多劫是鬼王身，你这样想法，你就完全错了。多劫当中，如果没有修行证果，在六道里面舍身受身，像我们这个经上前面所讲的，色界天王身、欲界天王身、天众身、人身，乃至於三途身，都曾经受过，这才是多劫修悲。证果之后，「果」在佛法里面讲，必须要超越六道才叫果。无论你修学哪个法门，不能够脱离六道轮回，不算果报，这个一定要懂得的。佛家的小果是阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回了，这叫小果；大果一定是证得一真法界；换句话说，超越十法界是大果，佛法所谓是大乘、小乘，也是这个意思。证得小果之后，他也要经历声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，所以是多劫修悲。
每一个人修学，从初发心到圆满菩提，修学的重点不相同，这是在中国大乘宗派里面，诸位都能够觉察得到。像法华修止观，重点在止观，贤首重点在法界观，都是偏重在禅定；法相唯识，乃至於南山的律宗，都有个修学的重点。菩萨在此地为我们示现，他修的是慈悲，偏重在悲；悲决定跟慈分不开家，偏重在悲。慈跟悲怎么区别？两个字都是现在讲的爱心，而慈爱偏重在帮助他得乐，悲心是偏重帮助他拔苦。诸位想想这两个字的意思，与乐当然他就没有苦了，拔苦当然他就乐了，所以这两个字关系非常密切，但是偏重不一样。这是小有差别，我们一般讲「大同小异」，所以慈悲常常连在一起。
由此可知，菩萨的修行非常接近地藏菩萨行。我们要用观音跟地藏来代表，这两位都是修慈悲法门，观音菩萨偏重在慈，地藏菩萨偏重在悲，都是大慈大悲，救苦救难。这一位菩萨也是修这个行门，所以这个行门是多劫修成的。我们现在一般人缺乏慈悲心，不但是世间人缺乏慈悲心，修道人也缺乏慈悲心。我们看佛门许许多多长老，口里面说慈悲，慈悲不能落实，於是我们就想到什么原因？他修的时间不够长。多生多劫，永远不舍弃。这个意思就是像诸位前几时听到许哲居士的话，李木源问她：你到底信什么宗教？许居士说：我信的宗教就是爱的宗教。爱一切人，爱一切众生，这就是慈悲。
这是我们现前见到的，她所修学的成果，她今年一百零一岁，我们看起来，她只是四、五十岁的人而已，甚至於今天四、五十岁的人，体力都不能跟她相比。这是实实在在的，耳不聋、眼不花，我很仔细观察，她只掉一个牙齿，耳目聪明，行步如飞，四、五十岁的人真的比不上她。她修的是什么？修慈悲。虽然没有接触佛教，没有听过经，但是她那个慈悲心，在我们想像当中不是一生修的，多生多劫修慈悲，所以没有接触佛法，心地还是一片慈悲。只知道帮助一些苦难的人，为老人、为病人、为苦难人服务，不知道有自己。一生没有发过脾气，一生没有怪过别人，心里头从来没有有个念头说别人不是，没有这个念头。跟人家交往遇到有逆境现前，她回来反省自己不好，自己做人不好，做得不够圆满，从来不责怪别人过。这岂不是《坛经》上所说，「若真修道人，不见世间过」，她统统做到了。
真实的爱心对待一切众生，这叫多劫修悲，究竟灭苦。我们从许哲居士身上看到了，真的是究竟灭苦，她得大自在。一百零一岁还想办养老院，她那一天告诉我们，她要办个养老院，跟社会上所有养老院不一样。她要办个什么养老院？她要办个像家庭一样的养老院；老人住在这里面，就像住在家里面，有家庭的温暖，这个了不起！人有善愿，天必定帮助她圆满。她一生当中，过去办过十几个养老院，都办得非常成功，她还是不满意，还想办一个更好的养老院，这是悲心。她问我，她有没有资格作佛弟子？我回答她：你是标准的佛弟子，真佛弟子。我给她传授三皈五戒，她统统做到了，净业三福里头，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，她十善修圆满了，确确实实没有贪瞋痴，没有是非人我。要以《金刚经》标准来说，她已经做到「无我相」，起心动念她想别人、想社会、想那些苦难的人，只要自己有时间、有空闲，她每天去帮助这些人。自己生活那么样的简单，真正是个修行人的生活。
我们到她住处去参观，住的房间里面干干净净，一尘不染。一张床铺，一个小桌子，简简单单的几件换洗衣服。生活在新加坡容易，热带，不需要很多衣服。而且衣服，你们大家都听说，从垃圾堆里头捡来的，有破损的补一补，她穿这个衣服，从来没有买过一件新衣服。她说得好，「我要穿一件新衣服，自己心里不安，世界上还有许多没有衣服穿的人、没有饭吃的人，我穿上这个衣服，我觉得对不起那些人」，这是修悲心。她说，「我要跟他们一样过苦日子」，她生活安乐。我们从她的生活行持当中观察到，她究竟灭苦，她身心自在，一个妄念都没有。
「悲多方便」，这叫「藏」。藏，世法、佛法都用宝藏来解释。心地清净，清净心生智慧，所以这个藏是什么？佛家讲的三德密藏：法身、般若、解脱。法身难，般若、解脱就比较上容易。我们从许居士这个人来看，法身、般若这两条我们暂且不谈，解脱她得到了。我们真看出来，这个境界最低限度是小乘声闻、缘觉的境界，我们一般人不能够相比。法身，那是要破一品无明才能够证得，这个不容易，《华严经》上讲的法身大士；般若，也在四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里面智慧开了；解脱，那是见思烦恼尽了，生死自在。我们在这个地方亲眼见到，她能做到，我为什么不能做到？那就要问问，她一生不生瞋恚心，我们能不能做到？我们遇到不好的环境、遇到不好的人缘，能不能不起瞋恚心？修行就在这儿修，用功就在这个地方用。
人家要问你：什么叫修行？修行最低的限度，如何能跟一切人事物和睦相处，这是初步功夫。顺境、善缘不生贪爱，你的心是平静的；逆境、恶缘没有瞋恚。所以修行在哪里修？就是在境缘当中修。《华严经》末后善财童子五十三参，清凉大师判的「历事炼心」，这叫修行。就在物质环境、人事环境，日常生活当中，把自己的贪瞋痴慢、是非人我统统给修掉，这叫修行。还有这些妄想分别执著，有这些念头在，叫造业。造的什么业？轮回业。我们生活在世间，物质环境顺境，遇到一些善人，你生起贪爱，贪爱是饿鬼道的业因，你将来到哪里去？鬼道去；如果遇到的是逆境、恶缘，你心里生瞋恚心，瞋恚是恶业，地狱道的业因，将来死了堕地狱；是非、邪正不能辨别是愚痴，愚痴是恶业，畜生道的业因。所以我们想想，我们在日常生活当中，遇到一切人事物的环境，我们动什么念头？念念都在三恶道，这还得了吗？菩萨为我们示现，教导我们在一切境缘之中修什么？修清净心。清净是不染著，顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不起瞋恚，这叫修行。这个功夫修成了，决定不堕三恶道。功夫再向上提升，大家《般若经》虽然念得不多，《金刚经》都念过，要记住佛在般若会上给我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」。所以祖师大德教导我们，随缘而不攀缘，随缘就得大自在，攀缘就起妄想分别执著，就苦了。
经教字字句句都是真实智慧，最善的良导，引导我们破迷开悟，引导我们离苦得乐。苦乐不是世间人所讲的苦乐，世间人的乐还是苦，我们能懂吗？世间人在顺境、善缘里面乐，乐生贪爱，用心不善，这种乐你能享几天？死了以后堕三途，哪里叫乐？佛法对苦乐的讲法：现前乐，将来还乐，后世还乐，永远都乐，那叫做乐；现在乐，来生受苦，这不是乐；这是佛法里头讲的标准。现在苦，受一点苦难，来生得乐，这是真乐。现在我们舍弃名闻利养、舍弃五欲六尘，一心念佛，看起来好像很苦，将来往生西方极乐世界，这才晓得这是真乐。真妄我们要有能力辨别，邪正、善恶、是非只要你有能力辨别，你智慧就开了，你才晓得怎样去修学。
真实智慧，《无量寿经》上给我们讲三个真实：真实之际，真实智慧，真实利益；就是二六时中，执持名号而不间断，这是真实。有一念落在是非里面，落在烦恼里面，落在习气里面，就又回到六道轮回，又回到三恶道去了。现在我们处的环境不善，这个要知道，我们走上街头，你六根所接触的六尘境界，没有一样不是诱惑，让你动贪瞋痴慢。这就是我们居住的环境不善，这个缘不好，我们要知道如何去回避，如何在环境里面保持自己的清净心。
佛法修学最后的三大纲领：觉、正、净，这三条只要得到一条，三条统统都得到。禅宗、性宗修觉悟，觉而不迷；教下，修正知正见；净土宗修清净心，心净则佛土净。我们就本宗，要在一切时、一切处、一切境缘之中修清净心，这个重要，这是真的不是假的，这是正法不是邪法，这是纯善，这不是恶，我们要辨别清楚。在处事待人接物，我们坚守自己的本位，本位就是清净心，决定不污染，我们才能够究竟灭苦。物质生活差一点，这个无所谓，精神生活充沛。
释迦牟尼佛证得究竟圆满的果位，我们常常在经教里念到，「皈依佛，二足尊」。足是满足、圆满，二是什么意思？智慧圆满，福报圆满。如来有究竟圆满的福报，这福报在哪里？《华严经》看的华藏世界，净土经里面我们读到西方极乐世界，那是圆满的福报。可是释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，物质生活可以说是贫困到极处，他什么都没有。三衣一钵，日中一食，树下一宿，在我们世间人看起来，这是什么福报？没有福报！智慧我们肯定他有，为什么？四十九年讲经说法，说了这么多大道理出来，这真有智慧，福报没有。这是我们肉眼凡夫的看法，没有看出他的福报，其实他是究竟圆满的福报。为什么要做这个示现？如果我们一下子悟不过来，你听听许哲居士的话，你就会恍然大悟了。许哲居士不是没有能力过好的生活，不是没有能力做几件好衣服穿，她为什么？她要过跟世间贫苦人一样的生活，她快乐，心安理得。
由此可知，释迦牟尼佛为什么要作斯示现？过我们这个世间人最苦的生活，让世间最苦的这些人心里面得到安慰。看到释迦牟尼佛，我们很苦，释迦牟尼佛跟我们一样！我很苦，释迦牟尼佛比我更苦。度苦难众生，这就是此地讲的方便，「悲多方便」。世间人有苦乐的感受，佛菩萨没有苦乐的感受；六道凡夫，佛讲有五种受：苦、乐、忧、喜、舍；圣人没有这个受，苦乐忧喜舍都没有了。所以诸佛菩萨纵然示现在阿鼻地狱，他没有苦受，示现在天堂他没有乐受，他的心永远清净平等觉。我们从这个地方也体会到我们要修什么？我们在境缘当中修清净平等觉，你就真正懂得佛法，你也会成就佛法。如果还贪图五欲六尘的享受，这个实在讲在所不免，为什么？无始劫以来的恶习气，你没有能力断掉。这一生虽然得人身、闻佛法，能不能成就？不能成就，不过是在这一生当中，又有一个短时间薰习而已，你不能成就。要成就，一定要降伏自己的烦恼习气，你才会有成就。
人有福报，福报过去生中修的。出家人往往在中年以后有福报，出家人都很清苦，过去生中没修福，可是学佛出家之后修福，修福福报现前，如果一贪图享受又完了，这种情形太多太多了。我自己过去生中没修福，年轻时候非常困苦，今天在座有我一个老同参，静定老法师，他从台湾来看我，我年轻时候受的苦难，他见到。这些年来修积一点福报，可以说是很不错了，我可以享福；但是我知道，一享福，六道就出不了。所以一生随缘，从前章嘉大师教导我，真正发心修行，弘法利生，这一生都是佛菩萨安排的。佛菩萨安排顺境，我们就顺受，安排逆境也顺受，顺逆当中都得自在，佛替我安排的，我得佛菩萨的善护。佛菩萨安排有弘法度生的缘，那我一定要去做，我不能说不做了，到个山林，中国人讲风水好的地方，自己去一个人进修，去享福。我今天是有这个机会，这种机会很多很多，不敢。为什么不敢？苦难的众生太多了。中国古礼里面，《礼记》「曲礼」里头就有，「安安而能迁」。我现在确实可以心安、身安，能够去享净福，但是看看世界众生，灾难频繁，苦不堪言，我们怎么能忍心去过安稳的日子？所以还是要不辞辛劳，帮助一切众生。
明天我到香港，到香港是希望帮助那一边念佛同修，建一个小道场。我劝勉他们建居士林，香港没有佛教居士林，希望他们建立一个「香港佛教居士林」，大家在一起好好的念佛求生净土，这个缘看起来是可能成就的。我帮助别人，我不干涉他们，我也不会到居士林去作林长，也不会去作住持，只是他请我去讲经我会去，他请我们去领导念佛，我可以派一些同学们去。名闻利养，我边都不沾，我们自己才能得身心清净。这是章嘉大师，我认识他老人家头一天，他就教我放下，彻底放下。可是愈放下愈多，佛法讲「舍得」，你舍，舍是因，得是果报；舍财得财富，舍法得智慧，舍无畏得健康长寿。这是佛在经上常常教导我们，以财、法、无畏布施供养一切众生。我做了几十年，我在讲台上讲经，今年是四十一年。我记得我学佛七年才上台讲经，所以从学佛到今天四十八年，遵守老师的教诲。四十八年当中深信不疑，感应不可思议，於是信心十足。上个月，我到美国去了一次，在旧金山住了两天，洛杉矶住了四天，我六天收的供养收了八万多。在旧金山收的全部供养旧金山道场，在洛杉矶收的全部供养洛杉矶道场，我一分钱没带回来。诸位要晓得，愈施愈多，跟那个地方的同修们结法缘。钱财不能要，一要麻烦就来了，贪瞋痴都来了；换句话说，后面跟的是三恶道。舍尽了，你就把三恶道舍掉了，我们要懂这个道理。
慈悲心从这里入门，到一定的程度就开智慧。慈悲心是偏重在福德上，谚语有所谓「福至心灵」，福报现前的时候，智慧开了，心灵。所以这叫「藏」，如来果地上称二足尊：福德圆满，智慧圆满。圆满的智慧、福德不是自己享受，是要给虚空法界一切众生去享受，这才是真实的智慧、福德。以福德帮助一切苦难众生，以智慧帮助他觉悟，提升他的境界。这里面就是像《观世音菩萨普门品》里面所说的随类化身，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。这都是事实。应以什么身得度就现什么身，所以有没有一定的身相？没有。佛菩萨没有一定的身相，也没有一定的法可说，佛无有定法可说。佛说的是什么法？为众生解决障难之法。众生要没有障难，佛就没有法可说；只要众生有障有难，佛就有法可说，所说之法无非是帮助他消灾免难而已，消灾免难的理论方法。
佛为什么会有这个本事？这就是圆满智慧。佛知道你的障难从哪里来的，所以说法能够对症下药，药到病除。换句话说，就看对方有没有听懂，能不能接受，肯不肯依教奉行；真正肯依教奉行的，没有一个不得度。可是我们要明了，愈是在末法时期，这是中国谚语所谓的一代不如一代，这是事实。为什么一代不如一代？累积的习气愈累积愈多，烦恼愈重，习气愈多，这就是一代不如一代了，所以像法不如正法，末法不如像法。佛当年在世，说我们这个世间为五浊恶世，我在四十多年前刚刚接触佛法，我听到这一句话还不服，可是现在听到这一句话，那没有话讲。现在这个浊恶，浊是什么？污染，大家都晓得，地球生态环境被破坏了，严重的污染，这浊；现在人也逐渐逐渐意识到了，人类的精神污染、思想污染、见解污染愈来愈严重，起心动念都是贪瞋痴慢，身造杀盗淫，口：妄语、两舌、恶口、绮语，这叫恶。所以这个世间，佛讲得一点都没错，五浊恶世，那个果报就太苦了。
所以外教许多宗教讲世界末日，世界末日的因是什么？就是严重的浊恶，浊恶到极处，世界末日就现前了。诸位要晓得，世界末日是花报，果报是地狱。我们听到齐素萍居士她父亲附在她儿子所说的话，他堕了地狱，他堕那个地狱不是严重的地狱，因为他造的罪业还不是极重的罪业，所以他那个地狱是小地狱，已经是苦不堪言。现在人造的业那比他重太多了，我们读读《地藏经》就知道这个事情的可怕，千万不要以为佛说这些事情是吓唬人的，无非是劝善而已，你这个想法就全错了。《金刚经》佛说得很好，「如来是真语者」，真就是不假；「实语者」，实就是不虚，不虚伪；「如语者」，如语是说的与事实完全相同，决定没有过分，实话实说，不增不减，这叫如语；不诳语、不异语。佛是这样教导我们，我们对佛的话要深信不疑。
所以修行第一步：培养慈悲心。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，什么叫方便？把慈悲落实在生活上，落实在处事待人接物，以真诚的爱心爱护一切众生，帮助一切众生。这里面诸位必须要记住，要有高度的智慧，帮助别人，爱护别人，如果这里头生了感情，完了，堕落了。所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，又说「慈悲多祸害，方便出下流」，那是什么原因？没有智慧的慈悲就是祸害，这里面产生了感情的纠纷，必定堕落。方便里面没有智慧，就变成我们现在所讲的手段，造作种种罪业。流是往下去流了，人下面是畜生道、饿鬼道、地狱道，你就往下流了，这还得了吗？
所以帮助人，要有高度的理性，要有真实的智慧，决定明了通达「凡所有相，皆是虚妄」。处事待人接物，成就功德，不造罪业。什么是功德？增长自己的戒定慧是功德；什么是罪业？增长自己的贪瞋痴是罪业。所以处事待人接物当中，自己一定要很冷静的观察，我是增长戒定慧，还是增长贪瞋痴？如果增长戒定慧是正法，要是增长贪瞋痴是邪法，邪正就看出来了，你要认真仔细反省；你不反省，以为增长贪瞋痴，还认为做了好事，还认为自己天天在积功累德，错了。这是关键的所在，我们必须清清楚楚、明明白白。
为帮助苦难众生，不要被卷入漩涡里头去；你不能帮助别人，自己要毁掉了，这就全错了。所以在大乘法里面为什么一定要先修小乘？今天我们的修学确实产生严重问题，小乘法舍弃了，直接入大乘，所以产生了许许多多的过失。小乘法是巩固自己，在戒定慧的基础上站住脚，然后大乘接触一切广大众生，才有真实智慧，才有善巧方便，不至於堕落。因为接触群众，产生许许多多副作用，名闻利养都摆在你面前，你会不会动心？五欲六尘天天围绕著你，你用什么心态去应付？稍一不谨慎，就堕落了。这是「方便出下流」。
古时候是循序渐进的，先学小乘，再学大乘。密宗尤其如此，密宗是先学显教，再学密教，根深。唐朝中叶以后，小乘在中国衰弱了，那是有原因的。古时候出家人都是知识分子；换句话说，都念过儒书，中国的诸子百家都涉猎过，所以以儒、道代替了小乘，这个行。现在我们修学，儒也不学了，道也不学了，小乘也不学了，直接入大乘，就变成没有根，所以我们修持不得力。在日常生活当中、工作里面，处事待人接物用不上力，依旧是随顺烦恼、随顺习气，这就是为什么现代人修行成就比不上古人，原因在此地。
我们看看出家人，你看《高僧传》、《比丘尼传》，在家人你看看《居士传》，过去修行证果的人有多少，现在在这个时代，修行证果还没听说！神通、特异功能我们常常听说，那不是修行，那与了生死、出三界不相干。现在这一类，在这个世间很流行、很多，我们清楚，佛在《楞严经》上说过，五十种阴魔出现在世间。在这个时代，「清净明诲章」里面说得那么清楚，「邪师说法，如恒河沙」，哪些是邪师，我们要清楚、要明了。神通、感应是很能够吸引人的，佛不用，佛用正法。什么是正法？教学、念佛、诵经、持咒，正法。佛不用神通，不用特异功能，为什么？因为妖魔鬼怪都有特异功能、都有神通，如果佛菩萨也用，我们对於佛跟魔不能辨别，无法辨别了，会把魔当作佛，那我们的亏就吃大了，所以佛不用。佛有能力，而且这个能力比他还要超过。如果我们坚持遵守正法，这就对了，不会误自己，也不会误别人。偶尔这些神通感应，可以给我们做佐证，做一个增上缘，不是主修的。主修的，还是在经教，还是在念佛。
我们本宗依《无量寿经》的教诲，「发菩提心，一向专念」，历代祖师大德都作斯示现。这是我们一定要清楚、要明了，不能错了方向，不能错了目标。一个方向：西方极乐世界；一个目标：亲近阿弥陀佛。净宗五经一论，无论依哪一部经都行。《无量寿经》现在流通的总共有九个不同的版本，其中五种是原译本，三种：两种会集本，一种节校本，都可以，都是劝你念佛，不必去问哪个本子好，哪个本子不好。《金刚经》上说得最好，「法门平等，无有高下」，这佛说的。所以说每一个本子都好，你喜欢哪个本子，你就可以依哪个本子。只要能够念到功夫成就，往生极乐世界，你功德就圆满了。不必去怀疑，不必去分别执著，那个对於念佛往生是有障碍的。你要问什么障碍？你心不清净就是障碍，你不能够念到一心。《弥陀经》上讲「一心不乱」，这是往生的条件。要想到一心不乱，必须把分别执著放下，别人争论是他的事情，与我不相干。我们知道争论，无论是胜是负，对於往生都产生了障碍。
清凉大师末后这一句话说得好，「为安众生，所以开示」。这个开示里面，就包含现身说法。诸佛菩萨应化在十法界，以种种不同的色身接引根熟的众生。这个根熟的众生不定在哪一道，我们凡夫看不出来，佛菩萨看得出来。什么叫根熟？听到这个法门能信、能解、能行，这个人根熟了，他在这一生当中决定成就，这是佛菩萨度化众生第一对象。第二对象，有善根没成熟，佛菩萨为他示现，帮助他成熟，这就是为他讲经说法，劝导他，诱导他，这一生不能成就，希望来生善根成熟，这是第二类的对象。第三类，过去生中没修过，没有善根的；换句话说，佛菩萨讲经说法，他完全不能接受，甚至於还排斥，这没善根。没有善根，佛菩萨也不舍弃，才真正与「佛氏门中，不舍一人」相应。没有善根是为他做善根，给他种善根，他见到佛像，听到佛的名号，听到说法的音声，所谓「一历耳根，永为道种」，这是种善根。他不相信，不相信他也听进去了，阿赖耶识里头也落种子，这个种子多生多劫之后一定慢慢会成熟。
由此可知，诸佛菩萨在世间示现，没有一个众生不度，真的是以清净心、平等心、大慈悲心，开导一切众生，这是我们应当要学习的。我常常提醒同学们，我们的缘分无比的殊胜。我们这一生到这个世间来，毫无疑问业力来的，我们是业报受这个身；虽然是业力来投胎的，还不错，过去生中我们的善根深厚，所以有这个缘分闻到佛法。闻到之后，能信、能解、能行，这就证明我们善根相当深厚。但是我们今天解得不透彻，行得不得力，虽然信，这里面还有疑惑，这是说明我们这三种善根有，但是不够厚。我们这一生当中能不能成就？答案也是肯定的。那就是善导大师所说的，「总在遇缘不同」，这一句话重要，这一句说得太好太好了。如果我们这一生遇到的缘殊胜，这就是有好的同参道友，有好的修学环境，就能够弥补我们过去生中信愿行的不足，都把它补足起来，这一生就成就了，不必再到来生。
今天新加坡这个缘殊胜，我们的讲堂天天讲经说法，没有一天间断，我们的念佛堂二十四小时念佛不中断，四事供养不缺，这一种殊胜的缘，自古至今都不容易遇到。我们今天遇到了，你才晓得这是多么大的善根福德。在这里头一切不要操心，万缘放下，一心向道，成就自己的道业。然后一定要知道报佛恩、报众生恩，天天念的回向，「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话要落实，那我们就有真实的成就了。这两句话天天口头上喊到，不能落实，我们这一生往生就有问题。我们接受佛恩，接受善知识恩，接受四众供养之恩，我们不懂得怎么报；只有享受，没有回报，这问题就大了，就严重了。
如何回报？真实修行就是回报。我念佛，念到将来能往生，这是回报；弘法利生是回报。所以回报不外乎两桩事情：第一个真实修行，自己在这一生当中决定得生净土，毫无疑惑，这是报恩。这个身体还在世间，随缘随分，弘法利生，这是报佛恩、报众生恩，四恩总报。只要能报恩，就能够拔济三途之苦。你们诸位看到，齐素萍居士修得不错，自己能够认真修行，又能够护持正法，她的父母在地狱里头超生了。从地狱超生到人道，不错了。这种感应给我们做了证明，功不唐捐，我们要认真努力来学习。这是天王给我们的启示，他的修学方法提供我们做参考。今天时间到了，我们就讲到此地。
