大方广佛华严经 （第二六六讲） 2000/2/21 新加坡净宗学会 档名：12-17-0266
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第八句：
【勇健臂鸠盘茶王，得普放光明灭如山重障解脱门。】
清凉给我们提示得很简单，他提示的是「身智光明，遣除二障」，这八个字。菩萨的名号含义就很深，这在前面曾经介绍过，这个地方再提一提。『勇健臂』，如果没有勇健，就很难克服我们的障碍。有不少同修看到我们趋向於多元文化，也有人有些疑惑，说这个事情能做得成功吗？每一个宗教，每一个族群，它们有不同的文化，如何能够融合、能够和睦相处？是不是真的能做到？我的答覆很肯定，决定可以做到。什么原因？有个理在，理决定是相同的，理甚深。理落实在境界里面，也就是落实在我们现实社会里面，就是我们这些年来，在佛法里归纳了一个中心：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。无论是什么样的国土，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，不同的生活方式，这十个字都是被接受、被欢迎，我们就知道它是可以融合的。如果我们用虚伪的心、用染污的心、用不平的心，那当然不行，决定不能够融合；只要真诚、清净、平等、慈悲就行。
真实的道理，《华严经》所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心起作用，落实在实际上，就是真诚、清净、平等、觉；识变，落实在生活上，就是看破、放下、自在、随缘，所以哪有行不通的？特别是我们面临二十一世纪，二十一世纪决定是多元一体的理念，才能够行得通。多元一体的教学，就是「大方广佛华严」。往年方东美先生，在台湾大学、在辅仁大学博士班开「华严哲学」，他跟学生授课就是讲《华严经》。他对於这一部书赞叹备至，他说这是全世界最好的哲学概论，这里面有真实的智慧、圆满的理论、周密详细的方法，告诉我们怎样去做；尤其难得的末后还带表演，让善财五十三位善知识做出来给我们看。这样编写的教科书是古今中外所没有的，他说得非常之好。
我们今天展开经卷，针对於现前的社会，迎接二十一世纪的来临，它所讲的就是我们现实的社会。我们今天社会，国家与国家之间有矛盾，族群与族群之间有怀疑，宗教与宗教之间有误会，这就是『如山重障』。不只是清凉大师，清凉大师不是生在这个时代，是生在隋唐那个时代，那个时代没有这些障碍，社会上这些障碍并不显著。我们今天遇到的「如山重障」，比清凉大师那个时候格外的明显，外面的障。内里面的障，当然是经上所说的烦恼障跟所知障，这是内里面的障碍。但是必须内里面的障碍消除，外面的障碍你就有办法了。内里面的障碍要不能够消除，外面的障碍你就一筹莫展，你应付不了外面的环境。所以要应付外面，先要解决我们里面的。
要用什么方法来解决？内外都一样，要『普放光明』，这四个字非常重要。「普」是普遍，这里面含有真诚、清净、平等的意思。如果没有真诚、没有清净、没有平等，就不能叫「普」；你虽然有智慧，智慧里头有缺陷，决定不圆满。真诚心，这里头没有界限，才有真诚；如果有界限，就不诚。《坛经》上能大师所说「本来无一物」，那就是真诚，有一物就不诚。清朝末年，曾国藩读书笔记里面给诚下了一个定义。其实中国读书人，没有不受佛法的影响；换句话说，没有不读佛经的。不论你是不是佛教徒，信不信佛，佛经总是普遍会读诵的。他对诚的定义是「一念不生是谓诚」，这个说得好；换句话说，有念就不诚，无念才是诚。由此可知，起心动念，诚就没有了。诚是真心，起心动念是妄心，不是真心。谁用真心？在大乘佛法里面，佛告诉我们，法身大士用真心。《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们真的是「普放光明」，没有私心，真诚心显露了。
法身大士为什么还有四十一个位次？虽然全都是用真心，真心用得圆满不圆满有差别。为什么用得不圆满？这里面还掺杂著无明在里头，虽用真心并不圆满。无明是什么？我们平常讲的妄想，这个妄想是极其微细的妄念，我们自己没有法子觉察到。所以我们修行、修定，感觉到心很清净了，是不是真的没有妄想？还是有，微细妄想自己觉察不出来，这个东西很难断。明显的妄心是分别、执著，这是最明显的、最粗的，佛法讲的二障主要就是说这两种：分别是所知障，执著是烦恼障。如果说是妄想分别执著统统具足，这人在六道，唯识所变就变六道的境界。
假如我们把执著断掉了，对於世出世间法一切不执著了，他还有妄想分别，六道就没有了。可见得六道是从执著来的，放下执著，六道就没有了，你就超越三界，这个时候唯识所变就变四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。他还是凡夫，为什么？他还是用妄心，不过他的妄心用得正，这个「正」是与真心相应，接近真心。六道凡夫用妄心用得不正，与真心完全相违背，道理在此地。如果分别也放下了，「放下」是智慧，就是此地讲的「普放光明」，世出世间法一切都不分别了。不分别，给诸位说，你的平等性证得了；不执著，你的清净心证得了。这个时候十法界没有了，唯心所现，现什么境界？现一真法界。在《华严》里面就是现华藏世界，经题里面讲的「佛华严」，现这个境界；在往生经里面讲是现极乐世界。可见得如果不能普放光明，我们见思烦恼这两种重障消灭不掉。
学佛，同修们一定要记住，佛法决定要开智慧，不开智慧不能解决问题，一定要开智慧。智慧，佛告诉我们，是一切众生自性里头本来具足的，不是从外面来的。佛有多么大的智慧，我们每个人的智慧跟佛平等，这个要懂！为什么佛的智慧现前，我们的智慧好像不见了，没有了？佛跟我们讲这么多经法，讲得头头是道，这是普放光明。四十九年所说的一切法，世尊灭度之后，弟子们结集成为经典。流传到中国是少分，不是多分传到中国，少分传到中国。传到中国来的这些典籍，把它翻成中国文，也不是传来的经典全部都翻，没有，还是翻一部分，这部分经过祖师大德的审核，符合中国社会，符合中国人需要，这才翻过来。我们今天看到《大藏经》，觉得已经非常丰富了，那是世尊四十九年所说的少分，你才看看「普放光明」伟大，自性里面的智慧流露出来的。
我们的智慧为什么透不出来？二障，这是「如山重障」。「如山」是比喻，这个「山」是须弥山，不是普通的山，严重的障碍把我们的智慧障碍住了，你说可怜不可怜？佛眼睛看我们大众都是佛，佛知道我们的智慧德相，德是能力，相是相好，像经上常讲的三十二相八十种好，大乘经上所说的「佛有无量相，相有无量好」，我们每个人都一样。我们的智慧、能力、相好，都被这两种障碍给障住了，你说麻烦不麻烦！佛教导我们没有别的，除二障而已矣！只要这两种障碍除掉，问题解决了，智慧开了。智慧开了，是你自己本具的智慧，不是从外面学得来的。所以学佛，诸位一定要记住，除障而已。
功夫在哪里？功夫就在除障。除障用什么方法除？放下，你不肯放下怎么办？你放下一分，给诸位说，你就透一分智慧。譬如你们诸位看到我们现在讲堂这个灯，这个地方三盏灯，我们看到灯上蒙了一层纸，这纸就是障，它透出来的光就弱，纸要拿掉，那光就更亮了。这一层纸，如果再加一层，光就更弱一点；再加一层，又弱一点；加个十层、二十层，光就透不出来了。你把它去掉一层，那个光就透一分出来，就像这个道理一样。我们的妄想分别执著，千千万万层都不止，所以一定要放下。你能放下一点，你的智慧就透出一些；你放得比别人多，你的智慧就比别人大；你不肯放下，你就永远不能开智慧。所以我们讲的，这是老师教导我们看破、放下，看破就是普放光明。看破是慧，慧从哪里来的？从放下来的。放下帮助你开智慧，智慧又帮助你放下，这两重功夫相辅相成。所以我们一定要肯做，肯在放下上用功夫，放不下也得要放下。
世尊当年在世一生的教学，我们学教的人懂得，佛教学的中心是什么？「般若」。四十九年讲《般若》二十二年，差不多用一半的时间。《般若》教什么？《般若》就是教人看破、放下。现在在中文经典里面，也是《般若》的部头最大，《华严》诸位看到八十卷，这很了不起了，分量这么多，比《般若》差远了，《般若》六百卷。可是我们总结《般若经》里面，世尊教导我们什么？我《大般若经》浏览了一遍，我的总结是六个字：「无所有，不可得」，我的总结是这六个字。世出世间一切诸法，无所有、不可得，试问问你要不要放下？自然就放下了。世间人所追求、所羡慕的名闻利养、五欲六尘，那是什么东西？《金刚经》上说得好，「梦幻泡影」。事真的是无所有，「凡所有相，皆是虚妄」，确确实实不可得。无所有，你认为它有，你看错了；不可得，你一定要想得，你想错了。
了解世出世间事实真相，彻底放下，圆满菩提你就证得了；换句话说，自性本具的智慧现前了，你的能力也现前了，德相也现前了。能力是什么？大乘经上常讲的随类化身，应机说法，这是能力。相好，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，应以佛身得度就现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以长者、居士身得度，就现长者、居士身，那是相好。再跟诸位说，应以畜生身得度，佛菩萨现畜生身；应以饿鬼身得度，佛菩萨就现饿鬼身。你们看到放焰口，焰口台的对面用纸扎的一个鬼王，焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道里，应以鬼身度众生，他就现鬼身。诸佛菩萨没有一定的身相，随类化身；没有一定的法可说，随机说法。凡是东西要定了，定是死的，「死水不藏龙」，你们想想这个话的意思。佛法是活的，活活泼泼的，它不是死的，我们要明白这个道理。
刚才台北杨老师打个电话来，她现在在那里整理《弟子规》，把《弟子规》做成白话的讲解，好事情！她告诉我，现在在台湾《弟子规》有好几种不同的版本，到底哪一个版本正确，她没有办法确定。我就告诉她，佛法不是定法，古人写的这些东西是当时那一个时代社会背景，我们要依据他的精神、原理原则，至於文字条目我们要斟酌，要适合现代人的生活环境，这个东西才有用处；如果墨守成规，那是死路一条，走不通的。所以我告诉她，你可以几个本子合起来看，哪个本子里面写的东西适合於现代生活环境，你就采取它，哪几句不适合可以把它删掉；现代环境所必须的，但是原来本子没有的，你可以给它增加上去。我提示她，国家的宪法过几年还要修订一次，为什么要修订？时代不一样。佛法教学亦复如是，原本依旧有保持，保存那个时代，今天是这个时代的，我们要做怎样的修订，这个叫佛法，这个叫「普放光明」，不是说一个字不能变更。
在佛教经典里面，经典一个字不能变更，原始的依据。每一个朝代有注疏、有讲解，那就是原来经典的现代化，经典的本土化，适合於我们现在所需要的。原文、原理原则没有变，讲法、思惟的方法，我们落实在生活上的作法，每一个朝代不一样，每一个地区不一样，我们要懂这个道理。我们今天来讲解、研究、探讨这一部《大方广佛华严经》，我们所说的跟清凉大师注解的原理原则绝不相违背，可是说法、思路、落实、作法跟他不一样，我们学了才管用，才能真正得到佛法殊胜功德利益。如果照著他那个一成不变，这一边我们也给你，他这里「身智放光」，给你讲十种身、十种智，给你讲见思烦恼、尘沙烦恼，没讲错，把一些参考书搬来，《佛学大辞典》翻来给你讲，讲了有什么用？没用处！不能落实在生活上，讲得没错。所以佛经在今天，为什么很多法师、大德讲法，不受大众欢迎，听众寥寥无几？病就病在此地，走到死胡同里头去了，不知道佛法是活活泼泼的。
古德里面所讲的见惑、思惑，现在用这种名词大家听不懂，按照古人的解释，古来注疏的解释，佛学辞典的解释，愈讲人家愈听不懂，这有什么作用？所以我们想想他究竟讲的什么意思，用现代的语言来表达，大家一听就懂了。见惑，错误的见解，这大家好懂；思惑，错误的思想；换句话说，你看错了，你想错了，这大家好懂。然后再问，哪里看错了，怎么想错了，再一条一条来分析，纠正他错误的看法、错误的想法，佛法教学我们就真得利益了。
所以智慧一定要开，开智慧才晓得通权达变，佛跟我们讲的只是原理原则，祖师大德所说的，那都是权变。时代不一样，每一个时代有每一个时代的意识形态，有每一个时代的生活方式，佛法为什么要讲求契机，你要懂得「契机」这两个字的意思。契理是佛讲的原理原则，这个要遵守，不变的；但是契机，这里头就有权变，通权达变。你懂得这个道理，你看古人的注疏，你就会有心得，会有领悟、体会之处。看唐朝人的注疏，就懂得唐朝那个时代状况，祖师为什么这么解释，一定是针对那个时代见思烦恼的通病。宋朝讲法，我们再去跟唐朝比一比，又有许多不同。宋朝人对於社会、对於自然环境一些想法看法，跟唐朝人又有不同之处，所以祖师大德讲经必须要另一种方式。这一部经朝朝代代留下来许多注解，我们从这里头去观察，这才能开智慧。决不能照他那个一字一句去讲，那就坏了，那就叫我们现代人回去作唐朝人、作宋朝人，那怎么能行得通？这就是古人所讲「死在教下」，这是错误的。
经典帮助我们开智慧，古来祖师大德的注疏，也是帮助我们开悟。真正悟入了，那你现在就有现在的讲法，我们还是一脉相承，没有离开。就像一棵千年的古树一样，年年发新枝，年年有新叶、新花、新果，我们今天在树梢，树的顶端，没有离开这棵大树。根是经典，每一层的树枝，那就是每一个朝代讲解的方法，所谓是推陈出新，我们从旧的基础上领悟出来新的东西，才能解决现代的问题，才能帮助现代人转恶为善、转迷为悟，这个目标就达到了。我们知道这桩事情重要，那你不断烦恼怎么行？
这一句表面上看是「普放光明」重要，实际上是「灭障」重要，障不除决定不能成就。真实智慧，真实慈悲，就是要帮助世人除障、开慧；不但是自己，可是你要晓得，帮助别人是真正成就自己；完全说成就自己，不帮助别人，你的进展非常缓慢；你能帮助别人，那你的进步就非常快速。我们看看今天社会的障是什么？自私自利，贪瞋痴慢，比过去严重得太多太多。我们如何除障？要依靠佛陀的教诲，我们自己没有智慧，看不出自己的过失。为什么天天读经？读经的用意在哪里？绝对不是读给佛菩萨听的，读经是检点自己，我们自己对於宇宙人生的看法想法、起心动念，跟佛的教诲相应不相应，读经真正的目的在此地。每天读经，每天对照，相应的我们要保持，不相应的要改正，这是真正读经。不是说经念了之后，念给佛菩萨听，我今天功课都做完了，自己一天到晚还是胡思乱想，贪瞋痴慢不但没有放下，还与日俱增，这就是全都搞错了。
「净业三福」，大家都晓得，不管是哪个宗派，无论是显教密教、宗门教下，这是真实基本的修学条件。三条十一句，念念都不能忘，我们在这个基础上建立佛法，从这个地方来转变，做一个转变。十一句字字句句都是无量义，从初发心到如来地，可以说这十一句是佛法的总纲领，千经万论都是这十一句的展开、细说而已，让我们起心动念、所作所为不离这一个准则，这是真正修行，是真实的菩萨道。这十一句里面有「读诵大乘」，后来祖师大德依这一句，给我们制定朝暮课诵。朝暮课诵就是我们修行的准则，我们断恶修善、转迷为悟的标准。
因各人根性不相同，生活方式不一样，必须选择自己容易修学的，你就会容易成就。选择的法门不契机，就是不适合自己的根性，不适合自己的生活环境，你修学就困难，成就就不容易。所以佛法在中国，宗派很多，道场很多，每一家家风不相同，道理在此地。他的家风一定适合於这个道场周边环境信众，适合於他们，他们修学这个法门，依据这些典籍容易成就。「法门平等，无有高下」，这个道理要懂，绝不可以因为我们修学产生贡高我慢，自赞毁他，那就又错了。
不但是佛法里面所有的法门是平等的，再跟诸位说，佛法跟世间所有一切法也是平等的，这《华严经》最明显，「情与无情，同圆种智」，如果不平等，怎么能同圆种智？我们从这个教诲、从这个原则就能够体会到，佛教跟其他所有一切宗教是平等的，佛经跟所有一切宗教经典是贯通的。你现在通不了，通不了是因为你没智慧，你智慧没开，智慧开了就贯通。智慧为什么不开？情执没放下，今天所谓是感情的包袱；妄想分别执著没放下，放下就圆融，放下就通了。你们昨天看到的《十善业道经》，我们看到一个本子，前面有一篇雍正皇帝的上谕，代替序文。你看看雍正皇帝对於儒、释、道三教的见解，他那个见解正确。引伸那就是世界上各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能贯通，理是一个。迹象上有差别，原理是一个，哪有不通的道理？
《华严》给我们做了证明，虚空法界不同的族群，我们现在读的是杂神众，前面我们读过菩萨众、声闻众、诸天众，这是杂神众，这就是代表不同的族类、不同的形色（他们身体不一样）、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，在《华严经》变成一家人，大家都生活在华藏世界这个社会里，彼此都能互相尊重，互助合作。我们在《华严经》，没有听说哪个族群跟哪个族群打仗，没有，从头到尾没看到，没有看到吵架的，没有看到打仗的。什么原因？障碍去掉了，一切通达无阻。可是各个族群并没有破坏，这就是佛家所讲的「佛法在世间，不坏世间法」，天众还是天的环境，神众还是神的环境，没有破坏；「佛法在世间，不离世间法」，这样才展现出多采多姿、杂华庄严、美不胜收的华藏社会。用今天的术语就是多元文化，多采多姿的社会，展现不同的才艺，让我们欣赏不尽。这在《华严》上看到的，所以《华严》是多元文化最好的、最完美的教材。
今天我们读这一句，主要的课题是如何灭除我们自己的烦恼重障。佛的方法也是指导我们一个原则：因戒生定，因定开慧。这个原则是过去十方一切诸佛如来、诸大菩萨、声闻缘觉所修的一条道路，非常值得我们做参考。所以我们要不持戒就不行，持戒是什么意思？持戒是教我们放下。在家戒里面第一条是杀生，教我们放下杀生，学诸佛菩萨不杀生。出家戒里面第一条是不淫欲，佛教我们从内心里面把淫欲的念头断掉；不但在事，要在心上，念头都没有，你这个戒才成就。所以戒律是教我们放下，实在讲是放下烦恼，杀盗淫妄这些念头是烦恼的根。这些东西从哪里起来的？从贪瞋痴慢起来的。戒律是教导我们放下，我们不知道从哪里放起，从这儿下手。五戒是根本戒，大小乘戒律，你一展开戒本，前面五条都一样的，从这个地方下手。我们要救自己，要帮助这个世间苦难众生，度过这个空前的劫难，我们要不肯真干，给社会大众做个样子，我们劝别人做，人家怎么肯做？
现在社会上人所追求的，无非是五欲六尘的享受，深深的迷在这个幻境之中。这不是真实的，迷在这里面，回不了头来。我们展开经卷，佛来劝告他，他不会相信。佛所讲的极乐世界太遥远了，不要说可望不可及，望都没有望到，他哪里相信？五欲六尘的享受就在眼前，他现前得到的，他如何能放弃？所以真正修行人、真正觉悟人，要做出样子给他看，真正放下，这个好！让他从这里面去体会，他能够很明显的看出来、很明显的体察到，他才相信，他才肯做。我们自己要做出一个非常明显的好榜样，这就是为别人；为别人，自己得真实利益。为自己可做可不做，生佛国土、堕阿鼻地狱是自己的事情，与别人不相干。
可是我们今天要真正想到「孝养父母，奉事师长」，那就为别人做的。佛在经上讲得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切众生皆善知识」，这是三福里面孝亲尊师真正的义趣。不是只对我们自己生身父母，不是的，不是只对教导我们的老师一个人，佛的意思是教我们对一切众生，这样去做那就是大幅度的提升了自己。我们不敢有一个恶念，有一个恶念对不起父母、对不起师长；不敢有一个错误的行为，时时刻刻会检点自己，小心谨慎。这个人的德行成就了，障碍分分除，智慧分分长，深重的业障才能够消除，灭就是消除。只要障碍消除，智慧不必求，自然就透露了。古人所谓「但除烦恼，莫觅菩提」，不要再去找菩提，菩提自然现前；「但尽凡情，别无胜解」，都是说这个道理。我们要不肯真干，不肯真干原因在哪里？认识不清。我们是非常想开智慧，智慧偏偏开不了，原因在哪里？就是不肯放下烦恼习气，就是不肯遵守戒律。戒律是什么？戒律是佛菩萨生活规范，佛菩萨生活自自然然就是那个样子，我们照这个模样来学习就行，对我们的修学就有很大的帮助。
「普放光明」，我们再问光明是什么？大家晓得是智慧。智慧是什么？智慧是对於世出世间一切法通达明了。我再问通达明了又是什么？能不能举一个事实给我们看？真正通达明了之后，表现在事相上是大慈大悲。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈跟悲都是现在人讲的爱心，为什么佛家不讲爱，讲慈悲？慈悲是智慧的、理性的，世间人讲爱是感情的、是迷惑的，差别在此地。佛家讲的爱是充满智慧之爱，不是感情冲动，所以称慈悲。「大」是什么？大就是此地「普放光明」的意思。大是没有分别、没有执著，就大了；有分别、有执著，不大了，我们要懂这个意思。现在我们一般学佛的人，看到他是佛教徒对他特别好，他不是佛教徒就要隔一层，这不是「大」，大的意思没有了。所以大，在佛法里面讲，清净平等才是大。诸佛菩萨看到众生，愈是有苦难愈是多照顾他，不论他信不信。大家也常常听到佛门常说，「佛氏门中，不舍一人」，这是大慈大悲，不论你信不信。
我这次在澳洲过年，我们请到了一些老人院的老人，他们原定是请五十个人，结果来了八十多人，全是外国人，几乎全部都是基督徒。我跟他们讲话，我说上帝爱世人，上帝爱你们，但是你知道吗？更爱我，上帝爱我比你们要加一倍，他们听得莫名其妙。你们是上帝的儿女，我们不是，我们是世人，上帝爱我们一定比爱他自己儿女还要加倍，他才称上帝；如果上帝爱子女，对我们不爱，他有私心，他有私心他就不值得人敬佩。他爱护他的儿女，不是他的儿女加倍爱护，所以你懂得吗？上帝爱我，超过你们。他们听了就笑起来，也肯定、赞同我这个说法，这是真的！我们在抗战期间当中，流亡的学生都住在学校，学校是家庭，我们的老师真的像父母一样。我们的老师也有子女，那时有些救济物资来了，我们的老师一定先分给同学，同学们统统分到之后，还有多的他的儿女才有分，如果分得不够的话，他儿女绝对分不到。所以老师对我们的爱护超过他的子女，上帝一定比我老师还高，哪里会有私心？所以你要懂得，上帝爱我们超过你们，人同此心，心同此理。
佛法落实表现在事相上是慈悲、是方便，方便是善巧方便，那就是普贤菩萨所讲的，「恒顺众生，随喜功德」，这个道理我们讲得多了。恒顺众生，这里头也有个原则，十大愿王都给我们指示，从现相上来讲「礼敬诸佛」，从真实功德上来讲「称赞如来」，这是教我们恒顺、随喜的标准，我们要懂得这个，那你运用就灵活了。境、缘，境是物质生活环境，缘是你周边所遇到的一些人，如果不善，要不要随顺？要随顺。随顺要掌握著原则，我在随顺当中要感化他们，可以随顺你的错误，但是我决定会把你的错误慢慢纠正过来，这不能著急，要有耐心，要有智慧，这是菩萨教化众生。如果环境看样子不好，掉头就去，你没有慈悲心。愈是苦难地方，愈是有错误的地方，愈要帮助他，全心全力帮助。到实在帮助不了，自己知道自己德行、学问都不够，再去好好的参学，离开这个地方好好的参学，那对的。如果说连帮助他的心都没有，那你的慈悲心不够；要尽心尽力去帮助他，绝不能够舍弃，这个不可以的，这不是菩萨道。
帮助别人，还是从自身做起。我们现在讲经教学，我们有个总题目：「学为人师，行为世范」。师是什么？表率，范是模范，都是要做一个好样子给别人看。从什么地方做起？从你看出他错误的地方做起，你仔细观察他哪些地方不对，那我们反其道而行，这就是帮助他纠正；不必说，日久天长慢慢他自己发现，他觉悟了，他回头了，你这个教学就成功。教化众生的技巧无量无边，你要会运用，要运用得恰当，就能收很好的效果。诸佛菩萨都是从本身做起，其实诸佛菩萨里面许许多多都是再来人，他哪有障碍？他没有！没有障碍，为了度众生，示现有障碍，好像演戏一样，表演给众生看，让众生在这里面看到之后，豁然开悟，回头是岸。众生不孝父母，我们要表演孝顺父母，做给他看；众生不敬师长，我们要表现尊师重道，做给他看；众生把财看得很重，贪财，我们舍财。你不是这样教，你怎么个教法？众生好名好利，我们舍名舍利。他看到我们生活很自在，并没有说这些财物没有了，生活就过得艰苦，不是！生活还是过得很自在，过得更快乐，表演给人看。
许哲居士的行谊，就很值得我们学佛同修取法。我在讲席里头说过她，她是佛家讲的「真富贵」，她什么都没有，富怎么说？虽然她什么都没有，她什么都不缺乏，不缺乏就是富。什么是贵？世间人讲的贵一定有地位，她没有头衔，她没有地位，普通的平民，她贵在什么地方？贵在受到社会大众的尊敬、赞叹，这是她的贵。如同释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛舍去世间的假富贵，世间国王大臣崇高的地位，金银财宝的财富，假富贵，他得到的是真富贵。他的物质生活三衣一钵，每天出去托钵，一天吃一餐，树下一宿，他过这个生活，这个生活他过得很自在、过得很快乐，这是他的富，知足常乐；他的贵，他没有地位，在我们中国人讲他是乞丐，可是受到当时社会大众的尊敬，受到后代千年万世人的尊敬，这真富贵，我们要懂这个道理。我们要求真富贵，要舍世间的假富贵。世间这种富贵，享受这个富贵，享受完了很少不堕落的。可是圣贤人所过的是真富贵，往后决定是超升的，决定不会堕落，这是我们要能够辨别的。
所以放下，灭烦恼障、所知障，决定有利益。你能够灭烦恼障，你心得清净，在佛法里面讲你得定；你能够放下所知障，你就开智慧。我们今天两种同时都要下手，定慧等学，要懂这个修学方法。功夫要绵密不断，在近代，黄念祖老居士是我们一个好榜样。黄老居士持名念佛几乎不中断，他每天至少三万声佛号，多的时候会多到十万声，所以人家念佛能往生。一切时、一切处，工作放下了，他佛号就提起来。见客的时候，跟人见面，他手上念珠还在那里掐，我们知道他跟人谈话，他念佛也没中断。不念佛就会打妄想，麻烦在此地，用一句佛号把妄想打掉。我过去亲近章嘉大师三年，章嘉大师持咒，也是二六时中不间断。他见客跟人谈话，他的念珠没有断过，他口里是金刚持，你看他嘴唇在动。这是在修持上讲，是我们很好的典范，是我们的好样子，我们在这一生当中要真正有把握成就，这些人对我们是大恩大德，给我们做出一个典范，教导我们怎样修学。我们今天看到「勇健臂鸠盘茶王」他所修的法门，我们总结起来就是看破、放下，放下、看破，才能够得定，才能够开慧，才能够排除菩提道上所有一切的障难。今天时间到了，我们就讲到此地。
