大方广佛华严经 （第二六四讲） 2000/2/16 澳洲净宗学会 档名：12-17-0264
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第六句：
【妙庄严鸠盘茶王，得消竭一切众生爱欲海解脱门。】
清凉大师在这一句注解里面说，「消竭等者，爱欲漂流，深广如海，智日赫照，则妄竭真明」，注的虽然只有四句，意思很清楚、很明显。众生的爱欲实在是无量无边，如何能够消除，这是佛法教学里头主要的课题。古德常说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，所以要离娑婆世界，必须将爱欲断尽。这个事情说起来容易，做起来难，难在我们没有法子放下爱欲，不知道爱欲是生死的根本。
佛法里面，尤其是大乘经论，给我们说明宇宙人生的真相，真相其实就在眼前六根所接触的境界。真相为什么变成虚妄？真妄是一，决定不是两桩事情。既然是一，为什么会有真、有妄？佛告诉我们，这桩事都是由於妄想分别执著而产生的。从妄想生分别，从分别生执著，佛说这个意思，我们有没有能够体会到？妄想，想不是真的，是虚妄的，所以加个妄想。一切的爱欲，爱欲是妄想，可见得这个东西不是真的。十法界，说个实在话，差别的因素究竟在哪里？可以说就是在爱欲。爱欲愈重，在十法界里面就愈是往下面坠落；爱欲愈轻，在十法界里就往上升。《楞严经》上佛举个比喻，为我们说这个事实真相，他用情、用想，情就是此地讲的爱欲；纯情，阿鼻地狱；纯想，没有情，佛法界；九分情，一分想，饿鬼法界；八分情，两分想，畜生法界；人法界里头是一半一半；这是楞严会上讲十法界。由此可知，十法界确实是从爱欲里面分出来的，变现出来。到如来的果位，爱欲完全没有了，爱欲变成什么？爱欲变成了智慧。岂不闻经论上常说「烦恼即菩提」，爱欲是烦恼，觉悟了它就变成菩提，菩提是智慧。
我们现在堕落在甚深爱欲之中，自己不能够觉察。世间人常讲爱名爱利，贪著五欲六尘，世出世间一切法没有一法不贪著，这个事情麻烦，在六道里面永远不能出头。凡夫堕落在这里面，无量劫以来，我们想想这一生还是这个样子，爱欲这个念头依旧不能断，六道能不能出去？决定不能，六道是爱欲变现出来的。四圣法界是对於世法放下了，对於佛法没放下；换句话说，对於佛法里面产生爱欲，世间的五欲六尘这种爱欲完全舍掉了，所以还有声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界这么来的。所以祖师大德告诉我们，世法不能贪恋，佛法也不能够贪爱。世出世间法统统放下，就超越十法界，超越十法界这才证得一真法界，那是真的了。这个是虚妄的，十法界都是虚妄的。
可是事实上，十法界跟一真法界是一不是二，所以称之为「不思议境界」。《华严》，大家知道叫「大不思议经」，《维摩诘经》一般人称为「小不思议经」。《华严经》末后「入法界品」，入什么法界？《四十华严》品题上讲得清楚，「入不思议解脱境界」，那个法界就是指这个，不思议解脱境界就叫做一真法界。怎么入的？放下妄想分别执著就入了。放下一切执著，入四圣法界，脱离六道；放下一切分别，脱离十法界，入一真法界；放下一切妄想，才入诸佛如来果地不思议境界。由此可知，爱欲是多么大的障碍，对我们的法身慧命，造成极其严重的伤害。
佛跟我们说，清净法身本具无量智慧、无量德能、无量德相，我们在《华严》上看到，毗卢遮那佛的依正庄严，不是说别人，毗卢遮那是自己。你要认为自己之外，还有个毗卢遮那，你就错了。毗卢遮那是自己的清净法身，卢舍那是自己的圆满报身，释迦牟尼佛是自己千百亿化身，这是我们自性本具的智慧、德能、德相。我们现在学佛，这里头有个严重错误观念，认为诸佛菩萨都是我们身外的，真有，而不晓得诸佛菩萨是我们自性变现的。佛在经上虽有说，可是我们没有办法体会。譬如讲西方净土，诸位也曾听说过，「自性弥陀，唯心净土」，这个话的意思你如果真的懂得了，西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的，西方极乐世界四土三辈九品依正庄严也是自性变现的。所以宗门有一句话说，「若人识得心，大地无寸土」，这些都是过来人讲的话。心、真心，你要真的认识，认识就是证得。认识心；换句话说，就是明心见性，明心见性就是认得心。怎么说「大地无寸土」？如果学过唯识的人比较容易体会，虚空法界、一切众生皆是自性所变，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，除了性跟识之外，没有一样东西存在，所以说「大地无寸土」。
众生何以不能见性？被爱欲所障。爱欲的范围无量无边，对於世出世间法，如果我们很冷静细心去观察，我们起心动念统统落在其中。顺著自己意思的，贪爱，希望得到，这是爱欲；不顺自己意思的，厌恶，希望离开，还是爱欲；所以正面、负面，无有一法不落在其中。爱欲从哪里来的？从妄想分别执著生的，所以我们永远见不到真性，永远见不到自己本来面目。要怎样才能见到？佛法教导我们，离一切妄想分别执著就见到了，就在眼前，并没有离开一步。所以宗门大德彻悟之后，他们常讲「左右逢源，拾来即是」，没有一法不是，法法皆是。所以起了分别执著之后，法法皆非，没有一样是的。
我们要从这里面省悟过来，不能再搞虚妄的；换句话说，不可以再搞六道轮回。六道是迷得很重很重，在六道里面纵然修福你得福报，福报享完了还是要堕落，因为你所修的不是纯善，善里头夹杂的有恶，善的报享尽了之后，恶报就现前。而且恶决定比善要造得多，我们是没有做过统计，如果要做个统计，你才晓得你这一天到晚起心动念，你有几个善念、有几个恶念？如果你统计下来之后，你才晓得可怕，恶念太多太多了。也许你说未必然！起心动念为我都是恶念，起心动念为别人是善念。为别人，没有忘掉我，为什么为别人？对我有好处才为别人，为别人还是为我，善里头还是没有离开恶。
我们要学佛菩萨，佛菩萨纯是利人，这里头没有自利，所以他有真智慧，他有真善，身善、语善、意善。我们没有办法，做不到，原因是我们有「我」，他无我，差别就在此地。《金刚经》上所讲的，我们凡夫自己冷静思惟观察，「我相、人相、众生相、寿者相」统统具足，一分都没有破，这怎么得了？修行证果之人，小乘须陀洹以上，大乘初信菩萨以上，给诸位说，四相都没有了。这是我们在《金刚经》上看到，《金刚经》上说得很清楚，须陀洹如果他自己以为证得须陀洹果，他就不是真的须陀洹。这一句话点醒我们，须陀洹已经离四相。虽离四相，离得有浅深不一样，他是真的离了，何况更高的位次？这是最低的位次。
有人说这「我相」真难破，难破还是要破，不能说难破就不要破了。怎么个破法？古德讲这是属於理障，破的方法当然是明理。怎么明理？读经、闻法。所以这些人在佛法里称之为「声闻」，他是从读经听教明白这个道理，而把我执破了，真正懂得无我的道理。无我是无我执，我执放下之后，真我现前。这个真我，是佛法里面讲的「常乐我净」之我，这是真我。法身是真我，般若是真我，解脱是真我。
「真我」究竟是什么？只有佛法里面讲清楚、讲明白，佛法之外，对这个问题都没有能够说得透彻。佛法告诉我们，虚空法界一切众生是真我；换句话说，真我就是真心，真我就是自性，真心自性是虚空法界一切众生的本体，哲学里面所讲的本体、理体，这是我。谁肯定？诸佛如来肯定，诸大菩萨肯定。这些肯定的菩萨，佛经里面称他作法身大士，这是真的菩萨。虽然听佛这样说，自己没有完全肯定，这种菩萨叫权教菩萨，不是法身大士。为什么？这个境界他虽然听说过，他没有亲证。什么叫亲证？他没有把妄想分别执著放下，妄想分别执著果然放下，就叫做亲证。你虽然明了，没有做到，你就不是法身菩萨。见思烦恼的头数、由来、怎么解决，这些理论方法你都懂得了，你的见惑没断，你就没有证得，没有证得你还是凡夫，你还是要搞生死轮回；纵然佛经讲得天花乱坠，讲得头头是道，还是不管用，不能了生死，不能出三界，也就是爱欲没断。
爱欲淡了几分，你的果报殊胜，你得人天福报。人间，我们看现前的社会，富贵贫贱也分许许多多等级，福报大的享受就殊胜，福报小的生活过得清苦，同样是在人道。天道亦复如是，佛跟我们讲天道有二十八层天，二十八层天是从大的区别说，每一层里面又非常复杂。仔细去观察它的由来，就是对於爱欲厚薄不一样，爱欲愈薄天上层次愈高，佛在经论上讲得很清楚，没断！这个断不是从事上断，诸位要知道，事没有障碍，《华严》清凉讲得很透彻，理事无碍、事事无碍，障碍在哪里？障碍在起心动念上，你这个念头麻烦。所以怎样断？把念头断掉，没有了，你是真断。事上断掉了，念头没有断，那是假的，不是真的。能不能超越三界？不能。所以要从心上断、从念上断，我们要懂得这个道理。
初学的时候，像戒律里面讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，诸位晓得通常讲的五戒，五戒是讲从事，这对初学。佛知道从念头上断不简单，先从事上断。事是缘，如果缘不断，你要从心上断是不可能的，用事缘帮助你在心上断烦恼、断分别执著。我们要懂得佛教学的这些方法，次第程序他用意之所在，用这个手段究竟要达到什么样的目标，我们要清楚。因戒得定，戒是一个助缘，一切外缘你能够远离，你的心容易恢复到清净，清净心容易觉悟、容易明理，所以因定则开慧。慧开了之后，戒定慧就变成一个，就不是三个，不是三个阶段修学。慧里面有定、里面有戒，有定是修什么？给诸位说，慧里头没有分别就是定，慧里头没有执著就是戒，就这么回事情。佛一切的戒律，戒律的手段想达到的目的，就是教我们离执著，定的目的是教我们离分别。所以慧真的开了，我们在《华严经》看到，末后的这一部分，善财童子五十三参，这些佛菩萨所示现的，他跟我们大众的生活没有两样，示现身相男女老少，这从身相上来说，身分是各行各业。这就是告诉我们，我们活在这个世间，六根接触六尘境界无一不是诸佛如来示现的。说诸佛如来，大家听了恐怕不容易理解，会产生误会；换句话说，无一不是「唯心所现，唯识所变」，心识就叫做诸佛如来。
我们从这个地方体会得，你觉悟了，放下妄想分别执著你入门了。放下一分你对这个门就接近一分，放下两分你接近两分，小乘里面讲四向四果，你朝著这个方向、这个目标、这条路走，虽然还没有到，但是你的方向目标很正确，没有偏差，初果向；到达，那你就证得了。你现在已经认真努力在做什么工作？清心寡欲，对爱欲一天一天淡薄，一年一年淡薄，你这是向；从心里头这个爱欲断掉，没有了，你就证果。这是我们必须要做的，如果不从这上面做，我们这一生空过。诸位要知道，我们学佛不是这一生，佛在经上跟我们讲，你们常常读《无量寿经》，《无量寿经》念得很熟，佛说阿闍王子五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，现在在释迦牟尼佛会下听经，依旧是个凡夫。佛说这个话，我们听了我们就想到，我们过去生中大概也是这个样子，没有成就，没有能证果。今生要是不能证果，又跟过去生一样，学一次没成就，没有成就继续搞六道轮回。
为什么没有成就？没肯放下，没有放下爱欲。做好事，做功德，弘法利生，这里头还有爱欲在其中，有名闻利养在里头，有贪瞋痴慢在里头，所以不能成功。还是攀缘，不是随缘，还是我们要计画想著怎么做怎么做，虽然是利益社会、利益众生，这里头还有自利，所以这个作法不能成功，我们过去生生世世就是这么干法的，永远脱离不了六道轮回。念佛能不能往生？不能往生，如果念佛往生早就往生了。过去无量劫来生生世世学佛，你没有遇到过净土法门吗？你没有念过《阿弥陀经》吗？为什么接触过这个法门，也念经，也念佛号，不能往生？爱欲没放下。所以从前李炳南老居士常跟我们学生讲，一万个念佛人当中，能往生的只有两、三个。那两、三个何以能往生？爱欲放下了，所以他能往生。
我们今天在佛门里面做一些好事都还谈条件，谈条件就是爱欲，没放下。我们在美国，这大家看到的，皈依、灌顶都是定了价钱，收费的，我们一看就明了。甚至於在佛门里面，佛门一些大德，讲经说法那些著作，你翻翻最后那一页，「版权所有，翻印必究」，那是什么？爱欲，没有放下。这些事情太多太多了，念念都为自己著想，这怎么得了！怎么修还是个凡夫。所以他智慧不开，他能够讲的都是夫子所谓的「记问之学」，看得多、听得多，於是你也会讲。古时候这些大德们讲经，给诸位说，不是记问之学，是从自性里面流露出来的。《大藏经》里面有古大德的注解，他那些注解都是从自性流露。何以他们能，我们不能？他们没有爱欲，智慧现前；我们今天有爱欲，把智慧障碍住了，智慧不能现前。所以讲经讲一辈子都是别人的，不是自己悟得的，抄袭别人的，不是自性的流露，我们要懂得。
清凉大师说得好，如何消除爱欲，如何枯竭爱欲，这要靠智慧。智慧从哪里来的？决不是从经典上来的。经典上来的智慧，没有办法消除你的爱欲。我们跟老师学，阅藏、研经、念佛、参禅种种方法，能不能消除爱欲？不能。到底什么样才能够消除爱欲？要禅定、要智慧，只有智慧才能消除，所以不开悟怎么行？我们要明白这个道理，决定要开悟！但是为什么不开悟？爱欲障碍，障碍了心性，障碍了悟门，所以你不肯放下，你就决定不会开悟。你不能开悟，你决定不能契入菩萨境界，没有办法把自己向上提升。这就是说明你自度都度不了，你怎么能度众生？
所以要知道阅藏、研经、参禅、念佛是手段，这个手段要会用，不会用不能产生效果。用这种手段的人太多太多了，何以不能产生效果？他们用是在事上用、在相上用，与性、与理不相应，所以不能产生效果。我们从相要往性上会，从事要往理上会，这样我们功夫才得力，止於事相，那就是形式，没有实质。所以从形式上看，他很精进，他很用功，实质上他跟凡夫无二无别。为什么？还是争名夺利，是非人我，贪瞋痴慢，一丝毫没有减轻，这不能成就。这个事情夏莲居老居士所说的，「要真干」，这不是为别人干的，是为自己干。
我们用《金刚经》的话来说大家容易懂，《金刚经》是中国人，可以说不论学佛与不学佛，都喜欢读诵的一部经典。一定要离四相，「离一切相，修一切善」，那是真的，那是菩萨事业，真正觉悟的人生。换句话说，他过的是真正觉悟的生活，离相修善。没有离相修善，是六道里面的有漏福报，你们诸位听我讲话要听清楚，「六道里面的有漏福报」，不晓得在哪一道享福。我不说「人天福报」，因为人天福报，你还要修五戒十善，你才能得人天；你不修五戒十善，你修一切善法，我们现在看到，很多畜生里面的福报。我们到野外去旅行，野外很多小动物，它们很有福，优游自在，去享这种福报。如果跟众生的缘要很深，那就好了，被人家饲养当宠物，那也很有福报。有人一家养宠物，一家人不和，但是对那个宠物都很宠爱，去享那种福报，畜生道享福。饿鬼道享福，饿鬼道里头也有很有福报的鬼。所以你修的一切善，你将来到哪一道去享？实在讲这些事情不必问人，自己冷静去思惟、去观察，自己就明了，哪里用得著问人？问人人家未必真的知道，纵然知道也未必跟你讲真话。所以开智慧就非常非常要紧了。
从前人念书跟现在人不一样，民国初年以前，「读书志在圣贤」，这话什么意思？圣贤是证果。读书目的是超凡入圣，以这个为目的。所以读书人为什么在社会有那么崇高的地位？帝王将相遇到读书人都特别尊敬，帝王将相是凡夫，读书人是圣贤，那怎么能不尊重？圣在佛门里面讲就是佛陀，贤就是菩萨，学佛是志在作佛。你们读《坛经》，惠能大师到黄梅去参学，五祖问他：你来做什么？他回答说：我来作佛。我们学佛的目的是来作佛的，佛要怎么做？佛要明心见性，见性成佛，见性就是佛。见了性之后是什么样子？跟我们一般人有什么不相同？我们从样子上来观察，见了性的人，心「真诚」，决定没有虚妄；「清净」，决定没有污染，什么污染？爱欲；见了性的人心地一定「平等」，决定没有高下；一定是有「智慧」，而没有迷惑；有爱心，有「慈悲」，决定不会损害众生，那是见性的人。这十个字里头，每一个字都深广无尽，我们起心动念、所作所为，我们所表现的，在样子上我们有没有学到？
古人教学从小，新加坡「耕心园」的小朋友念《弟子规》，《弟子规》里头都教，但是有没有做到？我们作子弟，外出一定要告诉父母，回来的时候一定要跟父母见面：「我回来了」。这是诸佛菩萨之道、圣贤之道，这是真诚、清净、平等、正觉、慈悲的表现。我们父母不在了，那怎么表现？我们还留有父母的照片，照片没有了，供一个父母的牌位，我们出门拈一支香也告诉，跟父母在的时候一样。对老师亦复如是，李炳南老居士在的时候，我每一次出国之前一定要去看他，告诉他到哪里去活动；回来的时候一定要去看他，我回来了，把外面情形向他报告，作学生的道理！现在不在了，我的一切活动还是跟老师生前一样，默默当中祷告。甚至於对护法，我们过去的韩馆长，过去三十年她照顾我，我到哪里去活动，事先一定要告诉她，回来一定要先看她。今天社会不讲求，那我们更要做给别人看，这是什么？慈悲，这就是教化众生，对父母、对师长，这是不能少的。
但是今天的社会，师道没有了，孝道没有了，可是我们清楚，如果没有师道、没有孝道就没有佛法，佛法在这个世间就断掉了，世界怎么能不乱？劫难怎么可能没有？於是我们就恍然大悟，诸佛菩萨、古圣先贤为什么这样苦口婆心的教化众生？无非是为一切众生消灾免难而已矣！善根福德成熟的人，这人能得度，帮助他提升超越六道、超越十法界；没有成熟的人，给他种善根，帮助他断恶修善。我们要做出样子来给人看，没人看见，鬼神看见，我们肉眼看不到的众生，比看得到的众生还要多！教化众生，利益众生，不限於我们眼睛能看得见的，看不见的也包括在其中。我们有没有去做？为什么没去做？两个因素：一个是自己糊涂、迷惑，没有智慧；一个是为爱欲，也就是为自己的名利，放不下。怕老师、父母障碍，不同意、不答应，不说，都是错误。老师、父母如果真的不答应，必有道理，如果我们禀白，又学到很多东西。父母、老师年龄比我们大，经验比我们丰富，确实提供我们修学的参考。
智慧一定要求，然后智慧要不断向上提升。小智慧能够消除我们小的障碍，大的智慧则能破无明。小乘所得的智慧能破我执，能够破身见，转见惑，转见思烦恼。大的智慧能破法执，真实智慧能破无明。真实智慧那是见性之后，没有见性之前，这个智慧是与自性相应的智慧，是相似的，不是真实的，但是它有作用。爱欲要不断，连个相似的智慧都没有，没有智慧，那是什么？佛经上讲「世智辩聪」，这是六道凡夫具足的，世智辩聪，不是真实智慧。世智跟佛智差别就是在一个有爱欲，一个爱欲完全断尽了。爱欲断尽的是佛智，爱欲没有断的人，世智辩聪。这里头只要有一分、两分爱欲不断都不行，你就没有办法超越六道。
念佛往生，诸位一定要记住，临终的时候，这时候爱欲断了，身心世界一切放下，一心一意求佛来接引，这种人能往生。这是讲你平常没有放下，临终这时候放下了，行，叫带业往生。临终还放不下，那就不能成功，佛不会来接引。所以一般人往生的时候，临终助念就非常重要，这是帮助他、劝导他。人在临终病重的时候，开示没有别的，一句话：放下万缘，一切放下。不必跟他讲多，他只要想个什么，放下、放下，提起佛号，只求佛来接引，就这么一个念头。这个时候不必跟他讲世出世间的一些道理，没有用处，讲那些东西还是放不下。所以临终是个关键的时候，我们自己要觉悟，我们将来到临终的时候，有没有善知识来帮助我们是个未知数，假如没有怎么办？平时要用功，没有人助念，自己也有把握，这才真正靠得住，决非侥幸。所以爱欲不放下怎么行？要知道这个东西的害处，无量劫来多少次的遇佛、闻法、修行不能成功，受了它的害，决定不是个好事情，这是要认得清楚，我们才能把这个障碍排除。
日常生活当中练什么？练不动心，顺境决定没有一丝毫贪爱之心，逆境没有一丝毫瞋恚之心。日常生活当中，六根接触六尘之处修什么？就修真诚、清净、平等。爱欲没有了，你的心当然清净，不但清净也平等。我们在一切人事物当中为什么不平等？这个我喜欢他，那个我讨厌他，这就不平等。不平等当然就不清净，清净跟平等有密切的关连，功夫在这里做。利益一切众生决定不著相，这个善才是真善，离一切相，修一切善。有丝毫的染著，这个善就是佛所讲的六道里头有漏善法，离相修善是无漏善法，无漏的善法与菩提、涅盘相应，有漏的善法决定不相应，我们要搞清楚、要搞明白。
我们自己这一生当中什么最重要？自度最重要。我们自度最重要，要不要帮助别人？要帮助。自度是什么？离一切相是自度；修一切善，给诸位说还是自度，是把自度不断向上提升。如果单单离一切相，不修一切善，你是自度，不错，你能证得小乘须陀洹果，确实是自度。如果再能够修一切善，那你就不是须陀洹，你可能到斯陀含、阿那含、阿罗汉，或者更高的菩萨地位。所以修一切善还是自度，我们要明白这个道理。关键就在著相不著相，自度不著自度的相，度他不著度他的相，这是真实智慧，能够消除、能够消灭一切众生欲海。
这个「一切众生」不是指很多人，是指自己，一切众生是指自己。自己怎么叫「一切众生」？一个念头就是一个众生，我们从早到晚起多少念头？一个念头是一个众生，《华严经》前面讲得很清楚，这些道理我们都要通达、都要明了。「一切众生」是两个意思：狭义的讲是自己，自己是一切众缘和合而生的；引伸广义是外面一切众生，也就是说任何一法都是一切众生和合而现前的，不是单纯的。今天时间到了。
