大方广佛华严经 （第二六三讲） 2000/2/13 澳洲净宗学会 档名：12-17-0263
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第五句：
【可怖畏鸠盘茶王，得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】
这一句清凉大师在注解里面给我们提示，「世间惑苦，可畏不安，菩提涅盘安稳无畏，万行为其因道，则畏灭果成矣」。清凉的解释，文字虽然不多，说得很清楚。鬼王的名号「鸠盘茶」，我们也可以称他是鬼王，也可以称他是天王，他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠盘茶王，就是四天王里面南方天王，南方增长天王，他们都是属於一类的，我们今天讲他属於一个族群。他的名号叫『可怖畏』，这个名号是特别提醒我们很恐怖、很可怕，什么事情值得我们怖畏？清凉大师在注子里面给我们说出来，世间的惑与苦。说惑、说苦，当中还有一个业，惑业苦，它不是漏掉，它是省掉，省略掉，我们看起来一定就懂得。
六道众生迷惑造业，感受苦报，这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，邪正比真妄低了一级。宇宙之间什么是真的？什么是假的？佛讲到究竟处，告诉我们性是真的，相是虚妄的。性是能变，相是所变，能变是真实的、是永恒的，所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性，这是真的，我们要认识。自性，佛说这一桩事情的名相，在佛经里面说了几十种之多，佛何以说这么多名相？这个意思就是教给我们，不要执著名相，名相是假的不是真的，你只要懂得这个意思就行了，「依义不依语」，佛这样说法用意很深很深。
我们现在生活的空间扩大了，与每一个国家、每一个族群交往的机会多了，愈来愈频繁。同样一个意思，不同的国家，不同的族群，它就有不同的名词。譬如我们这一次过年，我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字，我让同学们搜集，不同的语文，和平两个字的写法、读法，同学们给我搜集了二十六种。二十六种不同的文字，意思都是一个和平，意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了，依义不依语，意思是一样的，随便你怎么说法都可以，不要执著。你说错了，我这个是对的，那永远官司打不清，永远都变成在争执。依义不依语，问题就化解了。
佛对於自性说了几十种名词，真心、真如、佛性、第一义谛，都是讲这桩事情，这是说真的。如果我们认得真的，那个妄的，你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄，为什么放不下？是因为你没有认到真实，认到真实，妄的就放下了，「真」没认得。真的认得了，在佛法里面讲叫法身大士，你不是普通人，是圣人了。不是小圣，是大圣，明心见性，见性成佛。见性的人当然放下，为什么？十法界依正庄严是所变。我要能变，我不要所变；我有能变，喜欢变什么就变什么，这就自在了，所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理，不认识能变的，所以所变的我们就执著当作宝贝，怎么也不肯放下，这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说，我们吃桃，小朋友拿著这个桃好吃，你叫他送给别人，他不干，他很执著，他放不下。桃从哪儿来的？桃树上长的。人家得了桃树，桃摘下来就可以送人，就可以布施。树是我的，树是能生，桃是所生的。
我们要掌握到能生能变，那所生所变太自在了。谁认识？法身大士认识，他明了，所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情，害怕什么？害怕不活。为什么对於一切物质种种这么执著？因为我要依靠它才能活，离开它我就不能活了，他怖畏的是这个，所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性，你才晓得没有生死，生死是幻相，不是真的是假的，於是乎你就不害怕，不会再贪生怕死。不贪生，不怕死，还有哪一样放不下？然后才懂得，十法界依正庄严是自性所变现的，於是身相自在了。经上所说的，诸佛菩萨、法身大士随类化身，他要得这个身自在，想得什么样的身他就现什么身，想得什么受用他就示现什么受用，都是自性里变现的。
也许同学们要问，既然自性变现，诸佛菩萨、这些大圣大贤都是见了性的人，为什么不现大富大贵？为什么要示现那么样贫穷、那么样困苦？这道理在哪里？这个道理在世间苦人多！因为世间苦人多，要示现清贫，安慰贫苦之人，劝导富贵之人放下。你自在，你不如我自在，这个教化用意很深很深。佛现不现富贵？现富贵，天上就现富贵，天上人大家都富贵，我比你还富贵。世间贫苦的人多，我比你还贫苦，这就叫大自在。他现大富贵他并没有乐受，他现极贫困他没有苦受，我们凡夫有苦乐忧喜舍的感受，他没有，他永远是清净的，永远是平等的，永远是自在的。
佛法教学最后的目的，是要教你提升到这个境界；但这个境界不是我们短时间能够成就的，所以佛才把教学的水平降低。我们在四教、五教里面所读到的，释迦牟尼佛成佛，示现成佛第一部讲《大方广佛华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，我们世间人看不到，只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经？他在那里开这么大的法会？经典里面记载二七日中讲的，也有说三七日中讲的，二七是十四天，三七是二十一天，讲出这一部圆满的大经。这个大经是如来果地上的境界，说了多少？释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨示现得非常聪明，我们中国人所讲的一目十行，过目不忘，他有这个本事。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，学生们整理会集成为书本，我们今天称为《大藏经》，这是世界上最大的一部丛书。一直到今天还是最大的一部丛书，没有任何书籍能够跟它相比，龙树菩萨三个月的时间全部读尽了，觉得世间东西他都学完了，於是生起大我慢，贡高我慢，现在人说值得骄傲，目中无人了。大龙菩萨看到了，把他接到龙宫里面去，龙宫里面藏著有释迦牟尼佛示现成道时候讲的《华严经》，让他来看看，他一看到这一部经，贡高我慢的念头立刻就消除了。佛讲这部经有多少？他说，三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。释迦牟尼佛二七日中所说的，三千大千世界！
我们过去总以为，佛讲的大千世界大概是一个银河系，一个银河系已经就非常可观了。黄念祖老居士说，他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，不是大千世界。如果要是依他这个话来讲，一个大千世界多少个银河系？十万亿个银河系，才是一个大千世界。比喻里面说把大千世界磨成微尘，一个微尘算一偈；古印度人计算文字跟中国人不一样，中国人计算单字，这一部书有多少字，印度人不是的，印度人算句子，四句不管句子长短，四句就叫一首偈，就叫一偈，他用这个做单位。这有多少个四句？十个大千世界磨成微尘，你就想这一部书多大，我们地球没有办法容纳。
佛何以能够在这么短的时间，说出这么多、这么大的分量？佛法告诉我们，时间不是真的是假的。时间跟空间都不是真实的，都是虚幻的，所以一刹那可以扩展为无量劫，无量劫可以浓缩成一刹那，这是不思议的境界，我们凡夫没有法子想像的。时间不是真的，时间跟空间都不是真的，我们在唯识《百法明门论》里面看到，它把时间跟空间都归纳在不相应行法里面。不相应行法一共有二十四类，什么叫不相应？我们现在人说的话，叫抽象概念，它不是事实，是抽象概念。时间跟空间用现在人的话来说是抽象概念，在佛法里面叫不相应行法，所以没有长短，长短是从你概念里面生的。我们生活得很苦的时候，就度日如年，就感到时间很长；欢乐的时候感觉时间很短，一下就过去了。我们从这里能够体会到，时间长短是从你概念里面生的，它不是个真的东西，不是实在的。所以佛能将长时间浓缩成短时间，二七日中，三七日中，从从容容说出圆满的教学，我们佛家讲是圆满法轮。现在因为法轮功，搞得我们混淆不清，咱们换一个名词，不要用法轮，圆满的教学。
龙树菩萨看到这样子，这就呆了，没有什么值得骄傲的了。他说，这一部经阎浮提众生没有能力接受；这讲我们这个世间，没有人能够接受。再看还有中本，中本大概是节要，大经的节要，看了分量还是大，我们还是没有能力学。再看下本，下本是什么？大概像目录一样，他看到很欢喜。下本是纲目，这个东西有点类似我们中国历史，我们拿这个来做比喻大家好懂。中国的正史，现在是二十五史，大概总共三千多卷，我们要放这个橱子，大概是一个橱子能放得下。中国一部历史，我们感觉得分量太多了，这个恐怕很难读。难读有简单的，《资治通鉴》就比较简单，摆起来大概是我们这里一格，这就浓缩很多了。《资治通鉴》虽然是简化了，可是还是不便於初学，所以古人对初学编中国这一套历史，编了一套教科书，叫《纲鉴》。《纲鉴》就简单了，现在精装本三本。
我们今天读的《华严经》，是龙树菩萨从龙宫里面带出来的，什么本子？就像《纲鉴》一样，目录，每一句就是一个标题，内容非常丰富。所以这一部《华严》经本，展开来细说就是三千大千世界微尘偈，今天浓缩成这个样子，成这种本子。他将下本《华严》，十万颂、十万偈，四十品，带到人间来，所以我们世间才有《华严经》，《华严经》是这么来的。因此现代人不相信，现代人说这是龙树菩萨造的，不是佛说的。现在人不相信有龙宫，认为这是神话，这个是没有证据的，这是个神话。可是我们细细看看，如果《华严经》果然是龙树菩萨造的，那龙树菩萨就成佛了，完全是如来果地上的境界，我们要相信。现在有些小乘他们反对，说大乘非佛说，反对的音声，反对的浪潮，源源不断。佛法修学完全在乎自己，所以一定要善根福德因缘。善根能信，能接受，能相信，能够理解，这是善根；福德是肯做，肯依教奉行，这是福德；有没有机缘遇到、接触到，这叫因缘。没有这三个条件，纵然遇到了，也等於没有遇到。所以要能信。
到底有没有龙宫？有没有大龙菩萨？我们相信的人是肯定有，世间我们凡夫不能理解的问题太多太多了，你不能说没有见到就否定它没有，这个太武断了。实在说明明见到了，你也不敢说它真有。我们的六根靠不住，见闻觉知都靠不住，如果坚持相信我们自己六根的能力，决定搞六道轮回。佛在经上劝导我们，到什么时候才相信我们自己？证得阿罗汉果之后，你才可以相信你自己的意思，你的看法，你的想法。没有证得阿罗汉果之前，佛就肯定我们的想法看法全是错误的。佛说这些话，我们听了有什么样的反应？现在大多数人听佛这个说法，摇头，佛说这个话太武断了。真正修学契入这个境界的人，听到佛说这个话，点头，相信。
在理上讲一切众生皆有佛性，《华严》、《圆觉》说得更好，「一切众生本来成佛」，从理上说。从事上讲，六道凡夫迷失了自性，不是你没有智慧、没有德能、没有相好，你有，你迷失了。迷失之后就变成无明，我们现在人讲妄想；有妄想，更深一层就有分别、有执著。在佛法里面讲无明、尘沙烦恼、见思烦恼，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著。因为有了这些东西，所以把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。换句话说，三途、六道、十法界是虚妄的，不是真的，《金刚经》上讲得很好，「如梦幻泡影」。真实的，那是一真法界，那是真的，永恒不变。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，净土经里面看到阿弥陀佛的极乐世界，那是真实的，那是不变的。
如何我们能够证得真实，见到真实？佛说得很简单，心真境界就真，心妄境界就妄，境随心转。我们今天用妄想分别执著，这是妄心，现出境界是虚妄的。如果把妄想分别执著放下，你的真心就现前，境界就转变，就是一真法界。由此可知，无量无边的境界，正是现代科学家所说的不同维次的空间，跟佛所说的一对照，我们就明了。一真法界在哪里？就在此地，不是别的地方。就好像我们现在看电视一样，电视有几十、几百个频道，所有画面在哪里？都在这一个萤幕上。你播哪一个频道现哪一个画面，十法界的画面都在这一个框框里头，没有离开。十法界依正庄严，那就好比不同的画面，频道在哪里？频道在我们的念头，诸位细细去想想这个道理。
佛告诉我们频道是虚妄的，画面也是虚妄的。频道是虚妄的，《金刚经》讲「三心不可得」，这就说明能变的是虚妄的，所变的是境界，「一切有为法，如梦幻泡影」，都不是真实的。都不是真实的，你要执著它是真实的，你还要想得到它，错中之错！你知道一切是虚妄，所以菩萨修行看到老虎饿了，能够舍身去喂它，他知道是虚妄，这不是真实的，这个身喂了老虎，另一个境界又出现了。换句话说，我们看电视换个频道，有没有生死？没有生死。舍身受身，觉悟的人换个身体就像我们换件衣服一样，衣服脏了，脱掉换一件。觉悟的人舍身受身就跟我们换衣服一样，没有恐怖，没有顾虑，欢欢喜喜换个身体。
诸佛菩萨在六道十法界里头度众生，我们看到像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就示现什么身，就好像我们到哪个场合，应该穿什么衣服我们就穿那一件去，就这么样的自在，来去自如，一丝毫障碍都没有。想来就来，想去就去，生死自在，应化自在。我们今天为什么变成不自在？我们被业力所束缚了。业力是什么？妄想分别执著，这叫业力。所以本来是自在的，现在变成不自在。佛教导我们没有别的，无非是转业力成愿力，我们从这里转。怎么个转法？许多人问我，我也常说，从坚固执著自私自利这个地方开始转，转成大公无私，转成为一切众生。我们迷的时候，我们得这个身体，一切都是为我，一切都为我这个身，念头一转，我到这个世间得这个身来干什么的？身为一切众生服务的，那就是佛菩萨了。佛菩萨现身是为一切众生服务的，一切众生得这个身是一切都为我这个身，你说糟不糟糕！错就错在这里。
「我」没有这个身，我这个身是为一切众生服务的。「我」在哪里？虚空法界一切众生是我，这是佛知佛见。虚空法界一切众生是我，我这个身要为「我」服务，他把真的「我」找到了。真的我是一切众生是我，虚空法界一切众生是我，这个身才真正为我服务。不是为人，我跟人对立，那要是套六祖惠能《坛经》上的话，我人是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们想想这个话的味道。所以什么叫佛法？尽虚空、遍法界是一体，这是佛法。你在这里头分自、分他，这就迷了。所以觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执著，你们想想离妄想分别执著是什么样的境界？那就是大彻大悟的境界。
也有很多人问，觉悟是什么样子？觉悟的样子说不出来，觉悟的样子就是离一切妄想分别执著，虚空法界一切众生浑然一体。大乘经上有说觉悟的样子，佛讲「十方三世佛，共同一法身」，那是觉悟的样子，觉悟的样子是共同一法身。这一句话就是我们现在所说，虚空法界一切众生是一体，共同一法身是一体，我们怎么能不照顾一切众生？照顾一切众生，是照顾自己，不是照顾别人。现在人这么吝啬，坚固执著，他把人跟我分成两段，那个不是我。左手有灾难，右手决定不肯帮忙，为什么？那不是我，这才是我，这不是我，这叫迷惑颠倒。
佛家讲慈悲，为什么叫「同体大悲」？你想这是什么意思？同体，佛与十法界一切众生同体，所以他那个大悲心是自然生起的，没有条件的；「无缘大慈」，缘就是我们今天讲的条件，没有条件。照顾一切众生，帮助一切众生，没有条件。什么理由？没有理由，没有条件，一体！不是一体，那才叫有条件，才叫有理由，问什么理由、什么条件。一体，有什么条件、什么理由？我们右手不幸受了伤，左手赶紧去帮忙它，你问它什么条件？什么理由？佛的语言，实在讲，说得清清楚楚、明明白白，我们没有法子体会。为什么不能体会？迷了。怎么迷的？过分的执著自己。
这个世间有人说，人类的历史就是一部战争史，这句话说得不无道理。我在二十几岁的时候，我很喜欢历史，二十五史从头到尾翻了一遍。有人问我历史上讲的是什么？历史讲的是人类生活的经验，如果从迷惑颠倒里面来说，那说得很不好听：狗打架。你争我夺，到后面怎么样？一场空。如果从正面来看，它给我们智慧，给我们启示。你能够了解过去，你就能够知道现前的状况，你就知道怎样应付目前的状况。史实，它提供我们经验。从经验当中我们领悟到，打架不能解决问题，我们从这个地方要觉悟。为什么？打了几千年，问题还是没解决。什么能解决问题？王道才能解决问题，霸道不能解决问题。王道是什么？佛法里面讲，真诚的爱心。
我们学了佛之后恍然大悟，佛法解决问题了，怎么见得？华藏世界没有问题，那么大的世界，那么多的众生，彼此都能够和睦相处，平等对待，过著幸福美满的生活。极乐世界阿弥陀佛解决问题了，极乐世界没有战争，极乐世界没有人造恶业，极乐世界人人都能够互相尊敬，互相尊重，互相敬爱，互助合作，没有问题了，王道！所以我们今天的世界，要想解决这个世界的问题，要能够使地球永远安定和平，人民都能够幸福快乐，要圣贤的教诲。七十年代英国汤恩比博士讲的话，要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟学说，对！
二十一世纪是个什么世纪？汤恩比为什么不说以前、不说以后，单单说二十一世纪？二十一世纪是科技发达、资讯发达、交通便捷的一个世纪，地球上生活的这些人关系密切了，互相往来频繁，接触频繁，要不同的文化、不同的种族、不同的宗教信仰，大家住在一起能够和睦相处，平等对待，要靠孔孟学说，要靠大乘经典的教诲，特别是《华严经》。所以从前方东美先生晚年，在台大、在辅仁大学博士班开课，他就开《华严》，这些真正有远见，真能解决问题。
儒、佛都讲求破迷开悟，什么是迷？自私自利是迷；什么是悟？舍己为人是悟。人人能够舍己为人，天下太平了。每一个人顾到自己利益，像孟子所说的「上下交征利，而国危矣」。今天这个世界上下交征利，地球危矣，那个危矣是世界末日就到了。每一个人都在争利，还得了吗？争名夺利，不得了！人人都能够放下名利，天下太平，自己真幸福。名利放不下，你想想看，他心里头多么忧虑、多么烦恼。谚语常说「忧能使人老」，老、病从哪里来的？都是放不下名利来的；名利放下，人就不老了。每一个人都想自己健康长寿，偏偏不走健康长寿之道，走衰老、多病、短命之道，那有什么办法？没话好说！
佛教给我们这个道理我们要晓得，世间人之畏惧、苦难根源从哪里来的？离苦得乐，乐又从哪里来的？大师在这里说「菩提涅盘安稳无畏」，这是真乐。什么叫菩提？什么叫涅盘？这些话很难懂，古人的注解也不好懂，我把它换一句话说，大家就好懂了。菩提是看得破，涅盘是放得下，这样解释你就好懂了。符不符合菩提、涅盘的本意？本意就是如此。菩提是智慧，古人翻译翻成「觉」，菩提是觉，看破就是觉，看不破就是迷；涅盘翻作「灭」，苦集灭道，灭就是涅盘，灭什么？灭烦恼、灭生死，生死、烦恼都没有了，这叫涅盘，放下就没有了。你们想想看怎么灭烦恼，烦恼是什么？烦恼是名闻利养、五欲六尘、人我是非，你把这个东西统统放下，不就涅盘了吗？我讲这个话好懂，大家容易学，这些名词不太好懂，古人的注解你看看不懂，不懂它的意思，看那个注解愈看愈麻烦，其实很简单，看得破就是菩提，放得下就是涅盘，安稳无畏。
你把生死看破就没有生死，生死也无畏、也欢喜，知道真实的状况，真实的状况没有生死，人的生死换一个境界而已。所以明白事实真相的人修善积德，他将来转变换的相愈转愈好；不晓得事实真相，只图眼前的名闻利养，造作无量无边的罪业，他将来来生转世的时候愈转相就愈差。人相转成畜生相，转成饿鬼相，转成地狱相，愈转愈往下堕落，这就是迷惑的人；明白的人，愈转愈殊胜。《无量寿经》大家念得很多，常常念，《无量寿经》上有比喻，那个比喻我们要常常想到。它比喻，譬如世间一个贫穷的乞丐站在帝王的旁边，这两个相很明显的你就能够看出来，不成比例；人间的帝王如果跟忉利天王站在一起，人间帝王就像乞丐一样，忉利天王像个国王；忉利天王要跟夜摩天王两个比，忉利天王就变成乞丐。比到最后，大梵天王福报最大的，跟极乐世界往生的人比也像乞丐一样，说明往生西方极乐世界人那个福报之大，相好光明，大梵天王都不能跟他相比。这就是我们明了这些事实，我们在这一生当中，如何争取真实光明美好的前途。这一生当中短短几十年，算得了什么！但是这短短几十年是我们苦乐关键的所在，你是愿意把自己往上提升，还是给自己往下堕落？
佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，你就有机会把你自己向上提升。这个缘，缘就是我们现在人讲的机会，不容易遇到；既然遇到了，最要紧的「信佛」！我们今天虽然都叫佛教徒，相不相信佛？不信。我过去跟李炳南老居士学习的时候，我在他会下前后十年，我接受他教诲一年三个月，我出家的因缘成熟了。我出家因缘是遵守章嘉大师的教诲，我曾经跟大师说过，大师劝我学佛，他曾经问过我，问我人生在世要做些什么？我回答他，人生要为社会大众服务，帮助苦难众生。他点头说好，他说要达到这个目的，学佛比从政好。他说从政如果你一个错误的政策，你会害很多人，他说佛法里头有百利而无一害，我听这个话很受用，所以决定走弘法利生的道路。然后老师告诉我：好！你下这个决心很难得，但是你不要去找师父剃度。奇怪了，想出家不找师父剃度，那怎么出家法？他告诉我：你要找师父剃度，那个师父不肯给你剃度，你不就生烦恼了？我一想没错，是。我说：那怎么办？他说：你求佛菩萨，你有一颗诚恳的心求佛菩萨，佛菩萨有感应。他教我这个方法，所以我发心出家放在心上，没有说出来，也不跟任何人讲。
果然到时候有出家的法师来找我，请我出家。我说：奇怪了，还居然有人来找我出家。找我出家，我没答应他。以后又来了，两个月当中来了九次，这个很诚恳，所以我才答应他。我出家是师父派人来请我，请了九次。我把这个事情告诉李老师，李老师才同意。这是求感应，这是章嘉大师教给我的，一生佛菩萨替你安排，自己用不著操心。自己操心就会有烦恼，佛菩萨安排多自在！所以我出家就没有想受戒，为什么？等佛菩萨，等感应。我出家两年之后，才有人请我去受戒。那个时候受戒还要缴钱、缴费，不像现在是免费，还有供养。我们那个时候，出家受戒的费用要缴五百块钱，五百块钱在那个时候是很大的一个数字，有人替我出钱，有人来请我去受戒，我才去了。所以全是被动，不是主动，这都是章嘉大师的教诲。所以要信佛，一定要依教奉行；你不信，随自己意思去做，麻烦就大了。
佛教菩萨生活工作、处事待人接物六个原则、六波罗蜜，我们有没有依教奉行？第一个布施，用现在的话说为大众服务，我们是不是真心为大众服务？见到别人有需要，不要人家开口，我们有多少力量就要帮多少力量的忙，尽心尽力帮助他。世间人确实自古以来常说善财难舍，好不容易辛辛苦苦赚来的，哪有那么轻易就送人？这就是不晓得一个道理，你辛辛苦苦赚来的钱，你怎么赚来的？前生布施的。财布施是因，得财富是果报；你前生布施得多，你这一生得的就多；你前生布施得少，你这一生得的少；你前生布施得很痛快，你这一生赚钱很容易，不操心，钱源源不断就来了；过去布施布施得很苦，很不容易送出去，送出去又后悔，你这一生还是能赚得来，赚得很辛苦；就这么个道理，佛在大小乘经论里讲得很多。我们明白了，我们这一生生活过得非常艰苦，知道什么？前世没有修财布施，所以生活这么艰难、这么困苦。
我在台中求学十年，早期我的十五年过的生活是非常非常艰苦，没有福报，我自己晓得。现在你们看到我很自在，这个福报是学佛以后我明白了，我开始修的。所以我这是现世修的，现世得的果报。蒋经国就任第六任总统的时候，我们在台湾举办了一个「仁王护国法会」。我们那个时候有一个「华藏法施会」，我们这个会也办了一个祝福，我们讲《仁王经》讲了二十天。有一天我在「中国佛教会」遇到甘珠，甘珠活佛跟我也是老朋友，他大概大我二十岁的样子，他把我叫到身边告诉我，他说：净空法师，从前我们都在背后讲你。我说：讲什么？「你很聪明，可惜没有福报又短命。」这些不要背后，当我面可以讲，我说：我知道，我很清楚。他说：你这几年讲经弘法的功德很大，你的命运转了，不但你有福报而且你还很长寿。甘珠跟我讲的，第二年甘珠活佛就往生了，这是密宗里头很少的一位善知识，他也是章嘉的学生。
我们懂得了要真修，欢欢喜喜修布施，决定不要吝啬，决定不要考虑明天有没有，不想这些事情，愈施愈多。多到现在怎么样？现在没地方施，现在变成这个样子了。所以我才想出来，到大陆上去印石经，房山的石经我要求印一千套，分送给全世界每一个国家图书馆、大学图书馆，这样这一套经典就会永存在这个世间，不会丧失掉了。宗教局接受我的请求，我很欢喜，印这一部经，那我要布施一大笔出去了，想大的，慢慢把它消掉。可是这边消掉，那边就来了，来得更多。这是证实了，佛在经上给我们讲，财布施愈施财愈多，法布施愈施愈有智慧，聪明智慧增长，无畏布施健康长寿。我相信，我真干，果然就得这个果报。非常可惜的，学佛的人很多不相信，还是善财难舍，还是要顾虑到明天生活怎么办，明年生活怎么办，天天打这些妄想，而不知道事实真相、因缘果报的大道理。你透彻了解，你就会非常痛快、非常欢喜去做。我们没见性，如果明心见性，自性里面的财宝无量无边，那是称性的，我们现在是修积的。所以你一定要懂得，佛所说的话句句真实，没有一句是欺骗人的。
施有报，得到的果报要赶快施，绝不可以说得到果报就不肯施，不肯施你的果报永远就是这么多。佛家有个术语，这个术语现在社会上普通常用：「舍得」。舍得是佛家语，这个术语两重意思：第一个说，舍下面就有得，你布施，后面就会有得到；更深一层意思，你所得到的还要舍掉，可不能留，留了怎么样？留了你出不了三界，得到的那个也要舍掉，所以这一句话两重意思。你舍一定有得，大舍有大得，但是那个大得要舍得干干净净，一丝毫都不能留，你才能证得法身，你才能证得菩萨果地。别说菩萨果地，声闻果地都要舍，你要不肯舍，声闻果都不能证得；换句话说，你永远是六道里面的凡夫，充其量得人天福报，到天上作天王。为什么？他也肯布施、肯舍，没有舍干净，舍干净他就出离了，他就不在六道，他就到四圣法界。这些道理我们一定要懂。
所以放下帮助你开智慧，帮助你看破，看破帮助你放下。菩萨道从初发心一直到成佛，要是说穿了，无非就是看破、放下，放下、看破，相辅相成，没有别的；给你讲经说法说得再多，智慧，智慧开了。祖师大德告诉我们，《华严经》在哪里？为什么说十个三千大千世界微尘偈？那十个三千大千世界还是比喻，不是数字，要是数字也不是很大的数字，那是比喻无量无尽的意思。智慧开了，你六根接触的都叫《华严》，一一法都含无量义，不是死在经书里头。我今天如果是基督教请我去讲经，我给他们讲《新旧约》，我所说的是「大方广佛华严」，但是用他的经本、用他的文字，一个字都不会错误，我讲的意思是大方广佛华严，就知道没有障碍。为什么没有障碍？分别执著没有了，障碍就没有了，就通了，虚空法界全都通了。所有障碍都是迷惑颠倒，分别执著，这里头产生许多错误的思想、错误的行为，带来不如意的果报。
「万行为其因道」。万行就是讲日常生活、日常工作，处事待人接物，都能够与菩提涅盘相应，这是因。我们再说个简单的说法大家更明了，我们的生活、工作、应酬都与六波罗蜜相应，果就是菩提涅盘，所以六波罗蜜要落实在生活里头。我们用最简单的话来说，布施就是为众生服务，牺牲奉献；持戒就是守法，守法、守规矩，做事情有条不紊；忍辱是耐心；精进是不断的求进步；禅定是心有主宰，不会被外面境界动摇；般若是智慧，对於一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白；这就是把六波罗蜜，落实在我们日常生活当中。落实在生活当中，这就叫菩萨行，我们的生活是菩萨行，我们的工作是菩萨行，我们处事待人接物也是菩萨行，果报就远离众生所有的畏惧恐怖，你所获得的是如来果地上的菩提涅盘。所以要解决我们现前问题，解决一切众生的问题，解决二十一世纪的问题，确实《华严》是非常有效果的教导。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
