大方广佛华严经 （第二五八讲） 2000/2/2 新加坡净宗学会 档名：12-17-0258
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第十首：
【一刹那中百千劫，佛力能现无所动，等以安乐施群生，此乐庄严之解脱。】
这是普现庄严干闼婆王，前面长行他「得善入一切佛境界与众生安乐解脱门」。我们看他赞颂里面，清凉大师有简单的注解，「初二句佛境也，次句安乐也。佛力能现无所动者，遮妄见也。非促多劫就一刹那，非展刹那受於多劫，本相如故，名无所动。随应度者，佛力令见」。这几句话说得很简单，意思很深。《般若经》上常讲「诸法实相」，诸法含著世出世间一切法，一切法的真相就是佛境界，前面两句所说的就是。『刹那』是时间极短者，《仁王般若经》上跟我们讲，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那。『百千劫』是形容长时，我们世间人落在妄想分别执著里面，所以才产生三际的概念，过去、现在、未来，时间的概念。与时间对立的是空间，空间东南西北、四维上下，是十方。这些事情我们都执著有，而实际上十方、三世存不存在？这个话不能说它存在，也不能说它不存在。事实真相决定没有三际十方，三际十方是一不是多，《华严经》中常讲「一即是多，多即是一」，一多不二。
这个话很不好懂，为什么？跟我们的常识恰恰相违背。我们觉得有三世，最明显的有昨天、有今天、有明天，昨天是过去，今天是现在，明天是未来，怎么没有三际？可是诸位读过《百法明门论》，这是相宗入门的一部论典，论文虽然不多，古德注解可非常丰富，比论文不知道要增加多少倍。时间、空间在《百法》里面，这弥勒菩萨归纳的，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨嫌六百六十法还是太多，不便於初学，再把它归纳成百法。「时分」就是时间的概念，「方分」是空间的概念，这两种都属於不相应行法，把它编在这一类里头。《百法》大家都记得很熟，心法八个，八心王，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个。什么叫不相应？不与心法相应，也不与心所法相应，也不与色法相应，但是跟这三者又脱不了关系，所以单独给它建立这一科目，叫不相应行法。用我们现在的话来说是抽象的概念，决非事实，这二十四个是抽象概念，不能说它有，也不能说它没有。
第一句是讲到时分，「一刹那中百千劫」，百千劫中一刹那，一刹那跟无量劫没有长短。这个我们就不懂了，我们总以为一刹那很短，无量劫很长，一刹那跟无量劫是平等的。诸位要记住，佛法是平等法，不平等决定就不是佛法。佛法到底是什么？佛法，诸位要记住，不是释迦牟尼佛的法，也不是阿弥陀佛的法，你要懂得「佛」是什么意思，佛是觉悟，佛法是觉悟之法。不是佛法是迷惑，迷惑就不平等，觉悟之后一定是平等。生佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等，这是真正觉悟，这是佛境界。佛境界就是觉悟的境界，这才是宇宙人生的真相。佛菩萨教导我们，最后的目的是要我们悟入这个境界，绝对不是说我们跟他学学就算了，而是帮助我们契入这个境界。这个境界是真实的，诸法实相，一真法界。如果诸位在这个地方参透，生死就了。「了」是什么意思？「了」是对於生死这一桩事情彻底明白，「了」是明了。
真正把事实真相搞清楚、搞明白了，还有没有生死？没有了，生死是一不是二。佛经里面常讲「生死即涅盘」，「烦恼即菩提」，它都是相对的，烦恼跟菩提相对，生死跟涅盘相对，就跟此地讲的，「一刹那」跟「百千劫」相对。凡夫看到是相对，为什么把它看成相对？因为凡夫有妄想分别执著，所以把事实真相看错了。《楞严经》里面举的比喻很有趣味，它讲「捏目看月」，看成两个月亮。什么是捏目？你们晚上看月亮，你用一个手指把眼睛按下去，就变成两个月亮。两个是什么？妄见，就是你落在妄想分别执著里头，你才会看到两个、看到三个，正常的眼睛看到是一个。可是捏目的时候确确实实是两个，你不能说它没有，它真有，所以不能说有，也不能说无。你要说有，确实没有；你说没有，明明两个在眼前。
凡夫所见的跟圣人所见的不一样，凡圣差别在哪里？凡夫有妄想分别执著，圣人没有妄想分别执著。没有妄想分别执著见的境界是真的，为什么叫真的？那个境界不变。佛法的真妄就是说，凡是会变的就不是真的，这是假的；永远不变的，这叫真的。《百法》里面大分两大类：有为法跟无为法；有为法就是会变的，刹那刹那在变化；无为法是不变的。可是无为法里面，有相似的无为，有真实的无为。无为法有六个，只有真如无为是真的，其余五个可以说是相似的无为，因为在那个境界里面看不到它的生灭，所以有为法里头列不进去，把它列在无为法。
佛对於宇宙人生的真相，观察、解说确实高明，在世间典籍里面，古今中外，包括许多宗教的典籍，都没有佛法讲得这么清楚、这么透彻。诸佛如来的境界，我们要如何契入？这桩事情首先我们要明了，众生境界跟佛境界的差别在哪里？其差别所以然的道理又在哪里？首先要把这些搞清楚。搞清楚、搞明白了，这叫看破；真正看破了，你自然就肯放下。放下什么？放下妄想分别执著，你肯放下了。只要放下妄想分别执著，佛境界就现前，你就真的看到了，一刹那跟百千劫是一回事情，生死跟涅盘确实不二，你才能契入。
佛教化众生，这大家都晓得，契机契理。机是众生的根器，众生根器不相同，千差万别，所以佛教学的方法也就不是定法，也是千差万别，所谓随类现身，随机说法。我们不知道究理，对於佛的用意我们不清楚，所以佛法接触多了，不但我们信心生不起来，反而把信心破坏了。譬如我过去在台湾遇到台大一位教授，当时也是很有名气的教授，他也看看佛经，看了之后他说，释迦牟尼佛讲话颠三倒四，一会儿说空，一会儿说有，到底是空还是有，他没说清楚。这就是虽然在世间法来说，他是个知识分子，高等的知识分子，大学教授，还是经上讲的「佛法无人说，虽智莫能解」。佛根本没有说法，你懂这个意思。为什么说佛根本没有说法？佛说法无非是替众生解黏去缚而已，你众生什么毛病，他把那个毛病治好就行了，所以没有定法。佛为什么说空？你执著有，佛就跟你讲空，让你把执著「有」放下，这就圆满了，这问题解决了；那一个人执著空，佛就跟他讲有。讲有破执著空的，讲空是破执著有的，破执著而已。这一位世智辩聪的人可麻烦了，他执著有，佛跟他讲空；他有放下了，又执著空，这个麻烦大了，这佛就没法子教。这一类根性的众生大有人在，总是要执著一边。跟你讲两边不执著，有个中道，他又执著中道，总是要有执著，这就永远不能够悟入。
到一切不分别、不执著的时候，诸法实相你就证得了，六根所触之处皆是，宗门禅德所谓「头头是道，左右逢源」，触处全是一真。但是这是惠能大师讲的上上根人，不但中下根人不能解其意，连上根人也不行，所以能大师讲要上上根人才有分。对中下根人来说，佛的教学方法就依次第，循序渐进，慢慢的来诱惑你，诱导，这是讲善巧方便。首先教我们严持禁戒，小学，这是佛法的小学。照佛禁戒去做，虽然不能够脱离六道，决定不堕三恶道。为什么？你诸恶莫作，众善奉行。这是佛教小学，教中下根性的人。从这个基础上慢慢再提升，破迷开悟。你所迷的境界无量无边，佛法把它总归纳，不外乎六种成见、两个法门。两个法门是心法跟色法，有些人迷於心法，有些人迷於色法。心法、色法再要分类，愈分愈细。
诸佛菩萨有真实智慧，他能观机，他能帮助人，但是那个人要能信、能解、能行，这个缘才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止於第一个阶段：断恶修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，这是什么原因？佛跟我们说，众生的病有两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。二障虽然人人具足，但是厚薄各个不相同，我们在楞严会上看到，佛为大众说法，《楞严经》有十卷，第三卷的末后，这才讲三分之一，阿难尊者开悟了，说偈赞佛，阿难是须陀洹，初果；富楼那是四果阿罗汉，他听不懂，听不明白，听不懂，看到阿难尊者说偈赞佛，他疑惑。这种情形显示出阿难尊者烦恼障重，所以不能证果；所知障轻，他容易开悟。他不能证果，悟是悟到了，可是境界现前还是做不了主，还是会随顺烦恼习气，烦恼障重。富楼那尊者的根性跟阿难正好相反，他烦恼障轻，所以他证得阿罗汉果，所知障重，所以佛讲经说法他听不懂，道理在此地。
我们现在是哪一种？两样都重，烦恼障也重，所知障也重，这个麻烦就很大了。可是诸佛世尊有方便，这个方便是什么？方便就是长时间的薰修，我们要懂得这个诀窍。我们在历史上看到，「一门深入，长时薰修」，会开悟，会证果。这个要有信心、要有耐心、要有毅力，专攻一门。像《坛经》里面记载的，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，一部经，遇到能大师，能大师跟她讲解，她就豁然大悟。受持一部经时间长了，诸位要晓得，定慧的薰修，那个慧是根本智，所以遇到善知识一点醒，她就觉悟。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》分量相当长，我们算他一天念一部，三千遍要十年，十年心定在《法华经》上，这是他的功力，惠能大师给他讲解经中的义趣，他也豁然大悟了。
我们今天遇到善知识跟我们讲经说法，为什么不能开悟？没有这个基础。为什么古大德教学，一定要讲求一门深入、长时薰修，他有个道理在。道理没有别的，就是叫你心定在一桩事情上，把你妄想分别执著减少到最低的程度。我们东西学多了、学杂了，心是乱的，心不是定的，永远不会开悟，心定在一门上就容易开悟，道理在此地。宗门教下、显教密教，这个原理原则是相同的，没有例外。一句「阿弥陀佛」，要把妄想分别执著念掉了，也能够大彻大悟。这个例子有，《净土圣贤录》里头有，《往生传》里头有，近代笔记里面记载的，民国初年也有。他们到这个境界，许多人就往生了。
我们要问，他为什么不出来讲经说法？讲经说法要法缘，他没有法缘，没有法缘他就走了，他走得很快。过去曾经有人问过我，他们仔细去读《净土圣贤录》、读《往生传》，发现里面很多人都是学佛三年就走了，来问我这些人是不是刚刚好寿命都到了？我给他的解释是不尽然，一个、两个也许巧合，哪有那么多巧合的？为什么念佛念了三年他都走了？他功夫成就了，此地没有法缘，虽有寿命不要了，功夫成就就走，能走就走了，对这个世间决定没有留恋，这才能讲得通。功夫成就还不走的，决定在这个世间还有化缘，他有教化众生的缘分，那他就不应该走。如果在这个世间没有缘分，就赶快走，决定没有留恋。
凡夫得的身相是业报身，这无可奈何的，你过去生造的业，你必须要受果报，人生酬业。可是破迷开悟之后，转凡成圣，转凡成圣这个身体住在世间是愿力，不是业力，愿力自在，他想什么时候走就什么时候走。这个想不是感情的；换句话说，身体住在这个世间有没有必要，有必要多住几天，没有必要少住几天，这叫生死自在，决定没有障碍。转业力成愿力，就是佛法里头常说的「乘愿再来」。你真的把业力转成愿力，就入这个境界，就跟诸佛菩萨没有两样。怎么个转法？我们在讲席里讲得很多很多。什么是业力？为自己是业力，自私自利是业力；什么是愿力？为众生是愿力。六道众生，包括非想非非想天人在内，全是业力，哪个人不为自己？六道众生都认为，「为自己」这个观念是正确的，无可厚非。现在在外国，还正式定为法律，隐私权，怎样保护自己。可是在佛法里面，这一念就大错特错了，这一念是业力，业力的根源。转业力成愿力就在这个地方转，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就转过来了。起心动念为社会、为众生，为正法久住世间，这就转过来了。
你们大家在此地亲眼看到，李木源居士转过来了，最近你们看到一百零一岁的许居士，她转过来了。转过来了，那一种殊胜的利益功德，你们也都看到了。李木源居士现在是居士林的代林长，他在社会上有地位，也有他的权势，得到广大群众的尊敬。可是许哲居士没有，一介平民，没有地位，没有权力，同样受到社会大众的尊敬，默默无闻做她那一份菩萨事业，这是我们现前亲眼所看到的。所以学佛一定要知道有一个大的转变，转迷为悟，转凡为圣，我们的修学就没有白学了。无量劫来，生生世世我们在六道当凡夫，真的是如经所说「头出头没，生死疲劳」，世间的耻辱没有比这个更大了。得人身、闻佛法，实在是太不容易，难能可贵！贵在我们懂得这个道理之后，立刻转过来，那才是贵；转不过来，贵在何处？这些事实真相，我们要多想想。
偈颂第二句，『佛力能现无所动』，这一句的境界很深很深。我们今天也见，我们今天所见的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都在动，没有静止的。佛跟我们讲四大，有情、无情都是四大所造，四大是讲基本的物质。现在科技发达，讲到最小的，所谓量子力学，讲基本粒子，这个东西比原子、电子还要小，世界万物都是这个基本粒子组合的，《金刚经》上讲「一合相」。能组合的物质是一个，组合不一样，所以才产生许许多多现象，叫一合相。虽然再小，这个基本粒子它有四个现象，这叫四大，四大现象：第一个它是物质，毫无疑问它是物质，物质是「地大」；它带电，带阳电，佛法里称为「火大」；带阴电，佛法里面称为「水大」；水大也就是它有湿度，火大是它有温度，它有温度，它有湿度，实际上就是现在所讲的带阴电、带阳电；它是动的，它不是静止的，动的就叫「风大」。地、水、火、风是形容基本的物质四个现象，叫四大，所以它是动的，它不是静止的。
为什么它是动的？这个东西是所现、所变。能现能变的是什么？无明。《起信论》里面讲，「无明不觉生三细」，物质是三细相里面的境界相。见相就是我们现在讲的心法，境界相就是所讲的色法，这讲到根本，见性同源，它是一不是二。那个源是什么？无明业相。从无明业相变现出转相，转相就是见分，由转相变现出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。这才懂得境随心转，境为什么从心转？它是一个根生的。所以能生的是无明，无明业相，无明业相是动的，它生出来的这些色心二法也是动的。心法就是八识五十一心所，刹那生灭，色法亦复如是。
「佛力能现无所动」，这个意思就深了。佛力所现的境界如如不动，什么原因？佛不用阿赖耶，用相宗的话来说，诸佛菩萨「转识成智」，智不动，识动。转八识成四智，四智菩提不动，所以变现出来的境界也不动。这叫一真法界，才能给众生真正的安乐；换句话说，才真正明了苦乐法。《地藏经》上，诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句话说得重。什么人知苦乐法？佛知道苦乐法。唯有知苦乐法，才能帮助一切众生离苦得乐；你不知苦乐法，你怎么能帮助众生离苦得乐？我们看看这个世间，资讯里头常常报导，世界上有多少领袖们、专家们开高峰会议，要为我们解决问题，愈解决愈乱，愈解决愈苦。他们是真想解决，为什么解决不了？不知道苦乐法。知苦乐法是真实智慧，不是世智辩聪，世智辩聪不能解决。
这第三句，我们如何去体会诸佛菩萨、大圣大贤之道？乐要从哪里得到？乐要从和平里头得到。世间不和、不平，就得不到，哪里来的乐？和平，自古以来，至少喊了几千年，和平没落实，没有实现，社会总是在动乱，和平变成口号，不切实际。我们在千禧年，也在做世界和平祈祷，能有效吗？没有效，为什么没有效？总得要去找这个根，把原因找到。原因是大家虽然口里都喊和平，和平的理论基础没找到，所以和平很容易破裂，是一个不坚实的东西，太脆弱了。和平的根在哪里？平等对待。我们自己想想，我们能跟世间一切众生平等吗？总觉得我比人高一点，人家不如我，这就不平等，和平就破碎了。
这个问题是属於教学的问题，世出世间大圣大贤真正觉悟了，他在这个世间去选择这个行业，我们现在人所说的「多元文化的社会教育」，他从事於这个工作。自己生活一定是过得清贫，别人不愿意过的生活他愿意，别人不愿意穿的衣服他愿意穿，别人不愿意吃的饮食他愿意吃，别人不愿意做的工作他愿意做。天主教、基督教里面称为「神贫」，我们佛法里面讲「安贫乐道」，与人无争，於世无求。从事於教学的工作，做出无争无求的榜样，与一切众生平等，这和平才有基础。理论的根他们知道，所以才能够安贫乐道。这个理论的根，就是十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，是一不是二，大乘佛法里面讲的「入不二法门」，这才是和平真正的根本。契入这个境界，和平有根了，决定不会破碎。但是几个人找到这个根？毕竟是少数，太少太少了。
这些人教化一切众生从伦理上下手，像儒家讲的五伦八德，佛法里面讲的三福六和，从这里教，从小要教，「少成若天性，习惯成自然」。所以古圣先贤多么重视教育，这样陶冶一个人出来，目的是希望他能够作君子、作贤人，根性利的帮助他成圣人，这个世间才真正有和平，真正有安乐，『等以安乐施群生』。可是现在圣贤人的教学脱节了、中断了，於是社会大乱，我们今天备受这个痛苦。如何挽救？还是要回归圣贤教学上，没有第二条路可走。凭我们自己去想方法，另外再开辟一个道路，不可能的。为什么？不管你想的是什么好方法，你都落在意识里头；换句话说，与性德相违背。这些方法、这些道路都有问题，前途美景靠不住的，是幻想，不是事实。真正的安乐一定要与性德相应，我们在佛经上常常念到「佛佛道同」，他们的想法看法一致的，谚语有所谓「英雄所见，大略相同」，都是说这回事情。
这一句话如果我们细细去观察，自古以来，我们看到学术界的贤哲、宗教界的圣人，每一个宗教创教的这些神圣，他们时代不相同，出生的地区也不相同，没有见过面，没有通过讯息，可是他们的言教、身教确实大略相同。由此可以证知他们的真实智慧，他们不是世智辩聪，是真实智慧，所以对宇宙人生的看法想法、作法说法非常接近。可是社会上有许多人，对於不同的宗教、不同的学派，总是认为他们水火不相容，总认为这个当中有严重的矛盾，甚至於还有冲突。这些见解我们一看就晓得，是怎样造成的？妄想分别执著，不是事实，事实上哪有不能融通的道理？《华严》法法圆融，没有一样不圆融的。所以首先我们要晓得，我们自己的想法看法错了，把这些妄想分别执著放下，我们再跟不同的学派交往，不同的宗教交往，才知道原来是一桩事情。世法、佛法一个根生的，不相违逆，所有的一切差错是人为的。所以过失的根本就是分别执著，放弃分别执著，事实真相你就见到了。这个样子才真正能够体验到，动中有不动。
我们的心动，所以境界就在动。六祖惠能大师，那个「风动、幡动」的故事，意义很深。确实心动，外面境界就动；心要不动，外面境界就无所动了。天王殿里面四大天王，西方天王广目手上拿的龙，龙是代表动的，龙跟蛇都是表变化，说明众生、世界变化多端，这动、变动。变动里头你能掌握著不动，不动是什么？定慧。他手上拿的珠，珠是定慧。你有定有慧，它动我不动，不动才能观察动乱，才能够掌握著动乱，能够化解动乱，所以没有定慧怎么行？那个珠是代表定慧。你有这个能力，你才能「等以安乐施群生」，「等」是平等，决定是平等。不平等的心是动的，平等是静的，平等是定慧。
学佛，特别是修学大乘佛法，大乘佛法我们平常供佛，供具里头最重要的是供水，香花什么都没有，都不要紧，至少要供一杯水。水代表什么？平等、清净。心要像水一样的清净，所以不可以供茶，茶不清净，有颜色。平等，水是平的，不起波浪，表法。我们看到供水，就要想到我的心要像水一样清净、一样平等，不分国土，不分族类，不分宗教信仰，平等的布施，平等的供养。供养什么？供养安乐。「安」是无畏布施，「乐」是财施、法施，这两个字里头三种布施、三种供养，「群生」，这里头没有差别，这就是行菩萨道。学佛的人，特别是修学大乘的人，他存心就如是，就是存这个心，时时刻刻，所谓一切时、一切处，如何去修布施供养。布施供养的境界没有边际，抓到这个原则，就是这一句「等以安乐施群生」，对於这一切众生，用这三种布施供养。
『此乐庄严之解脱』，这是普现庄严干闼婆王他所修学的法门，我们如果要会了，就知道怎样修学。长行文里面，清凉大师的注解跟大家报告过，「一多无碍，名为佛境。天王智达，故云善入」，入就是解脱。
这一首偈总结起来讲，前面两句是我们的观境，现在讲的是人生观跟宇宙观，第三句是我们的行持，你观愈深愈广，你的行愈慈悲、愈踏实，认真努力积极帮助一切众生。三种布施里面，或者说三种供养里面，要知道宾主，《普贤行愿》里面告诉我们，「一切供养中，法供养为最」；换句话说，总是要想帮助众生觉悟，这才是真实利益。众生，今天说物质生活、精神生活都达到相当的丰满，不开悟，那有什么用处？不管过得怎么好，不能够脱离六道轮回，那就不是究竟安乐。究竟安乐要帮助他成佛，可是这个事情难，我们都没有得到究竟安乐。自己没有得到，怎么能帮助别人得到？这个话是真的，不是假的。但是佛有善巧方便，那就是念佛往生净土这个法门，我们自己虽然没有得到，我们劝别人，人家要肯修的话，说不定他真成就了，这是方便法。用其他的方法，我们帮助众生得安乐，要想达到究竟太难太难了，但是净土法门里面就不难，这所谓是「易行道」。
现在有不少人批评夏莲居老居士的会集本，李木源居士说一句话说得很好，「管它是会集还是原译本，只要老实念佛，得生极乐世界就好」，这个话很像邓小平所讲的，「不管是白猫、黑猫，抓到耗子就是好猫」，何必斤斤在这上计较？只要劝你念佛，读了这个经，你肯老实念佛，都成功了。在新加坡，最近你们大家都见到，居士林的老林长陈光别，他就听我讲《无量寿经》，就听这个会集本，他听懂了，明白之后，老实念佛，他真的往生，这就好了。不必在这个地方去争论，争论到最后自己不能往生，还搞六道轮回，你说那有什么意思？今天时间到了，我们就讲到此地。
