大方广佛华严经 （第二五四讲） 2000/1/7 新加坡净宗学会 档名：12-17-0254
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第六首：
【佛身清净皆乐见，能生世间无尽乐，解脱因果次第成，美目於斯善开示。】
这首偈颂清凉注解得比较多，天王在长行文里面，我们看到乐摇动美目干闼婆王，他得的是「现广大妙好身令一切获安乐解脱门」。在赞颂里面，他叙说修因证果、自利利他的业因果报。第一句是说现身，『佛身清净皆乐见』，「乐」是爱好、欢喜，佛现的身是清净身，无论现什么身相皆是清净身。我们在经论里面读到，众生有感，佛就有应，应以什么身得度佛就现什么身，可以说佛是无处不现身，无时不现身，无类不现身；换句话说，一切时、一切处，一切族类之中，佛统统现身，无论现什么样的色身，都是清净身。在人道现人的清净身，在天道现天之清净身，在鬼神道，像此地我们所念的干闼婆神，干闼婆是鬼神道，干闼婆当中的清净身，在畜生道示现畜生道的清净身。
我们要问「清净」是什么意思？什么才叫清净身？清净是不受污染的意思。我们的人身不清净，为什么不清净？因为你被污染了。你被自私自利污染，你被名闻利养污染，你被贪瞋痴慢污染，你就不清净了。佛菩萨在人间示现人身，他一切的污染都不受，所以他的身是清净的。同样一个道理，他现干闼婆身，干闼婆是凡夫，不是圣人，是六道众生之一，我们一般人称他作鬼神道，他是四大天王所统辖的八部鬼神，介於天跟鬼之间的一类众生。少分像天，多分像鬼，这么一类的众生。佛所示现的也是清净，为什么？没有妄想，没有分别，没有执著，这个身就清净了。具体而言，没有自私自利，没有我执，不执著这个身是我，无我相；没有是非人我这一种分别执著，无人相；没有贪瞋痴慢，没有见思烦恼，没有尘沙、无明，他怎么不清净？佛无论在哪一道现身，此地这个佛身是广义的，十法界之身，佛所示现的统统是佛身。所以十法界的众生都喜欢见，都喜欢亲近这样的人物。身心清净，我们世间人称为德行，如果在人间示现的，这个人有高尚的情操道德。身心清净当然生智慧，《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」。所以这个人有德行、有智慧、有学问，当然大众都喜欢亲近他，「皆乐见」，喜欢见他。
第二句：『能生世间无尽乐』，这就是一切众生皆因他而得安乐。这个「世间」就是一切，意思甚深甚广。「世」意思是讲时间，过去、现在、未来。古时候中国人以三十年为一世，这个世是三个十，这三十表过去、现在、未来，三十年叫一世。「间」是讲空间，世间跟世界是一个意思，界是界限，也是讲空间，说世界也好，说世间也好。现在人讲的时间与空间，这里面所有一切都包括在其中，我们讲一切的动物，人是动物里头的一种，植物、矿物，一切自然现象，用「世间」两个字都包括尽了。我们就体会到这一句文里面的含义，不但一切动物离苦得乐，植物也离苦得乐，矿物也离苦得乐，这个意思多么深广！从什么地方离苦得乐？佛现清净身离苦得乐。诸位再体会这个深义，这就是佛法里头常讲的自行化他。我们这才明白，我们如何利益一切众生，修清净心。自己身心清净就能够利乐有情，自己身心不清净，用什么样的方法，也不能令众生得真实利益。
菩萨修行为什么人修的？为一切众生修的。如果说为自己，自己就被污染了。为什么？你有私心，你有我见，你有我执，你永远得不到清净身，因为你没有清净心。佛菩萨跟凡夫的观念不一样，念念为众生，没有为自己。我们举个浅显的例子来说，修布施为众生，持戒也为众生，忍辱也为众生，起心动念、所作所为全是为众生，所以他得清净身，他成就清净心。我们怎么样修学，都入不了佛菩萨的境界，原因在哪里？没有把「我」忘记。无论修学什么法门，为我，念佛求生西方极乐世界还是为我，能不能往生？能；修学其他法门决定不能成就，为「我」求生西方极乐世界还是能成就，但是品位很低，凡圣同居土去往生，生到西方极乐世界，凡圣同居土中下辈而已，上辈还都没分。为什么？我执没有忘。这是说净土之殊胜，真正殊胜就在此地，我执未忘，居然也能往生。
如果能够破我执，生西方极乐世界就不在凡圣同居土。破了我执，方便有余土；破了法执，实报庄严土，这叫带业往生。除净宗法门之外，八万四千法门任何一个法门里面，没有带业的，这就是跟你老老实实说明，你要不修净土法门，你这一生决定不能成就。为什么？一定要破我执、破法执，你才能成就。什么成就？脱离六道轮回，那算是成就。修来修去总出不了轮回，没有成就。我们无量劫来生死、死生，总出不了六道，这就是没有成就。为什么出不了六道？「我」这个念头没有忘掉，念念以这个身是我，为这个身造无量无边的罪业，让这个身贪图享受，让这个身自私自利。一切的造作只有一个目的：损人利己，干的都是这个事情。
我们再想一想，菩萨所干的跟我们恰恰相反，菩萨念念是众生，没有自己。我们在这个地方要清醒过来，我们要想成佛、成菩萨，就得要学佛菩萨的心行，从今而后念念只有众生，没有自己，你就转凡作圣，你就不是凡夫，就是佛菩萨了。全心全力、尽心尽力帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，你就是佛菩萨。帮助别人当中还夹杂著自己，你是世间的好人，你不是佛菩萨；换句话说，你还是出不了六道轮回，你只是人天善人而已，你得的果报是人天福报，不是圣贤。圣贤为一切众生，决定不掺杂自己，念念之中只有众生，没有自己，这是佛心，这是佛意，这是佛行。所以凡圣就在一念之间，看你这个念头能不能转得过来，果然转过来了，彻底转过来了，你不但超越六道，同时也超越十法界。
由此可知，凡夫作佛不难，佛在经上讲三大阿僧只劫、无量劫，那是对一些不信的人说的，不理解的人说的，不肯回头的人说的，如果能信、能解、肯回头，凡夫成佛刹那间事耳，哪要那么长时间！真那么容易吗？我们在经论当中看到太多太多了，《楞严经》上诸位看摩登伽女，那个烦恼习气多重，听释迦牟尼佛讲经还不到一半，她证三果圣人，像摩登伽女这种成就的不知道有多少。佛当年在世，每一次法会讲完之后，有很多开悟的，有很多证果的，也有很多听了之后像我们一样的，众生根性各个不相同。像我们这种人物，听了佛法，阿赖耶里面落下一个金刚不坏的佛种而已，除此之外，起不了作用。我们也没有开悟，证果更谈不上，什么原因？李炳南老居士以前跟我讲，不信！不要以为你受了三皈、受了五戒，甚至於出家了，甚至於做讲经的法师了，天天给人讲经说法，劝人学佛，你信不信？不信；李炳南老居士跟我讲的。为什么说你不信？因为你信你就成佛了，信了之后你烦恼习气就永断了。你烦恼习气没断，日常生活当中，起心动念还是随顺烦恼习气，所以你没有相信。他老人家讲的话，我们细细反省反省，对的！他没有说错。为什么？《金刚经》上佛如是说，「信心清净，则生实相」，实相是实相般若，我们实相般若没现前，所以我们没有信心。
什么叫实相般若？咱们很难懂，我们讲浅一点，《坛经》六祖惠能大师所说的，他跟五祖报告，他说，「弟子心中常生智慧」。於是我们就能肯定，那就是「生实相」，那是真正信佛了。我们今天一天到晚，要是遇到五祖一定说，「弟子心中常生烦恼」。我每天接见客人，各个地方学佛同修来找我，千篇一律都是「弟子心中常生烦恼」，我没有遇到一个说是「弟子心中常生智慧」，没遇到一个。不信！信了你就转过来了。什么转过来了？观念转过来了，想法看法转过来了。从什么地方转？从根本转。什么是根本？自私自利。不信，没悟之前，念念是自私自利；觉悟了，信心生起了，念念之中利益一切众生。自私自利的念头消融得干干净净，没有了，这个叫真信。
世尊这些真实殊胜的教诲，哪一部经上都有，可以说他老人家，一切时、一切处面对一切众生，常常挂在口边，常常为一切众生作此示现，我们天天看、天天听，就是不懂，就是不信。可是诸佛菩萨并不因为我们不信，并不因为我们看不出，他就不做示现，他还是依旧欢欢喜喜作此示现，这是无尽的慈悲，性德的流露。从来不计较我们信不信，从来不计较我们懂不懂，永远在为我们作此示现，时间久了，总有一天会看出来、会觉悟，就像金刚般若会上须菩提尊者那个样子。
我们知道佛说《金刚般若》是第四会。释迦牟尼佛一生示现成道之后，第一部讲《华严经》，《华严》是在定中讲的，没有甚深禅定的人入不了佛的境界，所以常说《华严》是为法身大士所说的。我们世间的时间很短，二七日中，也有说三七日中，这个说法都是经典上有根据的。在我们看时间不长，二七十四天，三七二十一天，释迦牟尼佛就把这个法讲圆满了。我们今天把《华严经》念一遍也要二七日，一天念八个小时，半个月念一部，这通常一般念《华严经》的。我们半个月念一部，释迦牟尼佛半个月把这个经讲完了，是不是我们这个本子？不是，我们今天这个《华严经》是目录提要。龙树菩萨在龙宫里面，看到释迦牟尼佛二七日中讲的《华严经》分量多少？他告诉我们，「十个大千世界微尘偈」，三千大千世界，一个佛刹是一个三千大千世界，十个三千大千世界微尘偈，「一四天下微尘品」，释迦牟尼佛二七日中讲完，不可思议！这是龙树菩萨所看到的原本，分量太大太大了！这是上本，还有中本，中本就简略一些，龙树菩萨看到这种情形，不是阎浮提众生有能力受持的。所以再看下本，下本是什么？目录，十万偈，四十品，就是我们现在所读的。
我们读的《华严经》的目录，还不是完整的，从西域传到中国，残缺不完整的本子。东晋时候第一次传过来，翻成中文，三万六千颂。诸位想想全经是十万颂，流传到中国来的是三万六千颂，三分之一多一点，残缺不齐，我们翻成中文《六十华严》。第二次，唐朝实叉难陀到中国来，带的有《华严经》。这第二次翻译，唐译，增加了九千颂，总共是四万五千颂，接近一半，这就是我们现在念的《八十华严》，八十卷。贞元年间，乌荼国王向中国进贡，就是给皇帝送礼物，礼物里面有《华严经》的一部分，「普贤行愿品」，就是「入法界品」，这一品完整的，没有欠缺，非常难得，总共四十卷，我们翻译出来叫《四十华严》，是《华严经》的一品，最后的一品。这样整个合起来，才只是一半而已，我们读目录里头的一半。然后你从这里想一想，释迦牟尼佛二七日也好、三七日也好，说这部大经，圆满的教诲，无尽的法藏，若非法身菩萨，如何能受持？不但不能受持，读诵也做不到。
所以想想我们是什么样的根性，跟人家怎么能相比，而且还显得贡高我慢，自以为了不起。实在说，不要说跟这些菩萨们，跟祖师大德，跟后面提草鞋，人家都不要你，都不够资格，你有什么值得骄慢的？由此可知，我们的习气太重太重了，习气不除永远不能够入门；不但不能入门，天天读诵，天天听经，连真正佛法消息你都得不到，你说你可怜不可怜！佛法的消息尚且不闻，你的信心怎么会生起来？你不可能有信心。你还是相信烦恼习气，你还是相信你自己的成见，你还是搞你的六道轮回。「能生世间无尽乐」是真的，但是你决定没分。为什么？佛的清净身在你面前你也见不到，佛的真实教诲，你天天听，你入不进去，所谓是耳边风而已，你怎么能得受用？
清凉大师在注解里面，有几句话必须要跟诸位解释一下，为什么？否则的话，你产生错误。他说，「佛现於世，足履影覆，若在人天，现增快乐」。我们看到这个句子会生怀疑，释迦牟尼佛在世，当然他站著也好、坐著也好，那个时候世尊讲经说法多半在野外，没房子，坐在树下，坐在石头上，太阳照下来会有影子，不要说是接近佛的身相，就是接触到佛的影像、影子，你的身心就得快乐。这话是真的吗？现在佛不在世，我们塑造的佛像，我们见到佛像有没有能得快乐？学佛的同修，天天拜佛，还烦恼重重、忧虑重重，没有得快乐，那这个话不是讲不通了吗？古德跟我们说，佛家的经典意在言外，这是佛经不好懂的地方；我们又听说过，「依文解义，三世佛冤」；祖师的注疏、言语也是意在言外。
「足履影覆」，这个意思很深。我们今天走进佛菩萨的殿堂，古人说殿堂，现在说殿堂人家不懂，殿堂现在的话怎么说？佛菩萨教学的场所，这大家好懂。我们踏进教学的场所就是足履，接受佛菩萨的教诲就是影覆，佛菩萨教诲影响所至，我们受他的影响。怎么受他的影响？你真正听懂了，你就生欢喜心，法喜充满，那个快乐是从这儿来的；你如果不懂，你就生不起来。最明显简单的例子，像博物馆里面展览佛教一些艺术品，佛像、飞天、罗汉、供养人，这些雕塑、绘画，现在人进入这个博物馆，欣赏它的艺术，他也能生欢喜，美感，是世法，他不是法喜。
譬如我们上一次在「北京历史博物馆」，参观山东青州龙兴寺出土的一批佛教文物，石刻的佛菩萨像，总共有四百多尊，这里面精品在这个地方展览。我们很多人去参观，一般是欣赏艺术，雕塑之美，雕工的细致，真的是叹为观止！年代相当久了，北魏时代的，南北朝那个时候，距离现在一千七百多年。这个雕刻是有彩绘的，到现在彩绘还能看得很清楚。馆长一一为我们讲解介绍，每个人听到都生欢喜心，欣赏艺术之美。我看到里面有几尊毗卢遮那佛，看到他的袈裟，我得的是法喜充满。我看到袈裟上面一格一格，他所画的一些图画，内容是什么？十法界依正庄严的变相图。佛正中袈裟这一格，画的是佛在那里讲经说法，旁边格子里面画的是诸菩萨，一层一层下去，缘觉、声闻、天人、畜生，最下面那一格是地狱。我看了之后，我们就明白了，我们学佛，他们没有学佛，我们学佛懂得了，那个佛是毗卢遮那佛，毗卢遮那是华严里面的佛，华严本尊。
我一看到这个图就晓得，十法界依正庄严是一法，《华严经》上给我们讲，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，它代表这个意思。用现在的话来说，尽虚空遍法界，一切不同的族群，不同的国土，这个国土就是诸佛国土，不同的族类，今天讲不同的文化，不同的形色，六道众生身体形状不一样，不同的文化，甚至於不同的宗教信仰，总而言之它是一个。一个什么？共同一法身，毗卢遮那是法身佛，共同一法身；用现在的话说，共同一个生命共同体。像一棵大树一样，这是代表一棵完整的大树，我们一切众生是这棵大树上一个枝、一片叶、一个小干。华严所表的是虚空法界一切众生是一个共同体，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道一切众生就是自己。
佛菩萨所讲的「常乐我净」，法身大士统统具足了，我们凡夫「常乐我净」有名无实。在法身境界里面，常乐我净是事实真相。什么是「我」？虚空法界一切众生是我，决定不是执著这个身是我；身是我，错了，迷了。我，好比是棵树，我这个身是什么？身是树上的一片叶，你拿这一片叶说这就是树，你错了！叶不是树，树里头有叶，但是叶跟树是离不开的，不能把叶当作树。我们今天迷就迷在此地，不知道尽虚空、遍法界一切众生是自己、是我。诸佛菩萨念念为一切众生，就是念念为我。我们今天念念为这个身，我忘掉了，不知道我在哪里？只听经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，会念、会说，不知道什么意思，自己永远入不了这个境界。
而诸佛所现的身，我们在《华严经》上读到，有没有能够体会过来？《华严经》上所说的一切人、一切事、一切物，无一不是诸佛清净身。几个读《华严经》能体会到？体会了有什么用处？《华严经》是课本，在课本上见到你要落实在生活上，落实在生活上才晓得，虚空法界一切众生，我们眼前六根所接触的六尘境界，这里面一切人、一切事、一切物跟《华严》无二无别，皆是如来示现。谁明白了？谁觉悟了？善财童子明白了，善财童子觉悟了。善财就是代表真正觉悟的人，无论男女老少，无论是什么人，你只要觉悟了，你就叫做善财童子，善财童子不是一个人，你就一生成佛，圆满成佛。为什么？因为你眼睛看一切众生都是佛，一切人、一切事、一切物，统统是诸佛如来化身，统统是诸佛如来示现的。你在生活里面，起心动念自自然然跟普贤行愿就相应了。你最尊敬的是诸佛如来，现在所有一切人物都是诸佛如来的化身，就是诸佛如来，你「礼敬诸佛」落实了，「称赞如来」落实了，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生，不遗余力，你「广修供养」落实了。所以普贤行、文殊行，不必要教，不必要学，自然都落实了，你当然一生证得究竟圆满的佛果。我们在课堂里面，课本里面，经书是课本，课本所学的要落实在生活上，这样就能信、能解、能行、能证。
清凉大师解这个经，用「信解行证」四分来介绍。四分里面每一分都具足其余的三分，信里面有解、有行、有证，证里面有信、有解、有行，这叫「一即是多，多即是一」，一多不二。我们明白这个道理，了解这个事实真相，然后就体会到，字字句句里面都圆满含摄信解行证。每一句、每一个字里头都具足，这样体会到，然后再反过头来在我们生活当中，我们起心动念、言语造作，世出世间一切现象当中，你要说哪一个现象里头不具足信解行证？於是龙树菩萨所看到的，十个三千大千世界微尘偈的大本《华严经》，我们也看到了。
什么叫龙宫？龙宫也是表法的。「宫」是什么？宫是收藏经教的场所，我们今天讲图书馆、藏经楼，收藏的；「龙」是代表什么？龙是代表千变万化。龙宫在哪里？我们这个世界就是龙宫，我们这个社会就是龙宫。原来十个三千大千世界微尘偈的《大方广佛华严经》，就在我们六根所接触的境界里头，不是到大海底下去找龙王住的地方，那你就是个大笨蛋，你到哪里去找得到？他老人家所讲的龙宫，就是我们今天讲的尽虚空、遍法界。所以才说这个经，一切诸佛出广长舌相，尘说刹说，永无间断在说，这话我们肯定，真的一点不假，确实没有间断过。我们六根所接触的全是「大方广」，你要能够体会到，那尽是「佛华严」。
我们为什么体会不到？就是被妄想分别执著障碍住了。诸位如果真正懂得、真正体会，有人问我：法师，你《华严经》什么时候才能讲得圆满？你要是真懂得了，句句都圆满，会会都圆满，我们这一会一个半小时，《华严经》有没有讲圆满？讲圆满了，每一会都讲圆满了。你们常常在这个地方听经，我们常常在一块互相研究讨论，应该体会到这个意思。这个经上哪一首偈子不是圆满的？哪一句不是圆满的？这就是经上所说的「一即一切」。这一首偈是「一」，「一切」是全部的《华严经》，这一首偈就是全部《华严经》。所以古德才说「一经通则一切经通」，你这一首偈通了，你全部《华严》就通了。
你们要明白这个道理，我过去大概也跟你们讲过很多次，我跟李炳南老居士学《华严经》，我只听一卷，第一卷听完了，全经我都会了。他在台中讲，我跑到台北讲，我讲得比他还详细，我用的时间比他多。我这个根不是上根，我才听一卷，上根听一首偈就行了，就全通了，我还听他一卷。比我厉害的，听半卷、听一段、听一句他就全都会了，那比我就厉害了，我八十卷还听一卷。这个问题就是你会不会；不会，八十卷从头听到尾，听十遍、听一百遍也没有用处，你还是不会，还是不透，还是不知道佛讲些什么。我们在历史上看，禅宗永嘉和尚了不起，那是我们比不上的。《坛经》上所记载的，他去参访六祖，说话不多，三言两语就全部通达了，就没事了，立刻就要走了，回家了。六祖大师留他过一晚，第二天再走，禅宗留下的佳话「一宿觉」，他的德号上是「觉禅师」，他在曹溪住了一个晚上。这是属於典型的上上根性，所谓是一闻千悟，一句达意，一切都通了，完全没有障碍。
我们今天难，难在哪里？难在烦恼习气不肯放下。惠能大师、永嘉大师何以能有这样成就？人家是把烦恼习气放下了。这个能力说实在话，并不是他独有，佛跟我们讲，所有一切众生个个都有，都有这个能力。你一定要把虚妄的、不是真实的，妄想分别执著放下。我在李炳老会上能有这一点成就，得力於章嘉大师的教诲。我学佛亲近法师，头一天、头一个人就是章嘉大师，头一天他就教我看破、放下，我在这里得利益。所以以后在李炳老会上，我闻法收获比别人多，原因就在此地。一切众生亲近善知识，而不能得利益，不能够放下妄想分别执著，听得再多，充其量也不过是记问之学而已。你记得多、听得多，你也会说，你的心性没有开，你所想的、你所说的是阿赖耶识仓库里头出来的，你收藏的，不是你自性里头流露出来的。你仓库里收藏再多，都是别人的，与你自己毫不相关。如果从自性流露出来的，那跟佛菩萨所说的就无二无别，这是真东西。佛菩萨大慈大悲，无量方便，帮助我们明心见性。但是要知道，他只能给我们做增上缘，自己要不真正用功，信受奉行，这个增上缘是相当有限的。如果自己具足信受奉行，这个增上缘会产生很大的效果。
经文第三句：『解脱因果次第成』，这个意思很深，因为里面讲「次第成」。清凉大师在这一句注解得也特别详细，《纂要》里面是节录的，《疏钞》的原文更丰富。从这个地方我们深深体会到，世出世法总不外因果。世间法里面「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？因定的。我们今天所受的是果报，果必有因。今天我们存的好心，做的好事，念念都利益社会、利益众生，还有许许多多的外缘在阻挠、在障碍、在破坏，谚语所谓「好事多磨」。磨从哪里来的？过去生中我们迷惑的时候也障碍别人，今天纵然做好事，完全利益众生，这个果报还是脱不了。
明白了，明白所谓是「不昧因果」。别人虽然障碍破坏，我们还是合掌欢欢喜喜，不生丝毫瞋恚之心。为什么？果报如是，如是因、如是果、如是缘、如是报，报了就好了。随他障碍，欢欢喜喜给他障碍，障一次、障两次就报完了，第三次他就不障了。绝不可以因为障碍，自己心里面不高兴，不高兴是这个障碍、这个结、这个帐没结了，后头没完没了。所以遇到障碍欢喜，而且感恩，欢喜这笔帐勾消了、结了。他障碍我们，不但没有怨恨心，感恩之心。我们还有报恩之心，他对我有什么恩？消除业障，障勾掉，这就是恩德。这是我们明白人跟世间不明白人，处世待人的心态、行为截然不同。世间人哪有不报复的？尤其我这做好事，不是为自己的事情，你障碍你一定堕地狱，怎么样去咒他、恨他，去报复他，错了！我们知道那也是一尊佛，不过是个迷惑佛而已，颠倒佛而已，我们决定用真诚、恭敬、供养的心来报答他。结解开之后，他不但将来不障碍，他反过来帮助你，我们世间人所讲化敌为友，这是上策，这是高明。决定不能树敌，树敌是你自己跟自己找麻烦，自己跟自己过不去。
这里面最重要的，就是你要明了因果，「因果次第成」，你真正明了。过去我不明了，过去我迷惑颠倒，做错了许许多多事情，跟一切众生有很多过节，现在明白了，天天在化解，天天在解怨释结。解怨释结有根本之道，那就是真诚，唯一真诚对待一切众生。真诚决定具足清净，决定具足平等，决定正觉慈悲，我们这样处事待人接物，这个怨结没有不能够化解的。今天就讲到此地。
