大方广佛华严经 （第二四九讲） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0249
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第十句：
【普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。】
清凉大师在注解里面给我们提示：「一多无碍，名为佛境。天王智达，故云善入。」提示虽然文字不多，意思很明显。我们先来说一说『一切佛境界』，什么是「一切佛境界」？《大方广佛华严经》里面所说的就是佛境界。特别是在前面这段经文里面，前面的六品经，总共有十一卷半的经文，我们现在所读的才是第二卷。这里面我们所见到的，是虚空法界形形色色各种不同的族类。
《华严》总共是九会七处，是清凉大师的判法；李长者所判的是十会十处。我们一般修学《华严》多半是依据《疏钞》，也就是清凉大师讲的九会七处。我们读的是第一会。第一会里面世尊给我们说出四十多个不同的族类，这就是我们今天讲的多元文化；不同的国土。这个地方讲的国土，是诸佛教化的地区，每一尊佛教化的范围叫一个佛国土。一个佛国土通常讲的是一个大千世界，三千大千世界是一个佛国土。虚空法界里面像这样的佛国土无量无边，佛境界就是佛国土，无量无边。族类无量无边，每一个族类又分许许多多的族群，像我们地球是一个族类，在太虚空里面讲是一个族类。可是地球上按照皮肤来分，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，又分作很多族群，每一个族群里面再细分，愈分愈多。在这个经里面我们看到，真的是不分国土、不分族类、不分族群，这么多人我们所看到的都过得这么融洽，这样的和睦，幸福美满，这是佛境界。怎样才能够达到这个境界？必须叫所有的众生都成佛，这个境界就落实了。这个境界，清凉在《疏》里面给我们讲是「一多无碍」，无障碍的法界是佛境界。
清凉给我们说这部经，这部经里面讲了四种无碍：第一个是「理无碍」，理论上没有障碍；第二个讲「事无碍」，事相跟理论没有障碍；第三讲「理事无碍」；第四个讲「事事无碍」。我们今天这四种都是障碍。理有障碍，我们这个世间唯心跟唯物就要打架，这是理，理与理有障碍。事上的障碍就更不必说了，人与人之间天天起冲突，这就是障碍。理事不能圆融，事跟事矛盾更多更深。所以我们住的这个世间是个乱世，佛在经上说我们这个世间叫「五浊恶世」。浊恶从哪里来的？浊恶从障碍来的。障碍怎么产生的？障碍在管道不通，管道不通障碍就发生了。我们一个人的身体，身体血气不通，人就要生病；如果所有的脉络血气畅通，这个人身体就健康长寿。一个人如是，宇宙也如是。
我们今天在新加坡，为什么要搞宗教的团结、宗教的和谐，没有别的，就是依照「大方广佛」教诲去落实。《华严》没有别的，就是一切畅通而没有障碍，我们在这部经典里面读到的，人与人的畅通，人与一切万物的畅通，人与天地鬼神的畅通，丝毫阻碍都没有，「佛华严」的境界现前了。到底人与一切万物、一切众生能不能畅通？能。为什么能？因为都是依大方广起的现相。大方广是我们的自性，不是别人，禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」是什么？就是大方广。「大」是我们真如本性之体，用这个字来代表；「方」是从自性里面起的现相，方的意思是说的方法，这种种现相是什么方法变现出来的；「广」是讲作用，性体之作用，现相的作用，作用太广大了。
「大方广」三个字合起来是什么？虚空法界一切众生，一个没有漏。所以虚空无量无边，法界也是无量无边，一切众生亦复如是。从哪里来的？从自性变现出来的。佛在这个经上给我们说的「唯心所现，唯识所变」，心跟识就叫大方广。如果真的一切通达而没有障碍，我们的生活就是佛华严。佛华严用现在的话来说，是究竟圆满、幸福自在的生活，佛菩萨的生活。佛菩萨能够享受大自在、大圆满，什么原因？畅通而没有障碍。这一部经教导我们如何畅通无碍，所以经到末后这一品「入法界品」，要我们证入，不仅讲的是理论、方法，最后一定要落实。
我们今天融合不同的宗教、不同的族群，就是《大方广佛华严经》的落实，我们要把它做到。要做到，首先要把心量拓开，心量太小永远不能落实。大乘佛法里面常常讲的「心包太虚，量周沙界」，那就是佛华严。所以我们心量要大，要能包容，无所不包，无所不容。虚空法界一切众生就是自己，虚空法界是自己的家，一切众生是自己的亲属，一多无碍。这个一不是独一，不是专一，是任一；任何一法与其他一切法，决定没有障碍。我们佛经典是一法，在新加坡其他八个宗教他们经典这是多，我们佛经这个一，跟他们所有一切经典决定没有障碍。如果你说有障碍，是你不通，你才会有障碍，你要通了就没有障碍。我们自己思想行为，跟其他宗教徒们思想行为，也决定是没有障碍。障碍怎么发生的？障碍发生在不通。所以我们现在互相交流，常常在一起聚会聊天，逐渐逐渐就通了，通了障碍就没有了。彼此不往来，我猜想你，你猜想我，愈猜想障碍就愈多。国与国之间要交通了，就能和睦相处，决定没有争执、没有战争。人与一切万物，我们讲的动物、植物、矿物，要是常常能够交通往来，自然灾害就没有了，什么洪水、地震、风灾都会没有了，所有一切问题都是我们不通而造成的。
佛在这个经里面，这个经的内容是什么？就是教我们彻底贯通世出世间一切法，通达就没有障碍了。这里面世尊为我们显示的大原则是告诉我们：虚空法界一切众生，是同一个生命共同体。像一棵大树一样，一切众生是里头的枝叶，枝叶再多是一个根生的，同一个根生的。这个根佛家叫自性，叫真如，叫自性；婆罗门教、印度教称作梵我、大梵，梵我，名称不一样，事实是一样；天主教、基督教称为上帝，称为神，称为主；名称不一样，都是一桩事情。上帝造万物、造天地、造一切众生，这一切众生、天地万物到底谁造的？自性变现的。所以他们讲的上帝，讲的神，讲的主，还是佛教讲的自性，名称不一样，你统统搞清楚了，不就通了！通了就不打架了。原来我们说的名称各人说各人的，最后说的都是一桩事情，还有什么好争的？这事就摆平了。
没有通的时候，他们上帝是至高无上的神，佛教佛菩萨都是魔鬼，不往来、不交通这才互相猜疑，一通达之后这才彻底明了，大家欢欢喜喜相处。然后再来看看一切经，各个宗教经摆在面前，通！它怎么不通？少部分不通，少部分不是不通，少部分是应机不同。每一个地区气候不相同，地理环境不相同，人的生活方式不相同，要适应他那个环境；那个所讲的就是各个环境不相同，那是适应环境。所以枝跟枝不相同，叶跟叶不相同，追到最后根本是相同的，这是《华严经》的理念，所以能够融合虚空法界一切众生。
今天我们在外国，跟外国一些宗教家、一些政府的领导人，我们常常谈到宗教与宗教之间和睦相处，族群与族群之间平等对待，我跟他们讲最好的方法是要教育，要教学。你不教他，他怎么会懂？不教他就是互相猜忌，麻烦就出来了，要教！教学最好的课本教科书，就是《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》能够贯穿各个不同的文化、各个不同的思想、各个不同的宗教信仰。我们今天在落实这桩事情，要落实首先自己要契入；换句话说，你自己不入法界，你没有办法。你纵然相信，信心不踏实，你里面还是有疑惑掺杂在其中。断疑生信，你不契入境界不行。所以《华严》末后「入法界品」，我们自己要真正入。入就是佛家讲的证，我们从「信、解、行」，通过信解行，证得了，契入了，我们心才踏实，这个事情才能做得圆满，才能做得有成就，你自己不亲证这个法界怎么行？
亲证法界，实在讲就是经题七个字，全经就是这七个字详细的解说。「大」用哲学的名词来说，是宇宙万有的本体；「方」是宇宙万有的现相，相从体生，体是能生，相是所生；「广」是讲体相的大用，大用无涯。佛在这个经典里面给我们说的大道理，这个理你要不能够契入，事决定有障碍。理要是透彻明白了，不但理事没有障碍，确实事事无碍。落实在现实的生活上就是佛华严，「佛」是什么？佛是能证之人，就是说对於大方广圆满透彻了，这个人我们就称他作佛。要用现在浅显的话说，佛是一个明了真实究竟圆满、明了宇宙人生的这个人。对於宇宙人生的真相彻底明白了，一丝毫没有疑惑，这个人叫佛。「华严」这两个字，就是说他的生活，他过的是什么日子。华是比喻他的生活环境。
在这一部经，梵文原本的题目称为《大方广佛杂华庄严经》，我们中国人喜欢简单，杂华的杂字不要，用华；庄严的庄字不要，用严。杂华诸位想想，就是大花园，花园里面什么样的品种都有叫杂华。这个花园是什么？花园就是虚空法界。杂华是什么？就是里面的一切众生，我们讲的不同的诸佛国土，不同的族类，不同的族群，那就是杂华；没有一样不是「真善美慧」，各个都具足圆满的真善美慧，你要通达你才会欣赏。十法界依正庄严，佛菩萨的法界真善美慧，你欣赏它；阿鼻地狱里头也具足真善美慧，你也会欣赏它，你也会很爱护它，所以这个心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，对遍法界一切众生，我们讲一切有情众生，一切无情众生，一个心看待，这个是佛境界。
一切诸佛通过《华严经》的学习，都入这个境界，入这个境界的人多了。当然还有很多人没有能够证入，真正能证入的是上根利智，中下根性的人入不了这个境界。为什么？中下根性，虽然「大方广佛华严」是自性本具的圆满功德，为什么一切众生还有上、中、下根？这个上中下根从哪里来的？本来没有，是因为你迷的浅深不同。迷得浅就是上根，迷得深是下根。根性不相同，是我们对於宇宙人生真相迷的程度，从这上面产生的差别。由於迷惑又产生了分别执著，这个执著就是我们常说的放不下，放不下当然你就入不了佛华严。佛华严就是一真法界，佛华严就是极乐世界，你没有办法契入。上根利智的人不必等往生，已经享受到极乐世界，极乐世界的种种庄严现前就享受到，上根人，这种人往生决定生实报庄严土。或者我们说得浅显一点，大家容易体会，现在我们还没有往生，已经感受到西方极乐世界的气氛了，已经感受到了，这个气氛在哪里？就在我们现实生活环境之中。谁是上根人？烦恼轻的人，执著轻的人，妄想少的人，这种人就叫做上根。
《华严经》的当机者，也就是佛讲《华严经》对象是谁？古大德在注解里面给我们说的法身大士，不是普通人，普通人没分。法身大士在大乘圆教里面是初住菩萨，初住以上这是《华严》正式的学生，我们今天是旁听生，不是正式学生。圆教初住菩萨，世尊在经论里面给我们介绍得很多，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一品。见思烦恼断了，简单的说，对於世出世间一切法决定没有执著，如果我们还有一个执著的念头，见思烦恼没断。而最严重的执著是执著这个身是我，我执。你还执著这个身是我，你是凡夫，六道凡夫，聪明人他不会再执著这个身是我。
我们要问华严会上这些佛菩萨、法身大士，他有没有「我」？他有我。什么是我？虚空法界一切众生是我。这个话我们听起来很难懂，我们用个比喻来说，我们把整个身体比喻成虚空法界一切众生，我是什么？「我」是身体里面的一个细胞，你们从这里体会。我们凡夫把细胞认为是我，真正的我忘掉了，这叫迷惑颠倒。他们觉悟明白了，知道整个身体是我，细胞是我的一部分。
我们上一次在北京「历史博物馆」，看到青州出土的佛像，里面有好几尊毗卢遮那佛像。毗卢遮那是《华严经》里面的佛，法身佛。我们在毗卢遮那佛袈裟上面看到，袈裟是我们出家人披的衣服，诸位看，一格一格的，每一格大小一样，平等。每一格代表什么？代表一个不同的族类，不同的国土。国土就是一尊佛的教区三千大千世界，你说每一格就是一尊佛的佛国土，行！每一格代表《华严经》上一个不同的族类，我们现在读的这一段，干闼婆这一个族类，其实代表这个。然后这一件衣披在身上，岂不是虚空法界一切众生是一个自己吗？出家人，我自己也一样，搭这个衣搭了四十多年，不晓得这个衣什么意思。只是前面老和尚告诉我们这叫「福田衣」，看那个样子好像是田的样子，什么是「福田」不知道。我这一次看到这个表法才恍然大悟，这个念头是真正福田，妄想分别执著断掉了，不会再以这个身是我，一切众生是我。一切众生做的好事，我做的好事；一切众生受的苦难，我遭苦难，思想观念完全不一样。
这边跟我们往来最密切的，印度教、回教、犹太教、拜火教、锡克教，我们往来很亲密。他们对我们的作法非常赞叹，我们心量很大。他们办的许多慈善机构，我们都去帮助他。我跟他们讲无需要赞叹，你们做的事情，就是我们做的事情，是一不是二。这个话他们听起来还是很难懂，为什么难懂？他没有入这个境界。他是「你跟我是有分家、有界限的」，我们是「你跟我界限没有了」，我这里通了；等到他那边再通，那就得大圆满、大自在。怎么通？一定要靠教学，要把这个理念灌输给他，解释他的经典。这是佛家常讲，「圆人说法，无法不圆」。佛的经没有一定的讲法，世间所有一切经论，都没有一定的讲法，活的。所以你界限没有了，任何宗教经典，你都解释得圆满，决定没有矛盾，决定没有冲突。由此可知，所有一切矛盾、疑惑、冲突，从哪来的？从自己不通来的。自己不通，自己迷惑，自己在那里妄想分别执著，才产生这么多的弊病，引发这么多的灾难，冤枉！
我们这一生有幸得人身、闻佛法，有幸读到佛家这一部圆满的大经。我们现在称经论，外面人听到很刺耳，很别扭，不习惯。总一听到这个名词就叫宗教，我们换个名词，这是一部圆满的教学、圆满的课程，大家听到就容易接受，变变名词就行了，还是一样的东西。这是什么东西？这是释迦牟尼佛的教科书，教学生的教科书。书里面讲的是什么？书里面讲的是大圆满、大自在、大智慧，这大家好懂了，都愿意接受，都很想去读一读。要说是什么经，大家听了摇头，不愿意接触。我们这种说法应机，绝对没有违背理论，所以契机契理，我们才能够帮助一切还没有觉悟的众生。觉悟的人多了，下面讲「与众生安乐解脱门」，觉悟的人能够帮助那些没有觉悟的众生，帮助他们得安乐。帮助里面要知道，最重要的是教学，教学里面最殊胜的，是九个不同的宗教在一起上课，这是最殊胜。我们的目标希望能达到，希望有一天我们这个讲堂，九个宗教的信徒都在此地。我们讲经不一定用这个教材，可能选别的宗教经典来讲。不管选哪个宗教来讲，内容都是「大方广佛华严」，这是真的，不是假的。
我过去在台湾，教过天主教，那个时候于斌主教还在世，天主教亚洲主教团，在辅仁大学后面多玛斯修道院，那是台湾最高级的修道院，办了一个「东方精神生活研习所」。他请我去讲「佛教精神生活」，讲这一个科目。学生都是神父跟修女，我跟他们结的缘很深，我在上课的时候，我很感叹的说：你们请我讲佛教的东西，很遗憾！应当请我来讲你们的《圣经》、讲你们的《玫瑰经》，你们得利益更多。他们的经典我常常读，所以用他们的教科书，我们来探讨、来学习宇宙人生的真相。对於这个问题讲得最透彻、最圆满的，确实是佛经，佛经分量大，这是哪个宗教比不上的，内容非常丰富，对於世出世间任何事情可以说是观察入微，了解得透彻。将自己的心念跟虚空法界融合成一体，不仅如此，更殊胜的是，将这个身体跟宇宙、虚空法界也融合成一体，叫事事无碍；心理跟宇宙融合成一体，那是理事无碍。身体跟宇宙融合成一体，这是佛境界，我跟他们讲神的境界、上帝的境界；不契入他的境界，我们怎能够得到究竟圆满的受用？佛境界这个意思大致上明白了。
「一切」，这两个字范围就广了，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉、一切六道众生，没有一个不在佛境界里，只是他自己不觉而已，并没有离开佛境界。所以一真法界在哪里？一真法界就在十法界里面，十法界跟一真法界是融合在一个整体。觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人，一真法界见不到，见的是十法界。这里头实际上讲，只有迷悟的差别，而事实真相有没有变更？没有。迷是这个事相，悟还是这个事相，所以才说迷悟不二。迷悟不二是从事实真相上来讲的，事实真相上决定没有改变，改变只是你自己迷惑。《楞严经》上世尊举一个例子，来说明这个现象，「演若达多，迷头认影」。我们世间人也常常有，你头上戴的帽子，忽然一个紧急的行动，叫你服装要整齐，实际上你帽子戴在头上忘掉了，到处找，帽子在哪里？有没有看到？在你头上。事实没有改变，只是你迷了，六道凡夫就是如此。
大方广在哪里？大方广就在你头上，你不知道，你一天到晚去找。到哪里去找？怎么找也找不到！不知道大方广就是我们现前生活的环境。理体是大，现相是方，作用是广，就在现前，根本就没有离开。你是觉悟了，你的日子就是佛华严。佛华严有没有改变你现前的物质生活？没有改变，你的富贵生活还是富裕，贫穷生活还是贫穷。并不是说一入境界，贫穷马上就变成富贵，不是这样子，那就完全错误了；还是一样的生活，但是精神生活不一样。譬如说你没有悟之前，你的精神生活苦闷。贫人很苦，富人也苦，各有各的苦处；觉悟之后乐了，穷有穷之乐，富有富之乐，都乐了，那个乐没有两样，决定是平等的。物质上贫富没有挂在心上，那个很清楚，物质上的贫富是怎么来的？业因果报。但是生活的快乐，那是决定没有差别，这是达到真正平等，对於宇宙人生想法看法是一致的，这平等的。
这是讲『善入』，这个善的意思深。所谓「善入」，入的痕迹都找不到才叫善，如果有个痕迹就不善。怎么痕迹找不到？融化了，我们用这个形容词诸位去体会，融化了，没有痕迹。痕迹从哪里来的？痕迹从妄想分别执著里头来的，妄想分别执著完全放下了，痕迹都找不到。你修行证果，证果的痕迹边际都找不到，这叫善入。所以我们学佛一定要懂得，佛法的修学只是做一个转变。世出世间任何一法，都是不增不减。成佛了，我们要问：他智慧是不是增长了？烦恼是不是减少了？给你说烦恼少、智慧长，是方便说，不是真话。这个方便说是什么？你懂，你能够接受，听得很欢喜。要给你说成佛，智慧也没有增加，烦恼也没有减少，你就迷惑了，那是给你讲真话。你现在作凡夫，你作凡夫的时候，你的烦恼没有增长，你的智慧也没有减少，这个话说了你不懂，所以佛要用俗谛说，换个话说，说方便话，「烦恼轻，智慧长」，用这个话来勉励。
其实为什么说烦恼没有增长，智慧没有减少？因为烦恼跟智慧是一，一哪有消长？烦恼就是智慧，智慧就是烦恼，一桩事情，不是两桩事情，所以说不增不减。这个话我们不懂，你是不懂，为什么？你迷。迷了的时候智慧就变成烦恼，悟了的时候烦恼就变成智慧，关键在迷悟，事实上没有任何变化。悟了的时候统统叫智慧，迷了的时候全部叫烦恼，换个名称还是一桩事情。你现在生种种烦恼，你要晓得，在佛那个地方是种种智慧；你烦恼有多少，他的智慧就有多少。烦恼无边，智慧也无边，只是一个转变。所以佛教初学，初学你迷得太重，你还转不过来，先劝导你「转恶为善」，小乘经典偏重在转恶为善，帮助你决定不落三恶道，不会堕三途，这是我们今天讲的现实，消灾免难，今天讲创造美好的前程，这对人说的，这不究竟。
大乘佛法教学的中心是「转迷为悟」，这是真实的教学。悟了烦恼就成菩提，生死就是涅盘，生死跟涅盘一桩事情。悟的时候叫大涅盘，迷的时候叫生死。其实有没有生死？决定没有生死。说决定没有生死，你迷惑了，你又不知道怎么办了。事实上真的没有生死，你不了解事实真相，了解事实真相才恍然大悟，真的没有生死。世出世间一切法，就像《中观论》上所说的，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是事实真相。觉悟的人明了，清清楚楚、明明白白。在哪里？就在生活当中。所以禅宗开悟的人常说，「头头是道，左右逢源」，六根所接触的无一不是。这个境界里面就叫了生死，了是什么？明了。生死这个现象是一回什么事情，真的明了了，真的清楚了。可是那个生死的相有没有？相有，相是什么？相即非相。《金刚经》那个公式很好，「生死者即非生死，是名生死」，这个公式套一套就很有趣味，念多了、念久了豁然开悟，你入这个境界，真的明白了，才知道虚空法界一切众生是怎么回事。真搞清楚，搞明白了，你的心真诚，你用心是真诚心。所谓真诚就是没有妄想，也就是佛家讲没有无明，你的心是真诚心；心里头还有无明、还有妄想，这心不真诚。你心清净现前了，平等心现前了。
我们今天的心不清净、不平等，是因为什么原因？烦恼。有分别，有执著，所以你的心不清净、不平等；有执著就不清净，有分别就不平等。诸佛菩萨真的离开了妄想分别执著，所以他的心真诚清净平等。他那个心的样子是智慧、是慈悲，智慧慈悲是他的形相。真诚清净平等心是什么样子？充满了智慧，充满了慈悲，这是样子。我们通常跟大家讲解用这种方式，在佛经里面只有一句话，发菩提心。但是说「发菩提心」不好懂，我们改变这个说法，大家容易体会，容易懂得。所以诸佛菩萨把轮回心转变成菩提心，就是个转变。不真诚、虚妄的，我们讲是虚情假意。六道众生全都是用虚情假意，把虚情假意当作自己的真心，是根本上的错误。从这个心起作用，你喜欢人是假的，你恨人也是假的，它会变。恨几天他又不恨了，后悔了；爱几天又变成恨他，恨透了；千变万化，是假的，不是真的，所以这是虚情假意。
觉悟的人，佛菩萨对待六道众生，看他都很好，你说真的好，你说假的好，反正全是假的，没有一样是真的，绝不把你的话放在心上。为什么？你全是虚妄的，飘浮不定。我们要能够学佛菩萨这种心态处事待人接物，你说多自在！决定不要执著。唯有佛菩萨用的心是真的，永恒不变。你尊敬他，佛菩萨慈悲爱护你；你恨他，他也慈悲爱护你；你怎么样去破坏他，陷害他，用种种毒辣手段对付他，他还是那么样慈悲爱护你，绝对没有改变，这是佛菩萨。
我们千万不要想错了，我天天念观世音菩萨，念《普门品》，现在听说念阿弥陀佛了，不念他，观音菩萨就得罪了，恐怕他要怪我。你把观音菩萨看成六道众生了，巴结他就喜欢，不巴结他就恨你，你这叫侮辱观世音菩萨。你把观世音菩萨看成你自己一样，这大错特错！所以一切诸佛菩萨面前，我们要改修一个法门，改念一尊佛菩萨，他不但不会见怪，他还鼓掌欢喜。为什么？念观世音菩萨是念他，念阿弥陀佛还是念他，你念耶稣基督也是念他，他晓得虚空法界是一不是二，念哪个都一样，都行，你分别他不分别，他都欢喜赞叹。所以善入，这个善就是个改变，念头上的改变，观念上的改变，思想上的改变，一定要转迷为悟。转不是在经教读的时候你转，要在心理上做个转变。我们现在听了，虽然现在还不能够深入，不能深入我们就要做，你要不肯认真去做，你永远不能契入境界。我知道一分我就做一分，我知道两分我就做两分，我一定真干，你才能够入。
初学一定要勉强。我可以说学佛的第一天认识章嘉大师，我学佛法第一天亲近他老人家，我看了一些佛教经典，我觉得是不错，很好。头一天跟他见面，第一次跟出家人接触，我向他请教，我说：有什么方法能叫我很快的入门？他教我六个字，「看得破，放得下」。我向他请教，这两句话意思我能懂，从哪里下手？他教我布施。当天我向他告辞的时候，他送我到大门口，拍著我的肩膀，那个时候我二十几岁，他老人家六十多岁了，很亲切的告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年，回去真干。没有听他老人家教诲，我们的确很小气、很吝啬，自己东西怎么肯割爱给别人。实在讲那个时候，我们生活很清苦，我一生最喜欢读书，所有的钱、薪水统统都买书了。而且我对书非常爱惜，别人想借决定不可能，为什么？你借去会把我的书弄脏。听到老师教诲要布施，好了，那就可以借了，人家问我借的时候，我就借给人家，弄脏了也就能忍耐一点。到慢慢养成习惯，我的书可以送人了，先送的是我看过的，旧的送人，到最后慢慢养成，新的书我还没有读完，别人喜欢，我可以先送给他，先借给他，先送给他。这就是转变，你要真干，你不真干你永远不能够契入。
所以看破帮助你放下，放下帮助你更看破。於是我才明了，佛法从初发心一直到成佛，就是看破放下，放下看破，这两个方法相辅相成，一直到圆满菩提。到等觉菩萨还有一品生相无明，放下，这是圆满成就了。你要不能够真正放下，你的看破是假的，你并没有看破。换句话说，看破就是你对於理论上真正透彻明了，但是你没做到，你不能落实。
《华严经》上这一些诸佛如来给我们表演的，这一些神众、干闼婆王，都是如来的化身，他们表演给我看的，让我在这里面看破放下。然后你再深入的观察，观察到我们周边的环境，所有一切人、一切事、一切物，都是诸佛如来的化身。这个绝对不是说，我把他们当作诸佛如来，那当作这当中隔了好多重，不是真的，这是你自以为如此，他是真的，绝对不是当作是。怎么是真的？唯心所现，心是如来；唯识所变，识是诸佛。哪一法不是唯心所现，不是唯识所变？所以你从这根本上看透了，才知道虚空法界一切众生，没有一样不是诸佛如来变现的。既是诸佛如来变现的，他不是诸佛如来是谁？普贤菩萨教我们日常生活的十个纲领，你统统能做到，你就入法界，你就入佛华严的境界。
大经里面世尊告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」。什么叫普贤行？普贤行的观念跟菩萨不一样，行法跟菩萨没有差别，就是事上没有差别，观念上有差别。普贤菩萨是看虚空法界一切众生皆是诸佛如来，就这点不一样。他那个「礼敬诸佛」是平等的礼敬，决定没有差别。对释迦牟尼佛的礼敬、对毗卢遮那佛的礼敬、对阿弥陀佛的礼敬、对一切众生的礼敬，决定是平等的，稍有差别就不是普贤行。所以我们晓得，我们人对佛也会礼敬，阿罗汉也会礼敬，辟支佛也会礼敬，菩萨都会礼敬，但是跟普贤菩萨的心不一样，普贤菩萨是真诚清净平等心，这是我们要学的。
《华严经》在行门上，实在讲就是最后结归到文殊菩萨的「十波罗蜜」，普贤菩萨的「十大愿王」，这二十条贯穿全部《华严》的行愿，我们抓住这个纲领，这叫善入一切佛境界。『与众生安乐』，善待一切众生，佛眼看众生。你入佛境界，你就是佛眼看众生，这里面不但是转迷成悟，已经「转凡成圣」。这一个转变，实在说要用往生净土，就是转凡圣同居土为实报庄严土。我们念佛将来往生极乐世界，生哪里？决定生实报庄严土，而且往生决定得自在往生。你有没有业障？你的业障全消掉了。你断恶修善，消业障是消枝叶枝末，你的观念转过来，消业障是消根本，拔一切根本业障。
善导大师在《观无量寿佛经》注解讲的话，非常有道理，他告诉我们众生修学佛法的成就，「总在遇缘不同」。我们听了这一句话非常得受用，真的是遇缘不同。我们有缘遇到这样圆满的教学，我们懂得了，那你的成就当然就高。有很多人一生遇不到这个经典，不懂这个大道理，虽然照佛经一般经典里面讲的断恶修善，成就并不高，他不懂得从心理上转变，他不知道虚空法界是一个自己，不知道芸芸众生就是诸佛如来。所以一天到晚还恨这个佛，讨厌那尊佛，还干这种事情，他怎么能成得了佛？一切恭敬他做不到。我们真正通达，透彻明了了，今天就是如何把它落实。落实要跟自己的烦恼习气去打仗，要克服自己的烦恼习气，把自己的贪瞋痴慢、嫉妒障碍这个念头，扫除得干干净净，以纯真清净平等恭敬心对待一切众生，我们就善入佛境界了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
